王炳忠

摘 要：《榜郎歌》是居住在黔中以貴陽(yáng)市花溪區(qū)高坡鄉(xiāng)為中心的苗族殺牛祭祖儀式中傳唱的古歌，敘述開(kāi)天辟地、先人創(chuàng)業(yè)的豐功偉績(jī)，以及用來(lái)祭祀的水牯牛被擬人化為姑娘“婑白哈”1一生的故事。內(nèi)容恢弘磅礴，涵蓋古今人神，是一部神圣的祭祀經(jīng)典，也是茂饒苗族的百科全書(shū)。文章對(duì)尚未被學(xué)界關(guān)注的《榜郎歌》內(nèi)容特征及文化意蘊(yùn)進(jìn)行初步探討。

關(guān)鍵詞：黔中苗族 《榜郎歌》 敘事長(zhǎng)詩(shī) 內(nèi)容特征 文化意蘊(yùn)

中圖分類(lèi)號(hào)：I276.29 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-8705（2019）01-93-103

殺水牯牛祭祖是黔中花溪高坡一帶苗族最隆重、最莊嚴(yán)的祭祀活動(dòng)，是人們心目中神祖最樂(lè)于接受的一種虔誠(chéng)獻(xiàn)牲。這個(gè)祭祀活動(dòng)由祭師主持，把宰殺的水牯牛送給過(guò)世的父親或祖父，同時(shí)由歌師唱誦《榜郎歌》，敘述開(kāi)天辟地、先人創(chuàng)業(yè)維艱的豐功偉績(jī)，以及用來(lái)祭祀的水牯牛被擬人化為姑娘“婑白哈”一生的故事。歌中的“婑白哈”是一個(gè)有血有肉、能話語(yǔ)會(huì)交流、懂情義會(huì)持家的活生生的“人”，《榜郎歌》唱誦了她的生產(chǎn)生活、戀愛(ài)出嫁、生兒育女經(jīng)歷，以及她給家庭帶來(lái)的福祿和權(quán)貴等等。由于語(yǔ)言障礙和文化阻隔，《榜郎歌》的內(nèi)容特征和豐富內(nèi)涵長(zhǎng)期不為外界所知曉。2012年10月28至30日，筆者陪同三峽大學(xué)吳正彪教授，四川大學(xué)博士生李國(guó)太、郭明軍和貴陽(yáng)晚報(bào)記者黃震到貴州省惠水縣大壩鄉(xiāng)（現(xiàn)已合并為濛江街道辦）板長(zhǎng)村觀察村民楊世良?xì)⑺襞＜漓牖顒?dòng)，開(kāi)始聆聽(tīng)在儀式中唱誦的《榜郎歌》，初識(shí)其內(nèi)容和演唱形式。從那以后，本人多次跟蹤調(diào)查《榜郎歌》的儀式及唱誦內(nèi)容，發(fā)現(xiàn)這部長(zhǎng)達(dá)十萬(wàn)余行的長(zhǎng)歌體量龐大，內(nèi)容豐厚，其深邃遼遠(yuǎn)的內(nèi)容涵蓋了天神、地鬼、祖先、戀愛(ài)、婚姻等各個(gè)方面；其表現(xiàn)手法有常用的比喻、擬人、象征還涉及到禁忌和古語(yǔ)等?！栋窭筛琛芳仁且徊考漓虢?jīng)典，又是一部體量巨大、內(nèi)容博雜的苗族民間敘事長(zhǎng)詩(shī)，其豐富內(nèi)涵和意蘊(yùn)特征亟待我們?nèi)ネ诰蛱剿鳎疚募词且淮螔伌u引玉的初探。

一、《榜郎歌》的傳播區(qū)域及唱誦來(lái)源

（一）唱誦《榜郎歌》的苗族支系及分布區(qū)域

《榜郎歌》在苗語(yǔ)中稱為“啯榜郎”（ngod bangs langl）2或“啯佬”（ngod lol），“啯”（ngod）譯為歌，“榜郎”（bangs langl）指水牯牛，“佬”有宏大、悠長(zhǎng)、古老的意思?！栋窭筛琛肥窃跉⑺襞＜漓霑r(shí)唱誦的祭祀性禮儀古歌。苗族稱殺水牯牛祭祀為“兜榜郎”（ndeb bangs langl），“兜”（ndeb）直譯為“打”，有殺的意思。在進(jìn)行獻(xiàn)牲的儀式過(guò)程中有敲打的象征表現(xiàn)，但最終是以刀刺向牛頸部放血致其死。當(dāng)?shù)爻?duì)外界尤其對(duì)專(zhuān)家學(xué)者介紹“兜榜郎”為“打榜郎”或“敲巴郎”，文中稱為“打榜郎”，音和義更貼近于苗語(yǔ)語(yǔ)境。

唱《榜郎歌》的苗族主要聚居地以貴陽(yáng)市花溪區(qū)高坡鄉(xiāng)為中心，聚居區(qū)域擴(kuò)布到惠水縣濛江街道辦大壩片區(qū)（原大壩鄉(xiāng)）、龍里縣灣灘河鎮(zhèn)擺省片區(qū)（原擺省鄉(xiāng)），散居分布在花溪區(qū)孟關(guān)鄉(xiāng)、黔陶鄉(xiāng)、青巖鎮(zhèn)，南明區(qū)小碧鄉(xiāng)，惠水縣擺金鎮(zhèn)、崗渡鎮(zhèn)，龍里縣龍山鎮(zhèn)和谷腳鎮(zhèn)等。這支苗族人口大約有5萬(wàn)人，以高坡鄉(xiāng)政府為中心，分布于直徑100公里的范圍內(nèi)。區(qū)域內(nèi)平均海拔1500米，最高點(diǎn)在高坡鄉(xiāng)皇帝坡頂，海拔1712.1米。這支苗族屬苗族西部方言惠水次方言北部土語(yǔ)區(qū)，歷史文獻(xiàn)有“東苗”“白苗”等他稱。明天順二年（1458），鎮(zhèn)守黔中高坡地區(qū)的太監(jiān)阮讓上奏朝庭說(shuō)：“東苗為貴州諸種蠻夷之首，負(fù)固據(jù)險(xiǎn)，僭號(hào)稱王，其他種類(lèi)多被逼協(xié)，東苗平則諸蠻夷不服從矣?！?《明實(shí)錄·英宗天順實(shí)錄》記載：“分兵四路進(jìn)攻董農(nóng)、竹蓋及甲底，一路破下羨塘及金配、江翁、擺省等四百三十七寨，擒獲斬首從賊徒五千二百有奇。賊首干把豬等勢(shì)窮氣喪，退據(jù)六美山、翁受河等處。遂檄各路會(huì)兵進(jìn)剿，生擒干把豬等及眾賊六百二十人，斬首四千七百九十級(jí)，俘獲婦五千五百余口，全師回營(yíng)，械干把豬等二十人送京。命桀于市。”2這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)在高坡石門(mén)留下“永鎮(zhèn)邊夷”摩崖印證至今。清道光年間《貴陽(yáng)府志》記載：“白苗在府屬者，居中曹司、高坡、石板諸寨……在龍里者，居?xùn)|苗坡、上中下三牌、大小谷朗諸寨；在貴定者居擺成、擺布、甲佑諸寨。”3近現(xiàn)代有背牌苗、印牌苗、高坡苗、紅簪苗、紅氈苗等他稱。

唱《榜郎歌》的這支苗族自稱hmonk ronf，筆者與其相關(guān)學(xué)者進(jìn)行商榷，認(rèn)為音譯為“茂饒”比較恰當(dāng)?！懊保╤monk）在苗語(yǔ)中有民族和苗族兩層含義，“饒”（ronf）指深山箐林，“茂饒”是指箐林深山中的苗族。“茂饒”的自稱，是相對(duì)于周邊相鄰的苗族西部方言惠水次方言北部土語(yǔ)區(qū)的其他兩支苗族而言，其中一支自稱“茂白”，另一支自稱“茂掌”?！懊住痹诿缯Z(yǔ)中指的是山坡上的苗族，這支苗族主要居住在龍里縣海拔1500米的高山臺(tái)地之上，2016年為草原鄉(xiāng)，后合并為龍山鎮(zhèn)?！懊啤眲t指田壩上的苗族，這支苗族的居住環(huán)境有開(kāi)闊的平地，有大塊的稻田，主要分布在合并到龍里縣灣灘河鎮(zhèn)之前的羊場(chǎng)鎮(zhèn)和灣寨鄉(xiāng)，以及貴定縣的云霧鎮(zhèn)等?！懊垺泵缱遄砸曌约旱木幼…h(huán)境，高山蒼莽，古樹(shù)成蔭，谷深洞幽，于是便以“茂饒”自稱，是深山箐林里的苗族。茂饒苗族把自己居住的這片土地冠名為“茂蕉茂饒”，是橫跨貴陽(yáng)市花溪區(qū)，黔南州惠水縣、龍里縣的黔中三角地帶。

（二）唱誦《榜郎歌》的來(lái)源

苗族殺牛祭祀由來(lái)已久，這樣的祭祀活動(dòng)經(jīng)歷千百年，由于地理環(huán)境、人文環(huán)境的差異性，苗族各支系在承襲過(guò)程中對(duì)某些儀式或內(nèi)容有弱化和強(qiáng)化的差別。同在黔東南，雷山縣苗族的鼓藏節(jié)牛祭祀和從江縣苗族的鼓藏節(jié)牛祭祀在內(nèi)容、形式和儀式過(guò)程上都有所不同。黔中苗族的殺牛祭祀也有自己的獨(dú)特性，其中唱誦《榜郎歌》活動(dòng)是其他支系苗族沒(méi)有或極其弱化了的。《榜郎歌》作為苗族的宗教祭祀經(jīng)典，歌唱其精神信仰，對(duì)祭祀的儀式過(guò)程和精神信仰用歌唱進(jìn)行描繪渲染，敘事內(nèi)容極其豐富并且篇幅宏大；作為一種集體傳唱的詩(shī)歌體，歌唱者的藝術(shù)智慧得到最大的發(fā)揮空間。

在田野調(diào)查中，惠水縣濛江街道辦板長(zhǎng)村唱誦《榜郎歌》的著名歌師楊順坤告訴筆者，《榜郎歌》把用來(lái)祭祀的雄性水牛擬人化為女性，來(lái)源于苗族姑娘馴化牛的傳說(shuō)。他說(shuō)在遠(yuǎn)古的時(shí)候，苗族還不會(huì)用牛來(lái)耕犁時(shí)，是姑娘們割草去喂牛，慢慢和?；焓炝?，相互間建立了深厚的感情，姑娘們最終馴化了牛。后來(lái)苗族老人用牛來(lái)祭祀時(shí)，想到出嫁的女兒們馴化牛的功勞，于是讓女兒來(lái)抬走牛脖頸和緊連的一只牛腿。從那以后，苗族殺牛祭祖都邀請(qǐng)姑媽或出嫁的姐妹來(lái)抬走牛脖頸1，并帶來(lái)歌師歌唱關(guān)于牛的故事。這是一代代唱誦《榜郎歌》的歌師傳說(shuō)的關(guān)于殺牛祭祀與女性的關(guān)系，解說(shuō)著以牛祭祀中姻親參與的必然性。茂饒苗族在千百年傳唱《榜郎歌》的過(guò)程中，集體加以創(chuàng)作，其敘事內(nèi)容及表現(xiàn)手法得到無(wú)數(shù)代歌師的提煉加工，因而更加豐滿。

《元史·本紀(jì)第十七》載：“（元至元）二十九年，正月丙午，從葛蠻軍民安撫宋子賢請(qǐng)，招諭來(lái)附平伐、大甕眼、紫江、皮陵、譚溪、九堡等處諸洞貓蠻。”2所記招諭來(lái)附諸洞苗蠻均在貴陽(yáng)附近，其中平伐在貴定；紫江在龍里、貴定、開(kāi)陽(yáng)三縣交界處；翁眼在龍里；皮陵在高坡，即今高坡鄉(xiāng)批林；譚溪、九堡在新添附近。3在元初，高坡就已經(jīng)生活著大量的苗族。歌師楊順坤等歌唱的《榜郎歌》中有：“先有黑洋箐 ，后有貴州城”。4“央洛（亞魯）來(lái)興牛打場(chǎng)5在格桑（gail cangb，指貴陽(yáng)）6的場(chǎng)上……第一次遷來(lái)到博老謨（bol lod mons），7第二次遷來(lái)到陡叢樓（ndoud congk loul），8第三次才遷來(lái)到茂蕉茂饒?！薄栋窭筛琛酚涊d苗族曾經(jīng)在黔中貴陽(yáng)興牛打場(chǎng)，舉行隆重的祀祖活動(dòng)。苗族后來(lái)遷移離開(kāi)貴陽(yáng)，因?yàn)樗靼彩闲郯缘搅饲幸粠А?/p>

蜀漢后主建興三年（225），諸葛亮平定南中，表封土著首領(lǐng)濟(jì)火為羅甸王，濟(jì)火即為后來(lái)水西安氏之始祖，其勢(shì)力曾雄霸黔中地區(qū)1470年，至清康熙三十七年（1698）才衰竭；唐高祖武德四年（621），在今貴陽(yáng)地置矩州；宋太祖開(kāi)寶七年（974），矩州土著首領(lǐng)普貴乞求內(nèi)附，宋朝廷就其土音敕有‘唯爾貴州語(yǔ)句，是為“貴州”之名稱見(jiàn)于文獻(xiàn)之始。9唐宋稱貴陽(yáng)為“矩州”與“貴州”之時(shí)，曾經(jīng)興盛于此地的苗族勢(shì)力已經(jīng)微弱。但《榜郎歌》深刻地記住千年之前貴陽(yáng)曾經(jīng)稱為“黑洋箐”（或“黑洋大箐”），苗語(yǔ)一直稱為“格桑”，后來(lái)才有“貴州城”?！栋窭筛琛吩谫F陽(yáng)高歌的時(shí)代，“格?！边@個(gè)地名就已經(jīng)印記在了歌中?！栋窭筛琛返母璩辽僭诿缱暹w離貴陽(yáng)時(shí)的千年前的唐宋就開(kāi)始了。

到清代，乾隆《貴州通志》記載：“東苗在貴筑、龍里、清平，有族無(wú)姓……以中秋祭先祖及親族遠(yuǎn)近之亡故者，擇牡牛，以毛旋頭、角正者為佳。時(shí)其水草以飼，至禾熟牛肥，釀酒砍牛，召集親屬劇飲、歌唱，延鬼師于頭人之家，以木板置酒饌，循序而呼鬼之名，晝夜乃已?！?0《黔南職方紀(jì)略》對(duì)唱誦《榜郎歌》有記載：“白苗，貴陽(yáng)、定番、大塘、廣順、開(kāi)州、貴筑、龍里、貴定、修文、歸化、黔西、清江、黎平皆有之……每歲孟春，合男女于野，謂之跳月。擇平地為月場(chǎng)，鮮衣艷裝，男吹蘆笙，女振響鈴，旋躍歌舞，虐浪終日，暮掣所私而歸，比曉乃散。祀祖擇大牯牛，頭角端正者，飼及茁壯，合各寨有牛者斗于野，勝即為吉，斗后卜，吉，斫牛以祀。主者服白衣、青套、紅褶寬腰裙，祭后合親族高歌暢飲?！?這樣描述的情景，如今還盛行于茂饒苗族。

二、唱誦《榜郎歌》的儀式與時(shí)間

（一）打榜郎祭祀的時(shí)間

打榜郎的殺牛祭祀儀式一般在農(nóng)歷九月進(jìn)行，但用來(lái)祭祖的榜郎必須于農(nóng)歷六、七月經(jīng)過(guò)在牛打場(chǎng)打斗之后才能殺來(lái)祭祀?；菟h濛江街道辦大壩地區(qū)的批弓狗場(chǎng)被稱為牛打場(chǎng)的主場(chǎng)，苗語(yǔ)叫“阿叢格”（ghas congk gail）， “阿叢”（ghas cong）是根底、源頭和主要的意思，“格”（gail）是集市或定期舉行集會(huì)與活動(dòng)的場(chǎng)地。在農(nóng)歷六、七月，每逢戌日，人們就會(huì)自然而然地牽榜郎來(lái)批弓狗場(chǎng)進(jìn)行踩場(chǎng)、斗場(chǎng)、跳場(chǎng)等祭祀儀式。除此之外，子日、丑日、寅日、卯日、辰日、午日、戌日、亥日等也在其它的牛打場(chǎng)舉行活動(dòng)，這樣的牛打場(chǎng)有幾十個(gè)。有的時(shí)候，這樣的活動(dòng)也會(huì)從農(nóng)歷五月開(kāi)始，還可能會(huì)進(jìn)行到農(nóng)歷八月。

用來(lái)祭祀的榜郎一般都在六月之前要從其他人家買(mǎi)來(lái)，而且要從家族之外的人家那里買(mǎi)。買(mǎi)榜郎有特別的要求，要根據(jù)家族傳下來(lái)的樣式買(mǎi)，最為關(guān)鍵的是牛的身形、毛旋和牛角的形狀要符合家族要求的模樣。買(mǎi)榜郎來(lái)祭祀，通過(guò)舉行一套完整的儀式，把榜郎送到去世的父親或祖父那里（父親在世則把榜郎送交給去世的祖父），讓父親或祖父有榜郎相伴，在另一個(gè)世界進(jìn)行耕犁。在十二生肖年中，茂饒苗族都能殺牛祭祀，但視龍、狗、鼠年為大年，是祭祀的最佳之年。高坡鄉(xiāng)批林村的大祭師羅朝貴說(shuō)，一般忌牛年打榜郎祭祀。買(mǎi)榜郎來(lái)之后，要進(jìn)行洗腳、走親、踩場(chǎng)、斗場(chǎng)、跳場(chǎng)、吃開(kāi)花酒等儀式。到農(nóng)歷九月，才選擇時(shí)日殺牛祭祀，這個(gè)過(guò)程一般為期七天。大多數(shù)家族都選擇在龍場(chǎng)天（辰日）和豬場(chǎng)天（亥日）殺牛祭祀，如惠水縣濛江街道辦板長(zhǎng)楊氏家族主要選擇龍場(chǎng)天和豬場(chǎng)天，同村的冗族楊氏家族則只選擇豬場(chǎng)天殺牛，高坡鄉(xiāng)批林村羅氏家族選擇龍場(chǎng)天和鼠場(chǎng)天（子日）殺牛。殺牛的時(shí)辰一般選擇在當(dāng)天的巳時(shí)和午時(shí)。在農(nóng)歷九月舉行殺牛祭祀時(shí)，儀式過(guò)程連續(xù)共用時(shí)間為七天，以殺牛之日為核心時(shí)間，殺牛的前三天及之后的三天都舉行相關(guān)祭祀活動(dòng)。除農(nóng)歷九月殺牛祭祀之外，有的也會(huì)提前在農(nóng)歷八月進(jìn)行，還可能會(huì)延遲到農(nóng)歷十月，這樣的情況一般是同一個(gè)家族的祭祀牛較多，而一個(gè)月就只有兩三個(gè)辰日和兩三個(gè)亥日，大多家族同一天不能殺兩頭牛祭祀，因而只能提前或者推延進(jìn)行。

（二）歌唱《榜郎歌》場(chǎng)景及時(shí)段

打榜郎的祭祀過(guò)程要設(shè)經(jīng)堂和歌堂，經(jīng)堂設(shè)在堂屋，由牛主家族的祭師舉行祭祀，念誦家族的祭祀經(jīng)典；歌堂設(shè)在堂屋的側(cè)房，由歌師唱誦《榜郎歌》。茂饒苗族的每個(gè)家族都有自己的多個(gè)祭師，掌握本家族的祭祀經(jīng)典，這樣的經(jīng)典不外傳其他家族的人，所以每個(gè)家族的祭祀活動(dòng)只能由本家族祭師執(zhí)掌進(jìn)行。而唱《榜郎歌》的歌師，卻可以在各家族中通用。

在長(zhǎng)達(dá)數(shù)月的打榜郎祭祀過(guò)程中，有很多場(chǎng)合都唱誦《榜郎歌》，但幾個(gè)重要的時(shí)段唱誦的時(shí)間比較長(zhǎng)，唱得比較完整。一個(gè)時(shí)段是打榜郎之前，牛主（舅家）去姑媽2家請(qǐng)姑媽來(lái)抬牛脖頸，要請(qǐng)歌師跟著去姑媽家唱一天。另一個(gè)時(shí)段是殺牛的前一天，牛主的舅父請(qǐng)歌師來(lái)對(duì)唱一天一夜。如濛江街道辦板長(zhǎng)村楊氏家族選擇龍場(chǎng)天（辰日）殺牛，舅父家的歌師就會(huì)在兔場(chǎng)天（卯日）來(lái)唱歌。殺牛當(dāng)天（龍場(chǎng)天即辰日），姑媽家請(qǐng)歌師來(lái)歌唱，一直唱到第二天（蛇場(chǎng)天即巳日）姑媽家把牛脖頸抬出村寨為止。隨著時(shí)代變遷，殺牛前一天，舅父家已經(jīng)不請(qǐng)人來(lái)歌唱了。但在殺牛祭祀的當(dāng)天，唱誦《榜郎歌》的程序依然完整保存著，唱詞內(nèi)容比較全面，一般歌唱的時(shí)間持續(xù)長(zhǎng)達(dá)24小時(shí)。

作為同一祭祖單位的家族，在一個(gè)自然村寨里都有一個(gè)祭祖的殺牛場(chǎng)，這個(gè)殺牛場(chǎng)具有單一的歸屬性，只屬于一個(gè)家族，其他家族不能使用。殺牛場(chǎng)上的每一根木樁，表明這個(gè)家族殺牛的次數(shù)，這對(duì)一個(gè)家族來(lái)說(shuō)，是值得夸耀的一件事。茂饒苗族一生最榮耀的事情，就是進(jìn)行一次殺牛祭祖。無(wú)論貧富，以一生殺一次牛來(lái)祭祖作為自己完美人生的一個(gè)追求和理想。殺牛祭祀當(dāng)天中午左右，把水牯牛拴在家族特定的殺牛場(chǎng)新立的木樁上。在殺水牯牛之前，先由來(lái)抬牛脖頸的姑媽請(qǐng)來(lái)的“爸奏爸當(dāng)”（baf zef baf ndang）1圍繞著水牯牛正轉(zhuǎn)三圈（逆時(shí)針）再反轉(zhuǎn)三圈（順時(shí)針）后，才進(jìn)行殺牛。執(zhí)刀殺牛由舅父來(lái)進(jìn)行?！鞍肿喟之?dāng)”圍繞水牯牛正反各轉(zhuǎn)三圈后，不再觀看殺牛儀式，立即來(lái)到歌堂里坐下陪伴歌師，開(kāi)始唱《榜郎歌》。

（三）祭祀歌堂的設(shè)置

唱《榜郎歌》的歌堂一般設(shè)置在作為經(jīng)堂的堂屋的右側(cè)（從正大門(mén)走進(jìn)堂屋的左側(cè)），唱誦《榜郎歌》與經(jīng)堂祭祀活動(dòng)同時(shí)成為祭祀的重要儀式。在歌堂里要擺設(shè)一排長(zhǎng)桌，“姑媽”家請(qǐng)來(lái)的歌師和“爸奏爸當(dāng)”坐里邊，背靠墻，面向堂屋，其中兩位歌師主唱《榜郎歌》，其他人附和唱。每唱完一句歌，主客雙方眾人一起附和著唱“哎呀哈”。主人家的歌師和村寨里的人或客人坐長(zhǎng)桌的另一邊，面向姑媽方的歌師，背對(duì)堂屋，也由兩位主唱歌師進(jìn)行對(duì)唱，其他人也附和唱。主人家村寨里的人和來(lái)參與活動(dòng)的其他客人圍在主人家歌師的背后聽(tīng)歌。一般在這樣的歌堂里，主唱歌師相對(duì)固定，都是當(dāng)?shù)赜忻璩綐O高的歌師。附和唱的人不一定會(huì)唱《榜郎歌》，但能聽(tīng)懂。

在歌堂上對(duì)唱《榜郎歌》，姑媽一方的兩位歌師的中間至少相隔坐著五六個(gè)人，兩位歌師分別歌唱。同時(shí)，舅方的兩位歌師在長(zhǎng)桌的另一邊與姑媽家的歌師相對(duì)而坐。姑媽家的歌師唱完一段2，舅家的歌師分別就相關(guān)內(nèi)容進(jìn)行對(duì)唱。比如，姑媽家的甲1歌師唱完一段，對(duì)面的舅家乙1歌師立即對(duì)應(yīng)性地對(duì)唱；姑媽家的甲2歌師唱完一段，對(duì)面的舅家乙2歌師立即對(duì)應(yīng)性地對(duì)唱。形成兩組歌師同時(shí)歌唱的情狀。每唱完一句歌詞，眾人一起附和唱“哎呀哈”，這是《榜郎歌》的一種固定伴音，表達(dá)對(duì)歌師歌唱內(nèi)容的肯定，還增強(qiáng)歌唱的莊嚴(yán)濃烈氛圍。每位歌師每唱完一段歌，眾人提高聲音附和唱“哎—嗨（玲）—呀—啊—哎—嗨—嘿—”，表示贊同、感動(dòng)、感悟、感嘆歌師的精彩所唱?！栋窭筛琛返那{(diào)旋律變換不大，但內(nèi)容卻是千變?nèi)f化，涉及天、地、人、神以及禮、俗、理、義等等。

三、《榜郎歌》的內(nèi)容及特征

（一）《榜郎歌》由多首長(zhǎng)歌組成

《榜郎歌》是在打榜郎祭祀時(shí)唱誦的祭祀性禮儀古歌。茂饒苗族還有殺黃牛祭祀的習(xí)俗，但不唱《榜郎歌》。殺黃牛祭祀一般兩三天時(shí)間就完成，在小范圍的宗親中進(jìn)行，稱為小祭；而殺水牯牛祭祀稱為大祭，耗時(shí)長(zhǎng)達(dá)三個(gè)月以上，牽動(dòng)廣泛的宗親和姻親?！栋窭筛琛分饕伞堕_(kāi)天辟地歌》《活路歌》《開(kāi)花酒歌》《販牛歌》《牛路歌》《玩狗場(chǎng)歌》《交牛脖頸歌》《牛樁院歌》《搭橋歌》《鹿歌》《吃飯歌》《菜園歌》《白魯歌》（射背牌歌）《把婭桿歌》《蠶歌》《生馬歌》《滿月酒歌》《護(hù)佑歌》《讀書(shū)歌》《考試歌》《孔雀歌》《鼓歌》《魚(yú)歌》《篩子歌》《蘑菇歌》《倉(cāng)庫(kù)歌》《祭師歌》《鼓師歌》等長(zhǎng)歌組成。1惠水縣濛江街道辦板長(zhǎng)村冗族寨的楊育海是當(dāng)?shù)赜忻母鑾?，是最受人們喜歡受邀歌唱《榜郎歌》的幾個(gè)歌師之一，他說(shuō)《榜郎歌》涉及苗族的方方面面，內(nèi)容非常多，需要七天七夜才可能唱完。板長(zhǎng)村另一位有名的歌師楊順坤說(shuō)，唱《榜郎歌》從殺牛當(dāng)天中午開(kāi)始，到天黑，一般只唱完《開(kāi)天辟地歌》《活路歌》《開(kāi)花酒歌》和《牛路歌》。筆者曾請(qǐng)楊育海和楊順坤到花溪輪換著不重復(fù)地歌唱，唱了三天兩夜，有效歌唱的時(shí)間長(zhǎng)達(dá)26個(gè)小時(shí)，兩人說(shuō)至少還需要三五天時(shí)間才能唱完，可見(jiàn)榜郎歌之龐雜繁復(fù)、恢弘巨大。

（二）《榜郎歌》的內(nèi)容簡(jiǎn)述

唱誦《榜郎歌》時(shí)，開(kāi)頭有嚴(yán)格的順序和內(nèi)容要求，一般唱到深夜后就可以根據(jù)雙方歌師對(duì)唱的興趣進(jìn)行選擇性地歌唱了。歌師歌唱《榜郎歌》時(shí)要先唱這么一句：“酒唔，酒唔，唱我們的一路歌了??！”接著就唱《開(kāi)天辟地歌》：大元古時(shí)，是哪個(gè)造的藍(lán)天/說(shuō)是尤毋2來(lái)造的藍(lán)天啊/大元古時(shí)，說(shuō)是哪個(gè)造的大地/說(shuō)是尤黨3來(lái)造的大地啊/子年造天，牛年造地，虎年造人，兔年造民族/元古時(shí)代，尤毋造藍(lán)天，尤毋哄尤黨去瞌睡，他才去造牛天到牛天4，造成藍(lán)天灰天亮晃晃，還造有很多星星月亮閃閃亮/元古時(shí)候，尤毋騙尤黨去睡覺(jué)，尤毋造虎天到虎天5才去造成一個(gè)天，還造有許多星星月亮明錚錚/尤毋在天上掃眼看，尤黨還在睡覺(jué)像魚(yú)暈藥鬧，尤毋快步走下來(lái)，拍打尤黨，尤黨才驚過(guò)來(lái)/尤黨慌慌張張六撮成為六座山，六手抓成六個(gè)洼/現(xiàn)在平天不平地，尤黨造成到處都有龍洞/尤毋在高處看見(jiàn)，尤黨還在睡覺(jué)像魚(yú)倒苦藥，尤毋快速走下來(lái)，打拍尤黨，尤黨才一下子醒過(guò)來(lái)/尤黨驚慌失措六撮成為六個(gè)坡，六手抓成六個(gè)沖……6

唱完《開(kāi)天辟地歌》之后，唱春天來(lái)了，主人家到田壩上犁田，在田邊地角遇上了帶來(lái)富貴的神靈，他就回家來(lái)詢問(wèn)祭師和鼓師，并舉行儀式告訴離世后到神圣世界中去的父、祖。接下來(lái)是唱榜郎（水牯牛）通過(guò)“中間人”引導(dǎo)從生長(zhǎng)地“白哈白岱”7來(lái)到貴陽(yáng)，經(jīng)過(guò)貴陽(yáng)倒巖——燕樓黨武——青巖——騎龍趙司，然后上山一路來(lái)到“格巴”（音譯，苗語(yǔ)音為gail nbab，指高坡）的“大石頭”（苗語(yǔ)叫g(shù)has reak hleuk），主人家在這里與牛相遇，通過(guò)“交易”之后，牛便和主人一起回家。榜郎與主人相處共生產(chǎn)同生活，成為主人家的一“人”，與人進(jìn)行禮儀交往。歌以宏長(zhǎng)的敘事對(duì)這些交往過(guò)程進(jìn)行描述，茂饒苗族的思想和行為千百年來(lái)被這首長(zhǎng)歌進(jìn)行規(guī)約與規(guī)范。

《榜郎歌》里除《開(kāi)天辟地歌》之外，都在敘述用來(lái)祭祀的榜郎，或歌唱主人家需要榜郎，或敘述榜郎的勞作，或者打榜郎祭祖的某個(gè)儀式等等。歌中基本都以比喻和象征來(lái)敘述，把牛擬人為姑娘——“婑白哈”，“婑白哈”作為人，對(duì)她沒(méi)有一個(gè)“殺”或“打”等血腥、兇殘等暴強(qiáng)的字詞在歌里出現(xiàn)。如榜郎去牛打場(chǎng)上舉行祭祀的踩場(chǎng)儀式，在歌中唱為“婑白哈”精心打扮去參加跳場(chǎng)；親友請(qǐng)“牛場(chǎng)酒”，拉榜郎去親友家里的這個(gè)禮儀，在歌中唱為“婑白哈”去走親；在家族的殺牛場(chǎng)進(jìn)行殺牛的情景，歌中描述為“婑白哈”去參與射背牌；姑媽家把牛脖頸抬走，在歌中唱為“婑白哈”出嫁等等。每一首歌唱誦的內(nèi)容簡(jiǎn)述如下：

1、《開(kāi)天辟地歌》敘述元古時(shí)代尤毋造藍(lán)天，尤黨造大地。尤毋造藍(lán)天有太陽(yáng)、月亮、星星、云彩、雨霧。尤黨造大地有龍洞、風(fēng)水山、愛(ài)情坪、森林、田土以及萬(wàn)事萬(wàn)物?？墒窃斐銎邆€(gè)太陽(yáng)和七個(gè)月亮，大地?zé)岬萌藗儫o(wú)法做活……最后，央洛（亞魯）1（yangd lol）想辦法射了太陽(yáng)和月亮，天昏地暗。央洛讓水牛、黃牛、馬、羊、鴨去請(qǐng)?zhí)?yáng)和月亮，都不愿意出來(lái)。最后是公雞去請(qǐng)，太陽(yáng)才出來(lái)一個(gè)，月亮也來(lái)一個(gè)。央洛送給公雞五彩綢衣披在身上，送給紅色梳子戴在頭上，每天公雞叫，太陽(yáng)就準(zhǔn)備出來(lái)……

2、《活路歌》敘述冬去春來(lái)，富公貴公2去犁田時(shí)遇上富貴的信使神靈。

3、《開(kāi)花酒歌》敘述富公貴公遇上富貴的信使神靈后，請(qǐng)祭師鼓師來(lái)舉行告祖儀式，請(qǐng)家族人和親戚朋友來(lái)喝酒見(jiàn)證，將去尋找“婑白哈”姑娘，即去買(mǎi)榜郎。

4、《販牛歌》敘述生意人到一個(gè)叫“白哈白岱”的地方去尋找“婑白哈”姑娘，和“白哈白岱”的官人進(jìn)行交易后，得到了美麗的“婑白哈”。

5、《牛路歌》敘述“婑白哈”依戀不舍地離開(kāi)她的家鄉(xiāng)“白哈白岱”，一路來(lái)到貴陽(yáng)，經(jīng)歷貴陽(yáng)倒巖，住宿燕樓黨武，到青巖吃早飯，到騎龍趙司洗澡，留宿高坡鄉(xiāng)石板村，然后來(lái)到高坡市場(chǎng)的“大石頭”。在市場(chǎng)上完成交易后跟著主人來(lái)到家里。

6、《玩狗場(chǎng)歌》敘述“婑白哈”精心打扮，從家里出發(fā)去批弓場(chǎng)，在斗牛場(chǎng)上看人家斗牛，自己尋找意中人，還談情說(shuō)愛(ài)，走親訪友。

7、《交牛脖項(xiàng)歌》敘述“婑白哈”的婚嫁，姑媽家接受相關(guān)禮儀，將獲得尊貴與財(cái)富。

8、《牛樁院歌》敘述的內(nèi)容是一種比喻，主要指殺牛樁的選擇，以及在庭院里立起的一系列過(guò)程。

9、《搭橋歌》敘述一個(gè)搭橋過(guò)程，其中經(jīng)歷一系列的程序，最終搭建起一座完美的富貴與子孫橋。

10、《吃飯歌》敘述把糯米飯分給親戚朋友一起吃。也稱《宵夜歌》。

11、《鹿歌》敘述“婑白哈”形狀完美，身體健壯，其中蘊(yùn)含的諸多“秘密”，是一個(gè)能將病疫與鬼怪推出去的吉祥之物，能夠給主人家勾來(lái)金銀錢(qián)財(cái)和兒女等人們盼望的好東西。

12、《菜園歌》敘述種植的白菜巨大，分送給親戚朋友。

13、《白魯歌》（射背牌歌）敘述白魯坡射背牌，最初興在貴陽(yáng)倒巖，后來(lái)遷到“博佬謨”，再遷到惠水牛場(chǎng)橋“定煙定超”，幾經(jīng)周折后才遷到濛江街道辦板長(zhǎng)村附近的白魯坡。主要唱誦“婑白哈”參加射背牌的過(guò)程。

14、《把婭桿歌》敘述選擇好的竹子來(lái)做祭祀的“把婭桿”（歌師楊順坤說(shuō)是蚩尤旗），以及修理、裝飾和放置“把婭桿”等。把婭桿苗語(yǔ)叫“久把婭”（jiud bal yas），是殺牛祭祖的圣物。

15、《蠶歌》敘述“婑白哈”養(yǎng)好蠶，抽好絲，織好布，富有衣錦。

16、《生馬歌》敘述生養(yǎng)駿馬，讓“婑白哈”的孩兒騎上好馬上京城考試。

17、《滿月酒歌》敘述“婑白哈”生產(chǎn)兒女滿月，請(qǐng)孩兒的外婆和舅媽去祝賀。

18、《護(hù)佑歌》敘述給孩兒舉行護(hù)佑儀式，讓孩兒健康成長(zhǎng)，不被病魔鬼怪侵?jǐn)_。

19、《讀書(shū)歌》敘述“婑白哈”兒女進(jìn)入學(xué)堂讀書(shū)，勤學(xué)好讀，智慧聰明，成龍成鳳。

20、《考試歌》敘述“婑白哈”的兒孫參與考試，考得官當(dāng)，富甲一方，買(mǎi)田買(mǎi)土。

21、《孔雀歌》敘述的內(nèi)容是贊美孔雀羽毛五彩，開(kāi)屏美麗，也是一個(gè)祭祀儀式的比擬性描述。

22、《鼓歌》敘述鼓的來(lái)歷，以及形狀與模樣，及其在祭祀中的作用和意義。

23、《魚(yú)歌》描述魚(yú)的形象美好，肉多鮮嫩，分送給眾多親戚朋友。

24、《篩子歌》敘述編織篩子及其在祭祀中的使用。

25、《蘑菇歌》敘述蘑菇的生長(zhǎng)及形狀多樣，分給眾人享用。

26、《倉(cāng)庫(kù)歌》敘述“婑白哈”勤勞耕作，糧食滿倉(cāng)。

27、《祭師歌》敘述祭祀師以特殊身份與祖先對(duì)話，完美完成了“婑白哈”的人生禮儀。是祭師請(qǐng)歌師及“爸奏爸當(dāng)”到家里去吃飯喝酒時(shí)才唱。

28、《鼓師歌》敘述鼓師與祭祀師一起給“婑白哈”舉行人生儀式。是歌師和“爸奏爸當(dāng)”到鼓師家里吃飯時(shí)唱的祝詞。

（三）《榜郎歌》的基本特征

《榜郎歌》是茂饒苗族的神圣經(jīng)典，對(duì)天、地、神、人和動(dòng)物的來(lái)源作了闡明，對(duì)一年十二個(gè)月的文化意義和生產(chǎn)生活與行事作了安排，指導(dǎo)著苗族的祭祀、生產(chǎn)、生活，指出生命的來(lái)源和最終的歸宿，對(duì)世界的存在與事物的生存構(gòu)建起一個(gè)獨(dú)特的自我認(rèn)知體系。這部恢弘巨大的敘事長(zhǎng)歌中多用比喻、擬人和象征手法，形象生動(dòng)地把水牯牛擬人為“婑白哈”姑娘，對(duì)“她”的生產(chǎn)生活和為人禮儀進(jìn)行長(zhǎng)篇敘述，生動(dòng)描寫(xiě)。是在莊重嚴(yán)肅的以榜郎祭祖的場(chǎng)景才歌唱，而且歌唱的形式是主客雙方進(jìn)行對(duì)唱，是打榜郎祭祖不可或缺的一個(gè)重要儀式。在歌唱的時(shí)候，一般都是主方兩位歌師與客方兩位歌師同時(shí)對(duì)唱。有牛主方歌師與舅父方歌師對(duì)唱，還有牛主方歌師與“姑媽”方歌師對(duì)唱，現(xiàn)在只保存了后一種對(duì)唱情景。除以上重要特征之外，《榜郎歌》還有三個(gè)顯著的特征：一是歌唱的內(nèi)容龐大，在打榜郎的殺牛祭祀時(shí)連續(xù)歌唱兩天一夜，也只能唱整部長(zhǎng)歌的五分之一。全歌有十萬(wàn)余行，需要七天七夜才能唱完，只有超群記憶和良好嗓音的人，才能勝任成為歌唱這部長(zhǎng)歌的歌師。二是句子相當(dāng)長(zhǎng)，一般要換氣三四次才唱完一句歌。每一句歌都以眾人附和唱的“哎呀哈”結(jié)尾。三是必須在屋里拼數(shù)張桌子成為長(zhǎng)桌宴，一邊為客方歌師主唱，一邊為主人方歌師對(duì)唱。在殺牛祭祀當(dāng)天，要從殺牛倒地的中午持續(xù)唱到第二天中午“姑媽”家抬走牛脖頸才結(jié)束。

四、《榜郎歌》的文化意涵

（一）“榜郎”擬人為女性揭示了耕牛與苗民的血肉聯(lián)系

打榜郎是茂饒苗族每一個(gè)家族中的祭祀大典，歌唱苗族的神話傳說(shuō)和歷史，這些遠(yuǎn)古的內(nèi)容主要由《榜郎歌》中的《開(kāi)天辟地歌》來(lái)完成。之后的《活路歌》《開(kāi)花酒歌》《販牛歌》《牛路歌》《玩狗場(chǎng)歌》《交牛脖頸歌》《牛樁院歌》《搭橋歌》《鹿歌》《宵夜歌》《把婭桿歌》《讀書(shū)歌》《考試歌》《蠶歌》《生馬歌》等歌唱的內(nèi)容主要是關(guān)于榜郎。但歌中隱去了榜郎這個(gè)詞，而是擬人化名為“婑白哈”，它在歌中不是牛，而是一位“姑娘”，“她”生長(zhǎng)在名為“白哈白岱”的地方?！皧癜坠惫媚镌诟柚惺且粋€(gè)有血有肉，能話語(yǔ)、會(huì)交流、懂情義、談戀愛(ài)還出嫁的活生生的“人”?！皧癜坠痹诟柚幸怀霈F(xiàn)，就是活脫脫的“美麗”姑娘，她離開(kāi)家鄉(xiāng)“白哈白岱”，來(lái)到貴陽(yáng)，再經(jīng)貴陽(yáng)倒巖，然后到燕樓黨武、青巖、騎龍趙司……上坡來(lái)到高坡街上，在這里見(jiàn)到主人“富公貴公”，完成相關(guān)“交易”后，才一路經(jīng)過(guò)一些較大的地名來(lái)到主人家里。成為主人家庭中的女兒后，一起生產(chǎn)、勞動(dòng)、生活，以及到牛打場(chǎng)跳場(chǎng)、認(rèn)親，到親戚家里去走訪，還談情說(shuō)愛(ài)，到白魯坡射背牌，再進(jìn)行婚嫁等。茂饒苗族群體在歷史上在《榜郎歌》中把用來(lái)祭祖的榜郎約定為姑娘“婑白哈”，其代表、暗喻、蘊(yùn)含祭祀的多重含義，這樣一種擬人化的象征思維方式，是一種更容易讓人接受并獲得與“?！边M(jìn)行溝通交流的方式。1

《榜郎歌》在唱誦過(guò)程中涉及苗族的歷史文化、風(fēng)俗習(xí)慣、婚喪嫁娶、倫理道德，具有宏大的敘事和生動(dòng)的描述，內(nèi)容豐富，篇幅巨長(zhǎng)。

茂饒苗族婦女服飾有一塊重要的飾件叫“背牌”，苗語(yǔ)稱為“歐”（ef）。這個(gè)衣飾是一個(gè)獨(dú)立的服飾件，分前后兩塊，前塊為小正方形，后塊為大長(zhǎng)方形（白背牌為長(zhǎng)方形）或大正方形（黃背牌為正方形），由兩條布帶連接。穿戴時(shí)貫首而下，前塊在胸前，后塊在背部正中，黃背牌幾乎遮掩了婦女的背部。著裝時(shí)前塊的繡牌多隱匿在腰帶及圍腰里面，后塊為整套茂饒苗族婦女服飾最精致最光彩最亮眼的繡片?！霸趲讱q蒙童（女童）和垂暮之年的婦女身上，都可以看到背牌這一飾物，高坡苗族女性服飾上的其他飾件，如頭飾等都可以隨意處理或省略，但背牌卻必須有。這種情形可比喻為：光身叫沒(méi)有穿衣服，而沒(méi)有戴背牌有如光身?！?因?yàn)楸撑茖?duì)茂饒苗族的女性是如此的重要，所以茂饒苗族也被稱為“背牌苗”或“印牌苗”。

“‘以文飾之，這是人類(lèi)文化的一種近乎天性的表現(xiàn)。每個(gè)種群或者族群，它都要在自己的文化結(jié)構(gòu)中，并深刻地影響他們的文化發(fā)展和文化天性。同時(shí)，‘以紋飾之在文化中還不斷地延展自己，并最終把它在各自的婦女服飾上，凝固成一雙美神的眼睛……”2茂饒苗族服飾文化的創(chuàng)造是這個(gè)群體女性的審美創(chuàng)造，是女性審美的重要表現(xiàn)形式。背牌是一種特定的文化表現(xiàn)，這一表面為服飾的物件與茂饒苗族的其他文化有密切的聯(lián)系，甚至與核心文化有深層次的關(guān)聯(lián)，并在一定程度上影響了茂饒苗族文化的基本色彩。把用來(lái)祭祀的榜郎稱為“姑娘”，“她”在整個(gè)祭祀儀式過(guò)程中都有一塊背牌相伴。尤其在牛打場(chǎng)上進(jìn)行濃重的踩場(chǎng)和跳場(chǎng)活動(dòng)時(shí)，給榜郎進(jìn)行裝扮，要把背牌捆扎于榜郎的背上，在牛角套上銀角，視若苗族姑娘盛裝參加節(jié)日活動(dòng)。背牌是茂饒苗族的一種外顯文化標(biāo)識(shí)，也是情感文化的表現(xiàn)中心與特定的象征物，同時(shí)更是他們的審美文化的凝聚點(diǎn)。3背牌并不是一個(gè)獨(dú)立的一般意義上的服飾，它與茂饒苗族的婚姻文化、喪葬文化、祭祀文化，以及宗教信仰、精神觀念等深層結(jié)構(gòu)文化緊密聯(lián)接。服飾是一個(gè)民族最外顯的標(biāo)志之一，背牌作為茂饒苗族服飾中一個(gè)特別昭著的物件，大大超越了“外顯標(biāo)志”的意義。

榜郎擬人化為“姑娘”，主人特別制作一塊屬于“她”的背牌，使她具有了“人性”，還讓“她”具有了神性，可以洞穿人世入達(dá)神祖世界。牛在人世，是苗族最親密的伙伴。為了感恩于離世了的父和祖，把牛送給他們，讓他們?cè)诹硪粋€(gè)世界獲得在人世間曾經(jīng)擁有的親密伙伴，牛就變成了最珍貴的禮物。

（二）展現(xiàn)茂饒苗族歷史和現(xiàn)實(shí)的百科全書(shū)

打榜郎是茂饒苗族最隆重、最莊嚴(yán)的祭祖儀式，在這個(gè)儀式過(guò)程中在歌堂唱誦的《榜郎歌》，與經(jīng)堂中唱誦的祭祀禱詞同時(shí)成為祭祀大典的內(nèi)容，兩者同等的重要。經(jīng)堂中祭祀禱詞念誦的是請(qǐng)一個(gè)個(gè)祖神來(lái)享用供奉的祭品，祈求獲得這些祖神的保佑和恩賜。而在歌堂中唱誦的《榜郎歌》卻歌唱茂饒苗族的創(chuàng)世史、爭(zhēng)戰(zhàn)史、遷徙史、文化史，以及生產(chǎn)生活中的禮規(guī)習(xí)俗與倫理道德。歌的內(nèi)容著重于表述宗教信仰與精神世界，歌唱的重點(diǎn)在于敘述茂饒苗族的文化心理、宗教尊崇、倫理規(guī)范、價(jià)值觀念以及各種文化習(xí)規(guī)。歌師歌唱的《榜郎歌》和祭師念誦的祭祀禱詞作為兩條平行線同時(shí)進(jìn)行，《榜郎歌》彌補(bǔ)了祭師念誦的祭祀禱詞缺少民族歷史和文化心理的內(nèi)容，還完美地把禮規(guī)文化、愛(ài)情文化與祭祀文化作了結(jié)合。

在臨殺榜郎的時(shí)候，祭師一邊右手抓左手簸箕中的白米拋向榜郎，一邊念誦：“……我打你一頭去帶來(lái)二三頭，我打你一頭去帶來(lái)四五頭，我打你一頭去帶來(lái)七八頭，我打你一頭去帶來(lái)九、十頭，我打你一頭去帶來(lái)十一、十二頭，我打你一頭去帶來(lái)二十二三頭，……我打你一頭去帶來(lái)一千一萬(wàn)頭?！边@是打榜郎祭祖的祈求，茂饒苗族堅(jiān)信這樣的祭祀能獲得倍增的“回報(bào)”。在經(jīng)堂中所念誦的，是把一個(gè)個(gè)祖先請(qǐng)到堂屋中來(lái)吃喝，祭師給他們供食后請(qǐng)求他們保佑家族興旺，幫助子孫解決困難，驅(qū)逐邪魔侵?jǐn)_。殺牛祭祀的含意不是殺死這頭牛，而是把這頭牛送給了世外的父親或祖父，呼喚列祖列宗前來(lái)見(jiàn)證。父、祖在另一個(gè)世界擁有強(qiáng)壯的耕牛后，將賜予獻(xiàn)祭的子孫以金子、銀子和兒女……。

與此對(duì)應(yīng)，《榜郎歌》歌唱“婑白哈”生出健壯美麗的兒女，去讀書(shū)、考試、得官、發(fā)財(cái)，買(mǎi)田地，置莊園，再打榜郎祭祖。這是在經(jīng)堂里祭師祭祀祖神后祈望獲取的目標(biāo)愿景，而《榜郎歌》對(duì)這個(gè)愿景作擴(kuò)展描述，人們常常在聆聽(tīng)的過(guò)程中被歌聲描繪的意境與“美景”所感化，激發(fā)更加豐富的思想和感情。1因?yàn)椤栋窭筛琛访枋龅摹懊谰啊?，以致茂饒苗族熱心地去打榜郎祭祖，以一種感恩的價(jià)值觀去感念祖、父，從而獲得祖、父的關(guān)照、護(hù)佑和賜福。

（三）構(gòu)建茂饒苗族來(lái)路去途的靈性世界

對(duì)世界的存在與人的靈魂的去向，茂饒苗族構(gòu)建了自己的認(rèn)知體系?！栋窭筛琛烽_(kāi)篇在《開(kāi)天辟地歌》中唱尤毋在造藍(lán)天時(shí)，造有太陽(yáng)、月亮、星星。尤黨在造大地時(shí)造有溶洞、高坡、山谷，有河流池塘，有田土箐林。住在大地上除了有人以外，還有魚(yú)、米、鳥(niǎo)、牛、鹿、猴、虎、鷹等，人與大自然中的這些眾多生命都是平等的關(guān)系?！栋窭筛琛废喈?dāng)于西方人的《圣經(jīng)》，它是苗族生命哲學(xué)的根基，是茂饒苗族宇宙觀、世界觀的總綱領(lǐng)，規(guī)范了茂饒苗族的文化模式，因而要讀懂茂饒苗族及其文化，需要讀懂《榜郎歌》。

在茂饒苗族的打榜郎祭祀經(jīng)典中，構(gòu)建了一個(gè)神圣的“夜郎汪”（苗語(yǔ)yed langs vangs）世界。“夜郎汪”是一個(gè)具有四界精靈共生的世界，神靈在這里居住，祖靈在這里居住，鬼魅在這里居住，人的靈魂也在這里。雖然這四靈共生于“夜郎汪”中，但卻是各有其“生存”之道，為神者供人類(lèi)祈求，為祖者蔭護(hù)后代、賜予子女和金銀財(cái)富，為鬼者陰惡地?cái)_亂人間。神、祖、鬼也可能會(huì)走出“夜郎汪”來(lái)到人間與人“相會(huì)”，人與神相會(huì)就通運(yùn)，與祖相會(huì)就得福，與鬼相會(huì)就靈魂出身去到“夜郎汪”。“夜郎汪”是一個(gè)包涵了仙神、祖神、鬼魅以及活人的靈魂共居的世界，超越了一般概念的神界和陰界之分，人死后到這里可以成神靈、可以成祖靈、可以成鬼靈，這是一個(gè)神、祖、鬼與人的靈魂和合的世界。

歌中給出打榜郎祭祀去尋找“婑白哈”的理由，是主人家在田壩犁田時(shí)在田邊地角遇上了“多督”（dlonk nghuk）鬼和“把婭”（bal yas）鬼。在苗語(yǔ)語(yǔ)境中，把鬼分為的兩類(lèi)，作惡、兇煞者為鬼，為善、成美者為神和祖?！岸喽健惫砗汀鞍褘I”鬼是送來(lái)富貴的信使，“多督”是富貴神，“把婭”是保佑神。遇上“多督”鬼和“把婭”鬼，是令人高興的事，將成全人發(fā)財(cái)富貴。因此，主人家要去尋找“婑白哈”，讓她帶來(lái)財(cái)富、尊貴與多子多孫。打榜郎祭過(guò)祖的人稱為“黑身（烏身）”，視為以烏牛祭祖超度的金貴之身，大部分家族在他們的苗名前加“奏”（chef），“奏”是打榜郎祭祀人的特殊身份象征，是記載他們?cè)?jīng)舉行過(guò)盛大的祭祀活動(dòng)感恩于父與祖的標(biāo)識(shí)；沒(méi)有打榜郎祭過(guò)祖的人則稱為“白身”，“白身”的人只能加“地”（dif），身份蒼白無(wú)價(jià)。那些經(jīng)過(guò)超度為金貴身份的人們，在世受人敬仰，死后祭師們給他們加以封號(hào)，每個(gè)家族在請(qǐng)列祖列宗一起來(lái)享用祭祀盛宴，或過(guò)年過(guò)節(jié)時(shí)分享酒肉，必須要請(qǐng)到這些加了封號(hào)的先靈。

在人生終點(diǎn)時(shí)，茂饒苗族離開(kāi)人世走上通往神、祖、鬼合居的“夜郎汪”世界的路時(shí)，還要去重走《榜郎歌》敘述的牛打場(chǎng)。一路上有榜郎相伴，有鑼聲、嗩吶聲、槍聲、炮竹聲和穿著黃袍的祭師、鼓師組成的壯觀隊(duì)伍，這些不寂寞、不孤單的場(chǎng)景，讓死者的靈魂在結(jié)束人生時(shí)獲得美好的交割。人們熱心打榜郎祭祖，還因?yàn)樵诹硪粋€(gè)世界有牛在父祖那里等待，同時(shí)獲得尊榮的面子和身份前去見(jiàn)到父與祖，在“夜郎汪”尊嚴(yán)的生活。人的靈魂最初從“夜郎汪”出來(lái)，到人間出生為人，經(jīng)歷過(guò)人生的許許多多，舉行過(guò)生禮、婚禮、喪禮等生命過(guò)程的儀式，又回到“夜郎汪”，經(jīng)過(guò)殺牛祭祖的人在這里體面地成為神祖。

《榜郎歌》這部長(zhǎng)歌用敘事體裁記錄了茂饒苗族的歷史變遷、民族發(fā)展、神話故事、人物傳說(shuō)與知識(shí)寓言，以及榜郎牛擬人為“婑白哈”的人生歷程，用比喻、擬人與象征的手法進(jìn)行宏大的敘事，構(gòu)建了神圣的苗族精神世界，即人、神、祖、鬼交合的“夜郎汪”世界，是口傳的活態(tài)的歷史和民間文學(xué)傳唱，在茂饒苗族的文化系統(tǒng)中占有十分突出的地位?！栋窭筛琛氛Q生于生態(tài)和諧的時(shí)空環(huán)境，歷經(jīng)久遠(yuǎn)，所承載的歷史和文化，是茂饒苗族的精魂所在。茂饒苗族的歌者以及眾多聽(tīng)者，在農(nóng)歷九月深秋的殺牛祭祖儀式中，經(jīng)夜不眠不休地歌唱和聆聽(tīng)《榜郎歌》，他們獲得的欣慰和快感，在附和唱誦的“哎呀哈”中表現(xiàn)出來(lái)。千百年來(lái)，茂饒苗族在這樣的歌聲中產(chǎn)生心靈共鳴，用一種堅(jiān)守與感恩之心祭祀著自己的父、祖，傳承著自身的文化血脈。

The Research On Characteristics And Cultural Implications Of Banglang Song In Narrative Poem Of Mid-Guizhou Miao

Wang Bingzhong

Abstract： When Miao killed cow to worship ancestor， Miao in Gaopo Township of Huaxi district of Guiyang city in the Mid-Guizhou sing Banglang song. The ritual ancient song includes devotion and the great achievements of ancestor，and that sacrifice water bull is personified as a girl's "Ebaiha" story. Its content is magnificent，as well as covers ancient and modern people and gods.It is not only a sacrificial classic story，but also an encyclopedia of the Miao in Maorao.This paper discusses on characteristics and cultural implications of Banglang song， which has not been paid attention to by academic circles.

Keywords： Mid-Guizhou Miao Banglang song narrative poem characteristics cultural implications

責(zé)任編輯：朱偉華