韓雷光
〔摘 要〕《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與傳播”之中提出“學(xué)校應(yīng)當(dāng)按照國務(wù)院教育主管部門的規(guī)定,開展相關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育”,基于該觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上大多數(shù)學(xué)校的確也在積極配合教育主管部門工作將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)藝術(shù)”引進(jìn)入課堂之中并在此基礎(chǔ)上為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的當(dāng)代傳承尋找一種更為貼近生活的全新途徑。
〔關(guān)鍵詞〕非物質(zhì)文化遺產(chǎn) ; 美學(xué)教育 ;藝術(shù)教育 ; 中小學(xué)校園
近幾年非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)入中小學(xué)校園,成為藝術(shù)類教育中一種接地氣且模式全新的教學(xué)資源,學(xué)校在整個(gè)教學(xué)過程之中成功地拓寬了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的空間與平臺(tái),傳統(tǒng)與創(chuàng)新的碰撞由起初的二元對(duì)立漸漸趨于統(tǒng)一,并在樸實(shí)價(jià)值觀與素質(zhì)教育觀中尋找到了相應(yīng)的契合點(diǎn)。這是一種在延續(xù)古老的文化傳統(tǒng)的同時(shí),又為當(dāng)下的中華文明進(jìn)程提供持續(xù)不斷的精神動(dòng)力,可是在教學(xué)之中隨之也暴露出一些問題,對(duì)于現(xiàn)狀進(jìn)行剖析之后,本人力圖探明一些困境與突破方向。
一、“非遺”舞蹈藝術(shù)走進(jìn)中小學(xué)校園的重要性
“非遺”保護(hù)的前提是教育,“非遺”保護(hù)的保證是教育,“非遺”保護(hù)的可持續(xù)發(fā)展還是教育。在現(xiàn)在這個(gè)飛速發(fā)展的社會(huì)我們總有一些以不變應(yīng)萬變的東西,而“非遺”舞蹈藝術(shù)就正是其中之一,我們以校園為依托,以素質(zhì)教育為媒介的教育傳承,是“非遺”舞蹈藝術(shù)在現(xiàn)狀態(tài)保護(hù)的工作需要?!胺沁z”舞蹈藝術(shù)之中蘊(yùn)含著文化、藝術(shù)價(jià)值與美育功能,一定程度上對(duì)于校園文化、校園課程、教學(xué)內(nèi)容的是一種豐富與拓展。正因如此,本人看來在中小學(xué)的校園中引入“非遺”舞蹈藝術(shù)十分必要,且具有非凡的意義。
隨著現(xiàn)在城市化的快速進(jìn)程,資訊的爆炸式發(fā)展使得中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承任務(wù)變得日益繁重。根據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),在我國就過去的20年中已經(jīng)有數(shù)以千計(jì)的傳統(tǒng)舞蹈失傳,而這些失傳的舞蹈占記錄在冊(cè)的舞蹈總量之百分之三十七。無論是表現(xiàn)清山凈寨、祭神祈福的江西儺舞;記錄民族遷徙的貴州臺(tái)江反排木鼓舞;在浴佛節(jié)中為佛祖開道引路的傣族斗篷孔雀舞;鼓舞士氣祭祀亡靈的貴州彝族鈴鐺舞等等,一系列的“活化石”正在被人們所淡忘著。當(dāng)我們沉心靜氣下來看著這些“非遺”舞蹈藝術(shù)時(shí)不難發(fā)現(xiàn),他們并不是一種表演,從他們誕生之初就烙上了土地的大印,那是一種田間地頭、火塘樹下、最為基層的土壤所特有的生活方式乃至是生存方式。在臺(tái)江縣的苗族反排木鼓舞中我們能夠看到一個(gè)民族的歷史,她們是如何遷徙,甚至在舞蹈中感念祖先,對(duì)故土的不舍,對(duì)新環(huán)境的未知。由這個(gè)角度出發(fā)我們會(huì)發(fā)現(xiàn)對(duì)于“非遺”舞蹈藝術(shù)來說,其中所沉淀著的是族群、部落乃至村莊發(fā)展的脈絡(luò)以及地域影響下的核心信仰,眾多因素之中由一條無形的紐帶連接,這條紐帶中包含了哲學(xué)、宗教、人文、團(tuán)結(jié)乃至人與人之間的關(guān)系。
通過上述表達(dá)我們不難發(fā)現(xiàn)“非遺”舞蹈藝術(shù)進(jìn)入中小學(xué)校園,一方面是優(yōu)秀“文脈”與優(yōu)秀“文象”的延續(xù)與傳承,另一方面是學(xué)校藝術(shù)教育的確需要這些“非遺”舞蹈藝術(shù)的融入,并將其豐富程度加以拓寬。畢竟每一個(gè)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中,保存著這個(gè)民族獨(dú)特的記憶與獨(dú)一無二的優(yōu)秀文化,當(dāng)我們將這些鮮活、生動(dòng),便于記憶的文化資源活態(tài)傳承下去,是幫助我們當(dāng)下中小學(xué)校園教學(xué)體制改革的一劑良藥。
二、“非遺”舞蹈藝術(shù)走進(jìn)中小學(xué)校園的困境緣由
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心正如本人于上文中提及的在于強(qiáng)調(diào)其精神特質(zhì),其飽含著一個(gè)民族的或族群的智慧、心理訴求和價(jià)值觀念,這種精神內(nèi)質(zhì)是民族文化的靈魂,是一個(gè)獨(dú)特精神世界,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多樣性存在的根本依據(jù)。在韓國對(duì)于傳統(tǒng)文化的保護(hù)一直做著“花開兩朵,各表一枝”的方法,一個(gè)流派對(duì)于韓國傳統(tǒng)舞蹈進(jìn)行完完全全的傳承,絲毫不更改如《僧舞》《鶴舞》《佳人剪牡丹》等等,另一個(gè)流派則大刀闊斧的將傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代思想進(jìn)行融合。在這個(gè)例子的背后我們看到的是政府充分認(rèn)識(shí)到,“非遺”文化對(duì)于學(xué)校教育乃至文化傳承的重要性與必須性后,在具體可行的工作之中進(jìn)行了相應(yīng)引導(dǎo),正是因?yàn)檫@樣才會(huì)在相應(yīng)的政策下進(jìn)行支持及資金的保障。
現(xiàn)實(shí)情況中,有大多數(shù)地區(qū)將“非遺”類舞蹈進(jìn)行重新地整合編創(chuàng),融入至學(xué)生們的課間廣播體操之中,例如西藏地區(qū)的學(xué)校讓學(xué)生們?cè)谡n間操時(shí)跳起了弦子、鍋莊、堆諧,在福建地區(qū)學(xué)生們?cè)谡n間操時(shí)跳著拍胸舞,在貴州苗族地區(qū)課間操時(shí)學(xué)生們跳起了反排木鼓舞、錦雞舞、板凳舞等極具貴州苗族氣息的“非遺”類舞蹈。這樣的滲透與推廣的前提條件為少數(shù)民族地區(qū),民間藝人能夠切實(shí)地進(jìn)入校園進(jìn)行推廣傳播,可是這樣的方式難以得到普及性的發(fā)散。當(dāng)“非遺”的舞蹈形式在校園之中推廣之后,學(xué)生與老師對(duì)這些“非遺”舞蹈產(chǎn)生了強(qiáng)烈的興趣和極大的熱情,他們常常神采飛揚(yáng)地給父母描述著“非遺”舞蹈中的動(dòng)作和內(nèi)容,并表現(xiàn)出對(duì)于“非遺”舞蹈的種種興趣與好奇。但是我們也找到了相應(yīng)的問題,政府主管部門對(duì)“非遺”舞蹈藝術(shù)進(jìn)校園的重要性和必要性缺乏認(rèn)識(shí),導(dǎo)致各方面工作不到位。民間藝人的稀缺、“非遺”舞蹈形式的固化,在打破常規(guī)與重組的過程之中,動(dòng)作的話語信息會(huì)不會(huì)發(fā)生變形,當(dāng)我們將其與現(xiàn)代的廣播體操融合之后會(huì)不會(huì)缺乏延續(xù)性、系統(tǒng)性和連貫性,甚至在整個(gè)形態(tài)之中缺乏一種“上貫下通”的教育作用,與此同時(shí)是否也會(huì)失去了“非遺”舞蹈進(jìn)校園的傳承意義。當(dāng)我們埋頭苦干時(shí)動(dòng)力與文化精神、舞蹈“文脈”的失落,最終導(dǎo)致的結(jié)果將是“非遺”舞蹈藝術(shù)進(jìn)校園后,校方等諸多方面實(shí)際進(jìn)程的滯后與盲目。
三、“非遺”舞蹈藝術(shù)走進(jìn)中小學(xué)校園的困境突破
以學(xué)校為責(zé)任主體的“非遺”舞蹈藝術(shù)進(jìn)校園,一定程度上還缺乏主管部門足夠的重視和價(jià)值認(rèn)知,就教育意義上而言,精神文化、根性文化與族群認(rèn)同的丟失,讓學(xué)生僅僅停留于模仿階段;在傳承上而言,“非遺”舞蹈藝術(shù)與中小學(xué)美育的某些要求相脫節(jié)。存在這一問題的學(xué)校比比皆是,當(dāng)“非遺”舞蹈藝術(shù)進(jìn)入中小學(xué)校園傳播之后,所需要突破的現(xiàn)狀在于協(xié)調(diào)好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中,舞蹈藝術(shù)傳承與現(xiàn)代教育之間的關(guān)系與協(xié)調(diào)。在中小學(xué)的校園之中,隸屬于該地區(qū)的社區(qū)文化中心、博物館、圖書館甚至文化宮等相關(guān)文化類機(jī)構(gòu),應(yīng)該協(xié)同學(xué)校一起扛起這桿旗幟,通過“第二課堂”與課余文化相互對(duì)接的方式將“非遺”舞蹈藝術(shù)進(jìn)行校園引入,將這樣一種單一被動(dòng)的模式扭轉(zhuǎn)為具有規(guī)模效益的群體積極性課程項(xiàng)目。
眾所周知大量的民間舞蹈文化源于性愛、求偶、圖騰崇拜、巫俗信仰等等,他們因?yàn)榕c人們的生活息息相關(guān),并且在那么蒙昧的時(shí)代下指導(dǎo)并引領(lǐng)著人們更好地生活而延續(xù)至今,但是其中很多信仰與儀式化的內(nèi)容演變成為迷信,野蠻且原始的求偶和交配也不適合融入中小學(xué)的課堂之中。人們從這些寶藏中才能獲得文化、道德、情感乃至知識(shí)的延續(xù)。當(dāng)這些“非遺”舞蹈藝術(shù)在被植入現(xiàn)代化教育時(shí),他們需要將自身的民族文化符號(hào)性無限放大,通過“不斷流、不泯滅、不滅亡”的狀態(tài)進(jìn)行“活態(tài)傳承”。除此之外“在中華上下五千年的歷史脈絡(luò)進(jìn)程之中,一次又一次將四分五裂的中華民族粘合于一體,這是一種不依靠武力、強(qiáng)權(quán)、政治,而是通過文化的記憶、傳統(tǒng)與符號(hào)將族群進(jìn)行連接”。當(dāng)我們將“非遺”舞蹈藝術(shù)在中小學(xué)校園中推廣時(shí),我們并非希望學(xué)生能夠完整地“復(fù)原”,而是讓這份歷史的血脈得到延續(xù)與傳承,讓他們明白自己的“根”并讓他們了解自身的族群屬性。
“弘揚(yáng)民族文化,理解多元文化”,從文化傳承,德智體美全方面發(fā)展而言,學(xué)生是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展的希望與未來,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中舞蹈藝術(shù)引入校園對(duì)孩子而言是一種綜合素質(zhì)人才培養(yǎng)的方式之一,同時(shí)也是一種對(duì)于現(xiàn)存教學(xué)體制的創(chuàng)新變革。引導(dǎo)中小學(xué)生學(xué)習(xí)中華優(yōu)秀文化藝術(shù)、參與豐富多彩的藝術(shù)活動(dòng),也是在建設(shè)著具有時(shí)代特征、校園特點(diǎn)、向真、向善、向美、向上的優(yōu)秀校園文化。
(責(zé)任編輯:牧鑫)