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      梁武帝樂律學(xué)成果評析

      2019-06-05 07:48:34
      中央音樂學(xué)院學(xué)報 2019年2期
      關(guān)鍵詞:之后

      劉 勇

      南朝梁武帝蕭衍是個有著豐富故事的歷史人物。他武功卓著,精通文史,在治理國家方面也曾手筆輝煌。但是,普通人最耳熟能詳?shù)?,還是那個先后出家當(dāng)了四次和尚的梁武帝。從音樂史研究的角度,梁武帝與音樂有關(guān)的事跡,就是他制作的四通十二笛。

      梁武帝的四通十二笛,在梁武帝《樂社大義》和《隋書·音樂志》、唐杜佑《通典》中都有詳細(xì)介紹,梁武帝《鐘律緯》、《舊五代史·樂志下》等也有提及。近代音樂史家和樂律學(xué)家,如王光祈、楊蔭瀏、吳南薰等,都對這一律學(xué)成果有過述評;某些研究生也在論文中對此成果作了介紹和分析。然細(xì)察諸家之述評,似乎都沒有將這一成果的本質(zhì)說透。本文擬重新研讀文獻(xiàn),兼及諸家對梁武帝的述評,談?wù)勛约簩λ耐ㄊ训目捶?。為方便行文,先將文獻(xiàn)中對四通十二笛的描述引出。《樂社大義》為梁武帝親撰,《隋書·音樂志》和《通典》的文字皆出于此。[注]〔清〕馬國翰:《玉函山房輯佚書》,清光緒九年長沙嫏嬛館刻本,第 3函第7冊,《樂社大義·序》,第1頁。為方便計,現(xiàn)從《隋書·音樂志》引出此段:

      帝既素善鐘律,詳悉舊事,遂自制定禮樂。又立為四器,名之為通。通受聲廣九寸,宣聲長九尺,臨岳高一寸二分。每通皆施三弦。一曰玄英通:應(yīng)鐘弦,用一百四十二絲,長四尺七寸四分差強;黃鐘弦,用二百七十絲,長九尺;大呂弦,用二百五十二絲,長八尺四寸三分差弱。二曰青陽通:太簇弦,用二百四十絲,長八尺;夾鐘弦,用二百二十四絲,長七尺五寸弱;姑洗弦,用二百一十四絲,長七尺一寸一分強。三曰硃明通:中呂弦,用一百九十九絲,長六尺六寸六分弱;蕤賓弦,用一百八十九絲,長六尺三寸二分強;林鐘弦,用一百八十絲,長六尺。四曰白藏通:夷則弦,用一百六十八絲,長五尺六寸二分弱;南呂弦,用一百六十絲,長五尺三寸二分大強;無射弦,用一百四十九絲,長四尺九寸九分強。因以通聲,轉(zhuǎn)推月氣,悉無差違,而還相得中。又制為十二笛:黃鐘笛長三尺八寸,大呂笛長三尺六寸,太簇笛長三尺四寸,夾鐘笛長三尺二寸,姑洗笛長三尺一寸,中呂笛長二尺九寸,蕤賓笛長二尺八寸,林鐘笛長二尺七寸,夷則笛長二尺六寸,南呂笛長二尺五寸,無射笛長二尺四寸,應(yīng)鐘笛長二尺三寸。用笛以寫通聲,飲古鐘玉律并周代古鐘,并皆不差。于是被以八音,施以七聲,莫不和韻。[注]《二十四史全譯·隋書》第一冊,上海:漢語大詞典出版社,2004年,第260—261頁。

      這段文字,詳細(xì)描述了四通十二笛。為了方便論述,我們先來看四通。

      一、四通

      對于梁武帝的這一創(chuàng)造,楊蔭瀏先生在《中國音樂史綱》講了三點:1、梁武帝的四通用的是三分損益法。2、梁武帝只制作了黃鐘一支律管,“他用黃鐘定弦,從弦上得十二律之音”。3、以弦音為依據(jù)在笛上開孔?!霸诘焉祥_孔時,即以弦上的聲音為依據(jù)?!盵注]參見楊蔭瀏:《中國音樂史綱》,臺北:樂韻出版社,2004年,第164—165頁。

      第一點,四通的弦長由三分損益法獲得,是沒有問題的。不但弦長,絲數(shù)也是,《鐘律緯》已有說明。楊先生講到了弦長的三分損益,但認(rèn)為絲數(shù)是弦長寸數(shù)的三倍,雖然數(shù)是合的,但沒有直接說明絲數(shù)的三分損益關(guān)系。

      應(yīng)該指出,梁武帝注意到弦的粗細(xì)與長度的匹配,并把絲數(shù)算得如此精細(xì),是一種理論貢獻(xiàn)。另外,楊先生還??绷藥滋幉粶?zhǔn)確的數(shù)字,[注]指林鐘、南呂、無射三律的弦長,以及姑洗律的絲數(shù)。幾處錯誤源于《樂社大義》,《通典》沿襲之。后經(jīng)過??钡摹端鍟ひ魳分尽贰锻ǖ洹芬呀?jīng)糾正??梢姉钕壬螌W(xué)嚴(yán)謹(jǐn)之一斑。

      第三點,弦的音高定準(zhǔn)了,用來作笛上開孔的標(biāo)準(zhǔn),理論上沒有問題,但實踐中要做很多次實驗,才能確定孔位。這里說了“用笛以寫通聲”,但梁武帝到底有沒有這樣做?后文論述。

      比較復(fù)雜的是第二點。用黃鐘律管定好黃鐘弦的音高,并依此找出其他律高,如果在京房的準(zhǔn)上,是很簡單的,因為他的所有的律都是在一條弦上產(chǎn)生的,而這條弦的張力是不變的,所要解決的只是弦長問題。在古琴上也是沒有問題的,用某條弦上的泛音為標(biāo)準(zhǔn)來調(diào)另一條弦的空弦音,是古琴基本的調(diào)弦方法。這時七條弦長度相等(粗細(xì)與音高匹配),只需要改變另一空弦的張力,即可達(dá)到目的。更早的曾侯乙墓出土的均鐘木,也比較簡單,弦長相等,只需改變其他弦的張力即可。但是在四通,事情要復(fù)雜得多。因為,通上調(diào)音要受到弦長和張力兩個要素的制約。四通每條弦長度和粗細(xì)都不同,即使忽略掉粗細(xì)的因素,還要考慮張力,只改變長度是不能解決問題的。可見,如果梁武帝制作四通的目的僅僅是為了調(diào)音,那就是舍易取難了,把調(diào)一條弦即可完成的工作變成了調(diào)十二條弦。

      另一個問題是通的構(gòu)造。通既然有“臨岳”,當(dāng)有面板;長九尺,寬九寸,當(dāng)是一長方形的盒子。如果在這個盒子上張十三條弦,應(yīng)該和京房準(zhǔn)的形制差不多。通的全長已定,但是弦長不同,怎么截???按理當(dāng)設(shè)柱或碼子,還要有軫,就如箏、瑟那樣。京房的準(zhǔn)十三弦,只在中央一條弦下畫出六十律的位置,按照記號取音。由于沒有用柱或碼子,其余的十二弦實際上沒有派上用場。如果用了柱或碼子,十三弦就可以全都用上,可以完全實現(xiàn)四通的調(diào)音功能。而梁武帝卻把在一件器具上能實現(xiàn)的功能分派到四個器具上面,豈非棄簡就繁?

      梁武帝是在研究過京房的理論以后才開始制作四通的。他在《鐘律緯》中說:“京房六十律,依法推迺自無差。但律呂所得或三或六,此一不例也;而分焉上生,乃復(fù)遲內(nèi)(與應(yīng)鐘同律位)上生盛變(與蕤賓同律位),仍復(fù)上生分居[注]當(dāng)為“分否”,與大呂同律位——筆者注。,此二不例也。房妙盡陰陽,其當(dāng)有所以。若非深理難求,便是傳者不習(xí)。比敕詳求,莫能辨正。聊以余日,試推其旨,參校舊器及古夾鐘玉律,更制新尺,以證分毫。制為四器,名之為通?!z數(shù)及弦長各以律本所建之月,五行生王,終始之音,相次之理,為其名義,名之為通。通施三弦,轉(zhuǎn)推月氣,悉無差舛。即以夾鐘玉律命之,則還相中?!盵注]〔清〕馬國翰:《玉函山房輯佚書》,清光緒九年長沙嫏嬛館刻本 ,第3函第7冊,《鐘律緯》,第1頁。這段文字比較難懂。梁武帝說京房律中有兩個不例(前后不一致),第二個不例雖然文字艱澀以至于難以標(biāo)點,但明顯看出是指蕤賓后重上生,比較易懂;而第一個所謂“或三或六”(有版本作“或五或六”),不知所云??傊J(rèn)為可能是京房的理論傳承中出現(xiàn)謬誤,于是親自研究,并制作四通。但察其四通,自應(yīng)鐘到蕤賓再到大呂,仍然是重上生,可見重上生并不是他真正所關(guān)心的問題,倒是“房妙盡陰陽”一語,值得玩味。

      至此我們不得不提出這樣一個問題:梁武帝將京房準(zhǔn)一分為四,且四通調(diào)弦時既要調(diào)整弦長又要調(diào)整張力,徒增許多麻煩卻對于調(diào)音理論和技術(shù)無實質(zhì)性推進(jìn),他到底意欲何為?

      王光祈也沒有參透梁武帝四通的奧秘。他說:“吾人對于梁武帝四通十二笛之樂制雖暫時不能得其要領(lǐng),但由此可以看出當(dāng)時兩種趨勢:第一,以弦定律之舉,自京房而后,漸為識者所承認(rèn),梁武帝即其一例。第二,對于古代三分損益之理加以懷疑,另用新法,以立樂制。如何承天、梁武帝以及隋之劉焯即其一例?!盵注]王光祈:《中國音樂史》上冊,北京:音樂出版社,1957年,第77—78頁。他是從《通典》中引用梁武帝材料的。他沒有看出數(shù)據(jù)中的錯誤,而是介紹了一個計算弦律音高的公式,讓讀者自己計算。這個公式的合理之處是包括弦的緊張度這一要素。王光祈一直認(rèn)為三分損益法來自管律,所以他說京房后弦律漸為識者所承認(rèn),其實這種認(rèn)識難言正確;他認(rèn)為梁武帝另用新法,但其實用的恰恰就是舊法,大概是那幾個莫名其妙的數(shù)據(jù)把王光祈搞糊涂了。

      本人推測,梁武帝制作四通,固然可以將其作為定律工具使用,來制作一套用于演奏的笛,但還有一個目的,就是附會歷法,以十二同其數(shù),實現(xiàn)“隨月用律”,從立冬所在的冬季開始,完成一年的輪轉(zhuǎn),透露出的是天人合一的樂律觀念。“轉(zhuǎn)推月氣,悉無差舛”,就是這個問題的答案。推測的依據(jù)如下:

      一、有關(guān)四通十二笛的文字,最早出現(xiàn)在《樂社大義》一書中。這本書是梁武帝親撰,但已佚,被其他文獻(xiàn)引用的部分被馬國翰輯在《玉函山房輯佚書》3函第7冊。關(guān)于這部書的性質(zhì)和來龍去脈,馬國翰在序錄中這樣說:“《樂社大義》一卷,梁武皇帝撰。帝有《周易講疏》已著錄此書。名‘樂社’者,按《周禮·夏官·大司馬》‘先凱樂于社?!垡晕涔Φ锰煜拢Τ勺鳂?。觀其樂舞,先武后文?!畼飞纭x,或取于此也?!端逄浦尽凡⑹?,今佚?!盵注]〔清〕馬國翰:《玉函山房輯佚書》,清光緒九年長沙嫏嬛館刻本,第 3函第7冊,《樂社大義·序》,第1頁。社,是地神,也指祭祀地神的儀式。從書名看,這部書應(yīng)該是講禮樂建設(shè)的。《隋書·經(jīng)籍志》經(jīng)部樂類第一部就是它,可見其在當(dāng)時還是比較重要的。但是《樂社大義》一上來就講四通十二笛(即前引《隋書·音樂志》段),講的是律器和樂器制作,似離禮樂建設(shè)主題較遠(yuǎn),以至于文獻(xiàn)學(xué)界有人認(rèn)為這些文字本來是《鐘律緯》里的,而馬國翰將其放進(jìn)了《樂社大義》。但是在馬國翰輯的《鐘律緯》中,以及《隋書·律歷志》所引《鐘律緯》片段中,都有一段簡略的文字介紹四通十二笛。如果將《隋書·音樂志》那一段也放到這里,就會形成重復(fù)?!稑飞绱罅x》講完四通十二笛以后,緊接著就是講各種儀式的規(guī)則,文中提及郊禋、宗廟及三朝之樂,還提及明堂、太廟等儀式,反倒沒有單獨提到“社”。所以“樂社”又似不僅僅指祭地神用樂,而是兼指諸種祭祀儀式。這些文字,倒是有些“樂社大義”的味道。所以筆者認(rèn)為,將前引《隋書·音樂志》一大段回歸到《樂社大義》中也是可以講得通的。因為在這里梁武帝雖然貌似在講具體的調(diào)弦定律問題,但本質(zhì)上是在將樂律與四季、十二月作一一對應(yīng),即“轉(zhuǎn)推月氣”,而這正是禮樂理論的一個方面?!端鍟芬彩窃谡撌龆Y樂的過程中將這一段引入的。

      早在《呂氏春秋》中,作者就將十二律和四季、十二月聯(lián)系在一起,作為該書前半部分的綱目。后來的《禮記·月令》照搬了《呂氏春秋》,加固了這種理論。遵循這種理論,在以后的禮樂發(fā)展中,逐漸形成了“隨月用律”的觀念和做法。鄭祖襄教授認(rèn)為:“隨月用律的觀念與實踐,至遲出現(xiàn)于南朝?!盵注]鄭祖襄:《“天之道也”與隨月用律》,《中國音樂》,2009年,第1期,第70頁。較早的《后漢書·順帝紀(jì)》有云:“冬十月庚午,行禮辟雍,奏應(yīng)鐘,始復(fù)黃鐘,作樂器,隨月律?!盵注]《二十四史·后漢書》,北京:中華書局,1965年,第263頁。唐李賢注:“隨月律,謂《月令》‘正月律中太蔟,二月律中夾鐘,三月律中姑洗,四月律中仲呂,五月律中蕤賓,六月律中林鐘,七月律中夷則,八月律中南呂,九月律中無射,十月律中應(yīng)鐘,十一月律中黃鐘,十二月律中大呂?!盵注]同注⑩。南朝梁代皇侃疏《禮記·禮運》亦云:“還相為宮者,十一月以黃鐘為宮,十二月以大呂為宮,正月以太簇為宮。馀月放此?!盵注]〔唐〕魏徵等《隋書》卷十五,北京:中華書局,1973年,第2冊,第353頁?!逗鬂h書》作者范曄與皇侃都是南朝人,因此鄭祖襄教授的判斷是正確的。據(jù)此可以認(rèn)為,在梁武帝時,隨月用律的觀念和做法應(yīng)該早已形成。我們來看他的四通,玄英通的三條弦,分別是應(yīng)鐘、黃鐘、大呂。這三個律音高差別很大,因此弦長也差別很大,將這三條弦張在一個通上,視覺上是很怪的。但是必須這樣做,因為這是冬季的三個月:應(yīng)鐘是十月,孟冬,立冬在這個月;黃鐘是十一月,仲冬,冬至在這個月,為一歲之始;大呂是十二月,季冬,日月星辰繞天一周又回到原處,舊的一年即將結(jié)束,新的一年即將開始。與《呂氏春秋》不同的是,這里將冬季排在前面,看重自然之“歲”;而《呂氏春秋》則是將春季排在前面,突出人事之“年”。其余青陽通、硃明通、白藏通各為一季,每季三月,“悉無差舛”。

      二、在《鐘律緯》一書中,梁武帝開場先說了這些話:“案,律呂,京、馬、鄭、蔡至蕤賓并上生大呂,而班固《律歷志》至蕤賓仍以次下生。若從班義,夾鐘唯長三寸七分有奇。律若過促,則夾鐘之聲成一調(diào),仲呂復(fù)去調(diào)半,是過于無調(diào)。仲春孟夏正相長養(yǎng),其氣舒緩,不容短促。求聲索實,班義為乖。鄭元又以陰陽逐生者,止是升陽,其降陽復(fù)將何寄?就筮數(shù)而論,乾主甲壬而左行,坤主乙癸而右行,故陰陽得有升降之義。陰陽從行者,真性也;六位升降者,象數(shù)也。今鄭迺執(zhí)象數(shù)以配真性,故言比而理窮。云九六相生,了不釋十二氣所以相通。鄭之不思,矣已明矣。案,京房六十律,依法推……”[注]〔清〕馬國翰:《玉函山房輯佚書》,清光緒九年長沙嫏嬛刻本,第3函第7冊,《鐘律緯》,第1頁。接下來就是前面所引論京房的那段話。

      這段話,說實話筆者并非全懂,甚至標(biāo)點也無把握。大概因為是輯佚文字,總覺非常別扭。但是,如果要找出這一段話的關(guān)鍵詞,那就是氣、陰陽、升降、筮數(shù)、乾坤、左行右行、真性、象數(shù)、十二氣。在論京房的那段話里,先講了“房妙盡陰陽”,又講 “各以律本所建之月,五行生王,終始之音,相次之理,為其名義,名之為‘通’。通施三弦,傳(轉(zhuǎn))推月氣,悉無差舛。即以夾鐘玉律命之,則還相中?!盵注]〔清〕馬國翰:《玉函山房輯佚書》,清光緒九年長沙嫏嬛館刻本,第3函第7冊,《鐘律緯》,第2頁。在講了那一大串關(guān)鍵詞之后,又明確指出是“各以律本所建之月,五行生王……”,梁武帝的真實用意,難道還不清楚嗎?

      前文已經(jīng)分析,如果只是為了調(diào)音,梁武帝完全不需要做四通。像京房那樣,一條弦足矣。即使要每弦一音,只要把十三條弦都用上即可。總之,從技術(shù)角度,梁武帝的四通乏善可陳。其之所以要制作,除了要將其作為調(diào)音工具以外,還有一個很重要的目的,就是要附會歷法。楊蔭瀏、吳南薰先生只從技術(shù)角度評述四通,王光祈先生甚至連技術(shù)問題也沒看透,不能不說是一些遺憾。下圖明示梁武帝原意:

      圖1.四通與四方圖(尹蕾制圖)

      二、十二笛

      梁武帝的十二笛,更加令人琢磨不透。笛應(yīng)該有孔,但是他壓根沒有提孔的事。結(jié)合歷史脈絡(luò)看,這時的笛應(yīng)該是豎笛,與荀勖笛相同。他只給出笛的長度,也說明這一點,因為豎笛從吹口到末端都是有效長度。十二支笛的長度數(shù)據(jù)已見前文,楊蔭瀏先生對其作出了如下分析:“梁武帝十二笛的長度,從黃鐘至夾鐘,遞減二寸;從夾鐘至姑洗,只減一寸;從姑洗至仲呂,又減二寸;從仲呂至應(yīng)鐘,都只減一寸。但這不過從大體上作區(qū)分,為各笛限定一個產(chǎn)生高低音域的約略的可能性而已。笛上各孔的諸音,均與開孔的地位及所開之孔的大小有關(guān)。這兩點,則顯然是依通上的弦音而定?!盵注]楊蔭瀏:《中國音樂史綱》,臺北:樂韻出版社,2004年,第165頁。

      楊先生認(rèn)為笛上的孔是依據(jù)通上的弦音而定,是有文字證據(jù)的,理論上也是可行的。荀勖的笛是經(jīng)過計算而得到的開孔位置,但是到了梁武帝這里,沒有作任何關(guān)于計算的交代,而只是在此之前講了四通,并講了“用笛以寫通聲”。這種以管定律,以弦定音的做法是有傳統(tǒng)的,最早實踐可追溯到曾侯乙編鐘的調(diào)音。如果梁武帝真的以通定笛,棄荀勖而取先秦之法,是因為荀勖制笛方法失傳?還是梁武帝認(rèn)為“以耳齊其聲”更加可靠?不得而知。但是,他真的這樣做了嗎?

      按照弦音定笛音首先要確定笛長,即首先把筒音(笛體中聲)調(diào)準(zhǔn)。否則一個對不上,全都對不上。筒音高度取決于笛長。梁武帝已經(jīng)把各笛長的數(shù)據(jù)擺在那里,我們就先來看看這些數(shù)據(jù)的來路。

      黃鐘長三尺八寸,不知出自何處。吳南薰先生曾想盡辦法找到它的出處,他說:“固然笛長的定法,不能算有條有理,但是梁武六十律的評求,實可看作笛長本于京律的柄據(jù)?!盵注]吳南薰:《律學(xué)會通》,北京:科學(xué)出版社,1964年,第164頁。由于梁武帝評論過京房的律,所以吳先生在這里就將笛長的源頭追溯到京房那里,其將兩者打通的辦法之一是將京房律中的某些律長乘以某個因數(shù),而得到梁武帝的笛長。他說:“所以根據(jù)五十三律,探求其十二笛長,……但以因數(shù)乘京房律長,就是梁笛的長度?!盵注]同注,第163頁。例如他將京房的質(zhì)未律(第48律)長度8.522寸,乘以因數(shù)2×5/3,得到梁武帝的蕤賓笛長2.841尺,而梁笛實長2.8尺,計算結(jié)果超出少許;用京房的形晉律(第50律)長7.575寸乘以因數(shù)2×5/2,得到梁笛黃鐘長度3.788尺,而梁笛實長3.8尺,計算結(jié)果少欠一點。這樣湊數(shù),固然能湊個差不多,但是道理何在?那個忽而2×5/3忽而2×5/2的因數(shù)是怎么來的?全然不知。此外,吳先生還有另外一種解釋。他列出這樣的算式:

      4×9寸(黃)+2寸=3.8尺(黃笛)

      4×8.43寸(大)+2.28寸=3.6尺(大笛)

      ……

      ……

      4×6.52寸+1.92寸=2.8尺(蕤笛)

      4×6寸+3寸=2.7尺(林笛)

      4×4.995寸+4.02寸=2.4尺(無笛)

      ……[注]同注。

      這里乘號后面的寸數(shù)是京房的律長;加號后面的寸數(shù),是吳先生用來湊梁笛長度的數(shù),他叫做“差”;等號后面是梁笛長度。吳先生在這里采用了將京房律長乘以4,然后差多少補多少的辦法來求得梁笛長。這個差大小不一,有2,有2.28,有1.92,有3,有4.02。吳先生說:“就使把十二個差,統(tǒng)作為2寸,想所余的1寸或2寸,也無大礙于音。不過,認(rèn)這差為管端補正時,有效管長就是四宮律加2寸;換句話,笛體中的宮聲,約要降低一個大半音,只能跟西洋的補正法一樣,不能與荀勖的辦法看作一例?!盵注]吳南薰:《律學(xué)會通》,北京:科學(xué)出版社,1964年,第164頁。真的不敢相信,吳先生竟然將2寸的管長差看作“無大礙于音”,那多大的差才有大礙于音呢?而且,吳先生這樣挖空心思地“湊數(shù)”是為了什么?僅僅是為了解釋這些數(shù)字的來路,還是為了證明它們的正確?

      總之,梁武帝笛長淵源不明,吳南薰先生的湊數(shù)也難說合理。

      現(xiàn)在來看這些笛長生成的筒音音高之間關(guān)系。音程關(guān)系取決于振動體的長度比(反之為頻率比),但是管律還要考慮到管口校正問題。梁武帝的黃鐘笛長三尺八寸,其2/3為二尺五寸三分,在弦律,這應(yīng)該是林鐘的長度,但此處是笛,減去管口校正數(shù),笛長應(yīng)該短于這個數(shù);但是梁武帝的林鐘笛長度卻是二尺七寸,反倒更長。三尺八寸之8/9為三尺三寸八分……,在弦律,這應(yīng)該是太簇的長度,但此處是笛,減去管口校正數(shù),笛長應(yīng)該短于這個數(shù);但梁武帝的太簇笛長度是三尺四寸,也是更長。同理,南呂笛的長度,應(yīng)該短于2尺二寸五分,但此處是二尺五寸,長得多。既如此,筒音之間的音程與通上的弦音肯定不和。其他笛的長度,都存在同樣的問題。造成這個問題的原因,已經(jīng)顯示在管長數(shù)據(jù)和楊蔭瀏先生的分析之中,即:“從黃鐘至夾鐘,遞減二寸;從夾鐘至姑洗,只減一寸;從姑洗至仲呂,又減二寸;從仲呂至應(yīng)鐘,都只減一寸?!盵注]楊蔭瀏:《中國音樂史綱》;臺北:樂韻出版社,2004年,第165頁。這種管長變化,是不符合律學(xué)原理的。同為半音音程,有的減去一寸,有的減去二寸,不知所據(jù)為何。時而二寸,時而一寸,看似有一定考慮,實際上講不出任何道理。但不知道為什么,楊先生沒有指出這種做法的錯誤,反而給梁武帝打了一個圓場,說這是一個“約略的可能性”[注]楊蔭瀏:《中國音樂史綱》;臺北:樂韻出版社,2004年,第165頁。。但是,不管是“約略”地看,還是“精確”地算,這樣的長度變化,都是匪夷所思的。正確的管長數(shù)據(jù),應(yīng)該是在三分損益法產(chǎn)生的長度基礎(chǔ)上,再減去管口校正數(shù)。反觀梁武帝,雖然講到“用笛以寫通聲”,但實際上并沒有這樣做,以致數(shù)據(jù)混亂如此,其結(jié)果就可想而知了:這樣做笛,是不可能與弦音相合的。就單支笛而言,即使真的按照弦音來開指孔,由于筒音不對,那么其他音與筒音的音程全都不對。再加上12個筒音之間的音程錯亂,就形成了既有內(nèi)部矛盾,又有外部矛盾的局面,使得整套笛根本無法使用。從這堆混亂的數(shù)據(jù)看,梁武帝實際上對管律和管樂器的特性并不了解。從他的數(shù)據(jù)里,我們看不出他想得到的是什么樣的律高關(guān)系。另,通上的黃鐘律高與黃鐘笛應(yīng)為一致?!剁娐删暋诽岬搅何涞郯凑帐捰喽▕A鐘玉律更制新尺,并用新尺造通造笛;《隋書·音樂志》也說明了這一點。但是通上的九尺和笛上的三尺八寸之間的關(guān)系,實在難以捉摸。

      但是,如果跳出對律制律高的關(guān)注,我們看到了“12”這個數(shù)字。它對應(yīng)的是四通上的12條弦,是一年的12個月,是禮樂中的“隨月用律”傳統(tǒng)。十二笛與四通的“轉(zhuǎn)推月氣”, 在這里實現(xiàn)了接軌。由此想到荀勖,他的十二笛是否也是為了這個目的而作?梁武帝是想學(xué)荀勖的做法?但畢竟荀勖按照自己的理論和方法把笛做出來了,而梁武帝卻好像只做成了十二支竹筒。

      以上是梁武帝四通十二笛的全部內(nèi)容。如上分析,四通的設(shè)計,在技術(shù)上并沒有取得任何進(jìn)步;雖然可以作為律準(zhǔn)使用,但是從其排列情況看,更明顯的目的在于符合一年中的四個季度,反映出的是“隨月用律”的律學(xué)觀念。而他的十二笛,不但談不到進(jìn)步,簡直是一片混亂。能夠從中看出的,也只是符合一年中的12個月,反映出的是同樣的樂律學(xué)觀念。將四通和十二笛合在一起考慮,反倒覺得它們的實用功能成了陪襯。

      如前所述,附會歷法的做法歷史悠久,而且附會的還不止歷法。將各種學(xué)術(shù)整合在一起,是我國古代學(xué)術(shù)的一個特點,是中國樂律學(xué)的特色。所以梁武帝附會歷法實際上是繼承傳統(tǒng),歷史地看,是可以理解的。但是在諸種關(guān)于四通十二笛的記載和研究中,這一點沒有被明確說明。筆者通過技術(shù)分析,認(rèn)為梁武帝所關(guān)心的不只是技術(shù),而是考慮了更多。如此就可以全面認(rèn)識梁武帝的樂律學(xué)成果。

      三、八十四調(diào)

      四通十二笛的問題已經(jīng)討論完畢,八十四調(diào)問題算是一個余論。曾幾何時,梁武帝被與八十四調(diào)扯上了關(guān)系?!吨袊魳吩~典》“八十四調(diào)”條這樣說:“理論上的八十四調(diào),首先見于《隋書》的《萬寶常傳》以及《音樂志》開皇七年樂議中鄭譯的話。另一說以為起源于梁武帝(《五代史》張昭樂議);郭沫若以為此說史無實據(jù)?!盵注]《中國音樂詞典》,北京:人民音樂出版社,1984年,第7頁。這個詞條是黃翔鵬先生寫的。按照指引,筆者看到《舊五代史·樂志》下中是這樣說的:“兵部尚書張昭等議曰:梁武帝素精音律,自造四通十二笛,以鼓八音。又引古五正、二變之音,旋相為宮,得八十四調(diào),與律準(zhǔn)所調(diào),音同數(shù)異。侯景之亂,其音又絕。隋朝初定雅樂,群黨沮議,歷載不成。而沛公鄭譯,因龜茲琵琶七音,以應(yīng)月律,五正、二變,七調(diào)克諧,旋相為宮,復(fù)為八十四調(diào)。工人萬寶常又減其絲數(shù),稍令古淡。隋高祖不重雅樂,令儒官集議。博士何妥駁奏,其鄭、萬所奏八十四調(diào)并廢?!盵注]《二十四史金譯》,上海:漢語大詞典出版社,2004年,第1375頁。這是后周世宗柴榮聽完了王樸考定雅樂的匯報后,召集官員對王樸的成果進(jìn)行詳議時,兵部尚書張昭說的話。他的話很長,從遠(yuǎn)古說到當(dāng)代,幾乎是一部律學(xué)史,其間提到梁武帝及鄭譯、萬寶常等。如此,梁武帝就成了八十四調(diào)的首倡者。

      如黃先生所說,郭沫若不同意這種說法。他在《隋代大音樂家萬寶?!芬晃闹姓f:“……這把八十四調(diào)的發(fā)明歸于梁武帝。但如《通典》僅言梁武帝有四通十二笛之制作,不言八十四調(diào)?!读簳贰赌鲜贰芳八逄茣揪此裕遗c《萬寶常傳》言‘寶常特創(chuàng)’,《音樂志》言鄭譯所作,尤屬不符。張昭所言當(dāng)是得諸訛傳?!盵注]郭沫若:《歷史人物》,北京:人民文學(xué)出版社,1979年,第154頁。郭老還列舉了張昭的其他“外行話”作為證據(jù),堅信梁武帝不是八十四調(diào)的首倡者。

      陳應(yīng)時先生認(rèn)為梁武帝首倡八十四調(diào)是可信的。他在《“八十四調(diào)”新解》一文中說:“他的十二笛是根據(jù)四通十二弦的音律來制造的,每笛奏七聲,十二笛合八十四聲。如果每笛以笛上的七聲旋相為宮,則十二笛合八十四宮(調(diào))。故《五代史·樂志》說:‘梁武帝素精音律,自造四通十二笛,以鼓八音。又引古五正、二變之音,旋相為宮,得八十四調(diào)’?!盵注]陳應(yīng)時:《“八十四調(diào)”新解》,載陳應(yīng)時:《中國樂律學(xué)探微》,上海:上海音樂學(xué)院出版社,2004年,第181頁。同文中,他還抱怨梁武帝的八十四調(diào)得不到公認(rèn)。

      黃翔鵬先生在詞典中客觀地介紹了他人的觀點,但沒有表達(dá)自己的看法。這里,我們且把別人的觀點暫置一旁,自己來分析一下。關(guān)于梁武帝的樂律學(xué)材料都擺在這里了,根本沒有提到八十四調(diào)的事情。如果說該成果沒有被記載下來,是不可想象的。如此重要的成果,又為帝王所作,肯定會被多種文獻(xiàn)記載,即使一種丟失,也不會杳無音信,可以從他處覓得蹤影。沒有其他資料,僅從四通十二笛,是得不出八十四調(diào)的。張昭所說的“引五正二變”,當(dāng)指“被以八音,施以七聲”一句。但總不能說有了12和7兩個數(shù),就必然導(dǎo)致八十四調(diào)理論的產(chǎn)生吧?十二律、七聲先秦已有,但并無八十四調(diào)理論。吳南薰先生也說:“好像只有《隋志》‘轉(zhuǎn)推月氣,悉無差異,而旋相得中’,可看作張昭等的依據(jù)。如果不然,必是《鐘律緯》的原書,尚存于五代?!盵注]吳南薰:《律學(xué)會通》,北京:科學(xué)出版社,1964年, 第166頁。如果原書尚存于五代,那么隋唐兩代自然也應(yīng)該有,為何無人提及此事?所以,由于史無所據(jù),并沒有太多人相信張昭的話,甚至沒有多少人留心過有個張昭說過這些話。筆者愚見,張昭之言并無可信之處,忽略可也。

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