《幽明錄》男性中心主義下的女性角色塑造

王舜元 彭姣

摘要：劉義慶《世說新語》、《幽明錄》分別是志人和志怪小說的代表之作。當(dāng)時的知識分子對于志怪小說的寫作秉持著實錄精神，真實的反應(yīng)了社會風(fēng)貌和士人習(xí)性。通過對《幽明錄》中男性中心主義下女性角色描寫的探究，有助于我們對當(dāng)時士人心理的了解，利于我們更好理解當(dāng)時作品中的內(nèi)容，和當(dāng)時士人的女性觀及創(chuàng)作心理。

關(guān)鍵詞：幽明錄;魏晉;女性角色

魏晉南北朝之時，朝代快速更替，戰(zhàn)亂頻繁，士人們在世事無常的氛圍中醉生夢死，放蕩不羈。但這樣的狀況下，魏晉時期的男性中心主義思想并沒有衰弱，其時男性對女性的要求和束縛也并未減少。

《幽明錄》中，出現(xiàn)的女性角色分為人類女性和非人女性，人類女性往往具有固定的社會身份，承擔(dān)照顧男性生活或傳承后代的責(zé)任，作為男性日常生活，倫理道德中必須的因素而缺乏感情的描寫;非人女性往往具有美貌和非同一般的財富和地位，其追求往往是與男性的魚水之歡，并能夠給男性帶來財富和社會地位，其形象或是“言聲輕婉”，或是“花媚莊嚴(yán)”[1]，面對男性的拋棄和離別僅止于苦苦挽留，一旦男性離開，其不但無所怨懟，還會給其利好，而兩者共同的特點則是“不求回報”。

一、產(chǎn)生于男性期待的異質(zhì)女性

男性中心主義社會中，書寫和閱讀故事的群體都是男性，故事也就自然圍繞著男性的心理需求展開。志怪小說中，常描述男子得道或進(jìn)入仙境，并遇到許多仙女，得到其幫助，劉晨阮肇、妙音故事中的黃原，亦或白水素女中的侯官人都是這樣，男性作為故事主角，得到女性或動物的幫助而不用付出;在這一類故事中，男性永遠(yuǎn)是得利者，女性和動物永遠(yuǎn)是犧牲和付出者。

《幽明錄》中“凡男遇女仙”的故事數(shù)目頗多，《劉晨阮肇》和《妙音》為其中代表性的故事，突出的顯現(xiàn)了男性中心主義，現(xiàn)部分引錄如下：

……剡縣劉晨、阮肇共入天臺山，迷不得返，……緣二女便呼其姓，似如有舊，……因邀回家。……皆施絳羅帳，帳角懸鈴，金銀交錯，……食胡麻飯、山羊脯、牛肉，甚甘美?！椭?，言聲清婉，令人忘憂。……[2]

漢時，太山黃原平旦開門，忽有一青犬在門外伏守，備如家養(yǎng)?！S犬入門，列房櫳戶可有數(shù)十間，皆女子，姿容妍媚，衣裳鮮麗，……見原，相視而笑：“此青犬所致妙音婿也！”……妙音容色婉妙，侍婢亦美?！撩魅眨馀宸竹?，臨階涕泗?！璠3]

前事中，溪邊的女子一見到劉晨阮肇便像舊識一樣，并引導(dǎo)兩人進(jìn)入仙境。故事先描述了此處豪華景象，再描述二人被盛情款待，并與其中美貌女子有承接之禮，在二人要離開時女子依依不舍，一再挽留。后事作為黃原引導(dǎo)者的“青犬”也是首次見面就仿佛是自己家養(yǎng)的一樣。進(jìn)入“穴”中后，同樣先是描繪了所見及其奢豪的房屋住所，然后與美貌的女子“妙音”成為夫妻，在黃原想要離去時，女子也依依不舍。

在作為故事場景的“仙境”中，作為男子所求的食、色在此都得到了滿足，主人公在這個脫離了凡俗道德限制的桃源中，不需要付出，也沒有世俗道德的壓力和限制，在不需要承擔(dān)責(zé)任的同時能得到奢侈的生活享受和女色的滿足。而其中的女子功用則是滿足于男性主人公“色”需求，同時對男性主人公本身沒有要求且無害。

在此類“凡男遇女仙”的故事中，凡間男子遇到非人的美女，或為鬼魂、精怪、或為仙人，皆為男子提供奢豪住所可肆意享受，羅列珍饈飽其口腹之欲，又主動要求魚水之歡，自身對男子一往情深，但不求回報，而在這種脫離世俗的仙境中，男子也沒有世俗社會倫理道德的壓力。在凡人女子或是妻子身上無法發(fā)展的情欲想象，被轉(zhuǎn)移到了完全無害且不會反彈的“仙境”中。

二、價值來源于繁衍子嗣的普通女性

《幽明錄》故事中，在對人類女性的塑造中，往往帶有其自身極為鮮明的身份認(rèn)知：妻子和母親?，F(xiàn)部分引錄如下：

晉咸和初，徐精遠(yuǎn)行，夢與妻寢，有身。明年歸，妻果產(chǎn)，后如其言矣。[4]

譙郡胡馥之娶婦李氏，十余年無子而婦卒?？拗畱Q，云：“汝竟無遺體，怨酷何深！”婦忽起坐語曰：“感君痛悼，我不即朽?？扇送旰笠娋?，依平生時，當(dāng)為君生一男?！薄词?，產(chǎn)一男。男名靈產(chǎn)。[5]

前事中，作為故事主角的男子做夢，致使自己的妻子懷孕。而后事中，則是作為主角的男子哭訴，從而使得妻子“死而復(fù)生”為其誕下一子。這兩個故事都有著明顯的男權(quán)中心主義：

兩個故事都具有相同的重點：生子，也就是作為男方血脈延續(xù)的子嗣。在以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的封建家庭制度中，子嗣有著非常重要的地位。兩個故事中，無論“做夢”還是“慟哭”，行為的主動發(fā)出者都是男性，都針對同一個問題：子嗣。在發(fā)生行動上兩者頗有差異，但其動機和所求都為“求子”，二者動作發(fā)出者同為男性，而所求所得也是同為男性的兒子。

無論是“夢與妻寢，有身?！边€是“哭之慟，云：“汝竟無遺體，怨酷何深！”，都顯示出男性主人公對于子嗣的渴望，和對“妻子”的功能性身份描述——承擔(dān)生子義務(wù)的個體?！鹅`產(chǎn)》故事中，妻子死去時傳宗接待的任務(wù)沒有完成，其作為家庭女性的責(zé)任沒有盡到，因而被感嘆“怨酷何深！”而男性理想中必然希望擁有子嗣，于是她仍舊死后一年仍舊誕下一子。但在整個故事進(jìn)展中，對作為“妻子”的女性，并沒有任何愿望或心理期待的描寫，前事中僅為簡單提及，而后事中其生而復(fù)生也并非因為自己想要生子，而是因為感動于男子的悲痛，來履行自己未完成的職責(zé)。

在一個家庭構(gòu)成中，妻子和母親是女性極為重要的社會角色，但在男性權(quán)利為中心的社會中，男性占有發(fā)言權(quán)，而女性則被物化，其聲音大多數(shù)情況下被忽略，男性對其的描繪摻雜了大量的自我需求和期待。《幽明錄》中，女性充當(dāng)了情景道具的角色，作為一個男性理想生活的代表，或是一個理想生活中的存在因素存在;因此，人類女性家庭角色的功能性被十分的突出，而其作為人的情感表達(dá)則被忽視了，其形象的塑造完全根據(jù)男性的眼光和要求來描繪。作品中的女性不是作為與男性主人公同樣鮮活的“人”的形象而存在，而是類似于“物”或“色”的代表。

三、結(jié)語

魏晉時期，士子們保持著儒家忠義孝廉人格的同時，各色各樣的不同思想也逐漸抬頭，但作為封建宗法制下的社會，其男性中心主義的特點始終未變。在《幽明錄》其書中，女性角色往往作為一個男性主人公實現(xiàn)夢想、達(dá)到理想狀態(tài)的道具，作品中女性的思想、行為，也根據(jù)男性自身的需求而定。因此人類女性角色所承擔(dān)的妻子和母親的責(zé)任就顯得極為突出，而這種責(zé)任的束縛一定程度上磨滅了其自我的情感表述和活力;男性作者又將情愛投射到不用承擔(dān)社會責(zé)任的，情感表達(dá)更為熱烈濃郁的異質(zhì)女性身上。但無論哪種女性角色，其外貌、性情等塑造都根源于男性的需要、喜好和審美，而缺乏女性自身的聲音。

《幽明錄》作為志怪小說的代表，大量的反應(yīng)了當(dāng)時的社會風(fēng)氣和文人生活狀態(tài)，對我們了解當(dāng)時社會、文人進(jìn)而理解其作品都具有極大的意義和價值。

參考文獻(xiàn)：

[1]劉義慶《幽明錄》中故事《鬼媒》云：“向暮風(fēng)止，寢室中忽有紅帳自施，發(fā)視其中，床上有一婦，花媚莊嚴(yán)，臥床上，才能氣息?！?/p>

[2]（南朝·宋）劉義慶撰;鄭晚晴輯注.幽明錄[M].北京：文化藝術(shù)出版社，1988：1.

[3]（南朝·宋）劉義慶撰;鄭晚晴輯注.幽明錄[M].北京：文化藝術(shù)出版社，1988：14，15.

[4]（南朝·宋）劉義慶撰寫.鄭晚晴輯注.幽明錄[M].北京：文化藝術(shù)出版社，1988：26.

[5]（南朝·宋）劉義慶撰寫.鄭晚晴輯注.幽明錄[M].北京：文化藝術(shù)出版社，1988：122.