戈夫曼、全控機(jī)構(gòu)與自我分析
——兼論精神病人的調(diào)適與抗?fàn)?/h1>
2019-12-21 14:35:30王晴鋒
王 晴 鋒
(中央民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，北京 100081)
美國(guó)社會(huì)學(xué)家歐文·戈夫曼(Erving Goffman)以擬劇、框架和博弈等不同視角分析面對(duì)面人際互動(dòng)，自我是貫穿于戈夫曼社會(huì)學(xué)的重要主題，它從未被放棄或忽視，即使在探討公共場(chǎng)所的行為時(shí)，戈夫曼也關(guān)注不同的“自我圈”或“自我的領(lǐng)地”[1]242。在戈夫曼那里，社會(huì)性的自我既在情境中呈現(xiàn)，亦在情境中形成并被形塑。在《收容所：論精神病人與其他被收容者的社會(huì)情境》(Asylums:EssaysontheSocialSituationofMentalPatientsandotherInmates，下文簡(jiǎn)稱《收容所》)一書中，戈夫曼探討了精神病人如何體驗(yàn)制度化的生活世界，他對(duì)精神病人世界的分析包含了關(guān)于自我的重要思想。確切地說，《收容所》的主要內(nèi)涵是以精神病院為例闡釋全控機(jī)構(gòu)的觀念并論述自我的結(jié)構(gòu)，尤其是通過自我遭羞辱的過程闡述自我依存的社會(huì)條件，而在常態(tài)的公民社會(huì)里則很難觀察到這些條件。戈夫曼以“制度性的方法研究自我”[2]127，在《收容所》的導(dǎo)言中，他明確指出其意圖是“提出一種關(guān)于自我結(jié)構(gòu)的社會(huì)學(xué)闡釋”[2]xiii。戈夫曼不僅聚焦于全控機(jī)構(gòu)中的自我體驗(yàn)，而且也強(qiáng)調(diào)個(gè)體的能動(dòng)性，他之所以關(guān)注全控機(jī)構(gòu)中的自我，是因?yàn)樗噲D探討互動(dòng)秩序能夠在多大程度上提供抵制與反抗[3]。《收容所》一書的出版對(duì)美國(guó)的公共政策造成了深遠(yuǎn)的影響，它推動(dòng)了20世紀(jì)70、80年代美國(guó)乃至西方社會(huì)對(duì)精神病治療的去機(jī)構(gòu)化改革浪潮。本文主要論述戈夫曼如何在全控機(jī)構(gòu)的思想框架下對(duì)自我進(jìn)行情境社會(huì)學(xué)的剖析。
一、全控機(jī)構(gòu)與自我的情境分析
1955年，戈夫曼受命于美國(guó)的國(guó)家心理衛(wèi)生研究院對(duì)精神病人進(jìn)行觀察和研究，搬入位于華盛頓的圣伊麗莎白醫(yī)院附近的公寓，考慮到戈夫曼的研究計(jì)劃，醫(yī)院的管理層賦予他擔(dān)任康復(fù)部主任助理的角色，使他有充分的權(quán)限觀察病人的日常生活。戈夫曼對(duì)精神病人進(jìn)行了長(zhǎng)達(dá)一年的參與式觀察，搜集了大量的生活資料。戈夫曼認(rèn)為，自我是情境的產(chǎn)物，只有將它置于與之相關(guān)的社會(huì)情境才能充分理解，同時(shí)，自我又是神圣的客體，互動(dòng)參與者運(yùn)用規(guī)避儀式與他人保持儀式性距離，避免情境失當(dāng)或隱私的話題，并且不侵犯圍繞在個(gè)體周圍如齊美爾所說的“理想領(lǐng)域”[4]62。戈夫曼關(guān)于自我的領(lǐng)地的闡述，可以被視為他分析全控機(jī)構(gòu)中自我的理論基礎(chǔ)，他主要關(guān)注情境性的領(lǐng)地和自我中心主義的領(lǐng)地。包圍在個(gè)體四周的空間是個(gè)人空間，在未經(jīng)許可的情況下，他人進(jìn)入該空間會(huì)令個(gè)體產(chǎn)生被侵犯感，他可能會(huì)表現(xiàn)出不悅甚至導(dǎo)致情境撤離。個(gè)體可以通過保持距離感，以遠(yuǎn)離被他人污染的情境。個(gè)人空間的合法性宣稱會(huì)根據(jù)情境屬性產(chǎn)生變化，諸如人群密度、靠近者的意圖、固定的坐席設(shè)備和社交場(chǎng)合特征等，并且在同一情境中，合法性宣稱也會(huì)持續(xù)發(fā)生變化。因此，個(gè)人空間并不是永久恒定的宣稱，它是一種暫時(shí)的、情境性的保留區(qū)或禁區(qū)。通過分析自我的情境性和自我中心的禁區(qū)，戈夫曼進(jìn)而探討個(gè)體積極認(rèn)同的、關(guān)于自我特性的主觀感受。在戈夫曼看來，實(shí)質(zhì)性的問題并不是個(gè)體的禁區(qū)是否得到維持、共享抑或放棄，而是個(gè)體在其宣稱的特性里扮演著怎樣的角色，尤其是保持個(gè)體自決的能動(dòng)性。
全控機(jī)構(gòu)是指這樣一種場(chǎng)域：“它是一個(gè)居住和工作之地，里面有大量遭遇類似情境的個(gè)體，他們?cè)谙喈?dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi)與外部社會(huì)切斷關(guān)系，共同過著一種封閉的、被形式化管理的生活?！盵2]xiii根據(jù)與外部世界之間不同的封閉性程度，全控機(jī)構(gòu)可以分為三種類型：第一類是封閉、強(qiáng)制性的全控機(jī)構(gòu)，包括監(jiān)獄、精神病院等，它們?cè)O(shè)有不可逾越的物理障礙，諸如鐵絲網(wǎng)、高墻等，機(jī)構(gòu)內(nèi)部的階序等級(jí)是固化的，通常不存在晉升的渠道，社會(huì)流動(dòng)受到嚴(yán)格限制，被收容者和管理者之間的身份判然分明，且不可逾越；第二類是相對(duì)開放性的全控機(jī)構(gòu)，包括基布茲(kibbutz，以色列的集體農(nóng)場(chǎng))、伐木場(chǎng)、商船隊(duì)以及宗教性機(jī)構(gòu)等，在此類機(jī)構(gòu)中，個(gè)體可以相對(duì)自由、隨意地進(jìn)入和離開，他們的社會(huì)地位雖然具有階序性，但存在流動(dòng)的可能性；第三類是處于開放性和封閉性全控機(jī)構(gòu)之間的類別，包括軍隊(duì)、寺院、修道院、寄宿學(xué)校等。不同全控機(jī)構(gòu)的開放性或封閉性特征之間構(gòu)成一個(gè)連續(xù)統(tǒng)。全控機(jī)構(gòu)對(duì)外公開宣稱的目的也可以分為三類：第一，以機(jī)構(gòu)本身為目的，起著社會(huì)隔離和控制的作用；第二，實(shí)用主義目的，主要是經(jīng)濟(jì)或軍事意圖；第三，改造和教育[5]。不少全控機(jī)構(gòu)的目標(biāo)是混合式的，并且隨著時(shí)間而改變。由于不同的標(biāo)準(zhǔn)會(huì)產(chǎn)生不同的分類，因此也可以根據(jù)全控機(jī)構(gòu)的開放或封閉程度和公開宣稱的官方目標(biāo)將全控機(jī)構(gòu)進(jìn)行交互分類。全控機(jī)構(gòu)的“全控”或“總體性”涵義主要體現(xiàn)在以下四個(gè)維度：
第一，生活的方方面面都在同樣的地方和同一個(gè)權(quán)威下進(jìn)行。第二，成員日?；顒?dòng)的每一個(gè)階段都是在大量他人的密切陪伴下開展的，這些人都以同樣的方式被對(duì)待，并被要求共同做相同的事情。第三，日?；顒?dòng)的所有階段都被緊湊地安排，在預(yù)先規(guī)定好的某個(gè)時(shí)間，一項(xiàng)活動(dòng)將引向下一項(xiàng)活動(dòng)，全部活動(dòng)序列由來自上級(jí)的系統(tǒng)設(shè)定，該系統(tǒng)具有明確、正式的支配系統(tǒng)以及行政官僚體系。第四，各種強(qiáng)制執(zhí)行的活動(dòng)被整合到統(tǒng)一的理性規(guī)劃之中，以有計(jì)劃地實(shí)現(xiàn)機(jī)構(gòu)的正式目標(biāo)。[2]6
大體而言，戈夫曼從兩條路徑來分析全控機(jī)構(gòu)。第一條路徑是從社會(huì)組織研究的視角切入，主要關(guān)注全控機(jī)構(gòu)獨(dú)特的組織特性。戈夫曼認(rèn)為，社會(huì)組織的核心要素是“聲索”或“宣稱”，也就是擁有、控制、使用或者處置所欲求的對(duì)象或狀態(tài)的權(quán)利[6]。全控機(jī)構(gòu)作為“一種社會(huì)混雜物，部分是居住共同體，部分是正式組織”[2]12，因此，它蘊(yùn)含著特殊的社會(huì)學(xué)涵義，這是戈夫曼關(guān)注全控機(jī)構(gòu)的重要原因。第二條路徑是以情境性的視角分析自我。戈夫曼一直關(guān)注著個(gè)體的自我問題，在他看來，改造個(gè)體的強(qiáng)制性社會(huì)設(shè)置是對(duì)自我施行各種自然試驗(yàn)的場(chǎng)域，這是戈夫曼關(guān)注全控機(jī)構(gòu)的另一個(gè)緣由。確切地說，戈夫曼是從情境社會(huì)學(xué)的視角分析機(jī)構(gòu)化的自我：
戈夫曼的互動(dòng)主義立場(chǎng)是對(duì)被收容者自我的制度設(shè)置進(jìn)行社會(huì)學(xué)評(píng)估，而不是對(duì)被收容者本人對(duì)當(dāng)下環(huán)境的感知進(jìn)行的調(diào)查。……對(duì)自我的羞辱并不總是與被收容者真實(shí)經(jīng)歷的窘迫、沮喪和痛苦等感受相一致。換句話說，戈夫曼呈現(xiàn)的并非關(guān)于被收容者經(jīng)歷的現(xiàn)象學(xué)，而是通過面對(duì)面行為表現(xiàn)出來的制度安排描繪被收容者的觀點(diǎn)，并進(jìn)行社會(huì)學(xué)轉(zhuǎn)譯。戈夫曼試圖描述的不是病人的經(jīng)驗(yàn)，而是他們所處的情境。[7]
從表面上看，戈夫曼是以“被收容者的世界”“機(jī)構(gòu)人員的世界”這樣二元對(duì)立的范疇進(jìn)行分析，但實(shí)質(zhì)上，其內(nèi)在的分析脈絡(luò)是通過組織與自我這兩條線索展開的。戈夫曼的全控機(jī)構(gòu)模型是以圣伊麗莎白醫(yī)院為原型的。作為權(quán)威系統(tǒng)，精神病院迫使病人承認(rèn)自己患有精神疾病并接受嚴(yán)格的治療與規(guī)訓(xùn)，它侵入并摧毀個(gè)體原有的自我，形塑個(gè)體的思維方式與言行舉止。被收容者的基本生活和需要都是被事先計(jì)劃好的，對(duì)工作的激勵(lì)也缺乏外部世界具有的那種結(jié)構(gòu)性意義。他們被分配的工作大多是非技術(shù)性的、低效率的和令人厭煩的，機(jī)構(gòu)可能象征性地提供定量的煙草或其他小禮物作為報(bào)酬。當(dāng)需要極其繁重的勞動(dòng)時(shí)，機(jī)構(gòu)不是施以報(bào)酬，而是以體罰作為威脅。全控機(jī)構(gòu)還會(huì)出現(xiàn)某種奴役現(xiàn)象，使被收容者的自我感和人格占有狀態(tài)完全疏離于他的能力，他們變得意志消沉、士氣低落。在這種壓迫性和高度制度化的情境里，病人的自我以及他對(duì)自我和他人的評(píng)判都將發(fā)生序列性變化。與全控機(jī)構(gòu)的制度化世界相對(duì)應(yīng)的是家庭生活或公民社會(huì)，也就是說，全控機(jī)構(gòu)與外部社會(huì)的基本設(shè)置，尤其是家庭制度，是冰火難容的。家庭生活不同于隱居和遁世，它又與機(jī)構(gòu)化的“批量生活”(batch living)形成鮮明對(duì)照，這是兩種截然不同的社會(huì)組織形式。全控機(jī)構(gòu)內(nèi)的被收容者無法維持家庭式生活方式，而機(jī)構(gòu)人員由于維持著公民社會(huì)的家庭關(guān)系，他們能夠逃離全控機(jī)構(gòu)而與外部的共同體整合在一起。
通過研究精神病人的生活世界，戈夫曼質(zhì)疑精神病學(xué)方法和實(shí)踐的科學(xué)有效性，認(rèn)為精神病學(xué)家關(guān)于精神病行為的診斷并不是基于神經(jīng)病學(xué)、生物學(xué)或生理學(xué)等科學(xué)解釋，他們?nèi)狈?jiān)實(shí)的事實(shí)根據(jù)，唯一憑借的是對(duì)個(gè)體的外在行為進(jìn)行觀察。在戈夫曼看來，精神病學(xué)對(duì)精神錯(cuò)亂的診斷顯得非常主觀和含糊，其治療是自欺欺人的，與其說是對(duì)疾病的治療不如說是對(duì)人身的監(jiān)控。正因如此，戈夫曼稱精神病醫(yī)生為“拙劣的修補(bǔ)匠”，精神病學(xué)則是“瞎忙的行業(yè)”[2]321。戈夫曼關(guān)于全控機(jī)構(gòu)的闡述實(shí)質(zhì)上是對(duì)制度結(jié)構(gòu)、社會(huì)控制和自我之間關(guān)系的探討。
二、自我的機(jī)構(gòu)化：漂白、剝奪與改造
“強(qiáng)制性幼稚癥”(infantilism)是被迫進(jìn)入全控機(jī)構(gòu)的人們?cè)庥龅募w命運(yùn)。一旦進(jìn)入全控機(jī)構(gòu)，個(gè)體就被迫開始羞辱的歷程，他遭受“一系列對(duì)自我的貶抑、降級(jí)、侮辱和褻瀆”[2]14。全控機(jī)構(gòu)對(duì)個(gè)體的公民自我進(jìn)行強(qiáng)制剝離，切斷與外部世界的經(jīng)驗(yàn)聯(lián)系和支持，尤其是剝奪家庭生活提供的各種穩(wěn)定的社會(huì)設(shè)置。
被收容者與外部世界的隔離是削弱自我的第一步，原先的角色安排被完全瓦解，個(gè)體處于角色剝離的狀態(tài)，這種剝離事實(shí)上宣判了公民身份的死亡[2]16。機(jī)構(gòu)的準(zhǔn)入程序可以被概括為“脫下”、“裸露”和“再穿上”三個(gè)步驟，具體包括填寫履歷、照相、稱重、指紋識(shí)別、分配編號(hào)、搜身、列出個(gè)人物品清單進(jìn)行儲(chǔ)存、脫衣、淋浴、消毒、剪發(fā)、分發(fā)制服、規(guī)則訓(xùn)示和房間分配等。編碼化的命名與稱呼系統(tǒng)意味著匿名化、均質(zhì)化和無隱私，它類似于格式化之后重新程序化，個(gè)體被塑造和編碼成能被送入規(guī)訓(xùn)機(jī)構(gòu)的客體，能夠通過例行的操作對(duì)其實(shí)現(xiàn)有序的管理。除了官方的準(zhǔn)入程序與順從測(cè)試之外，新成員還會(huì)經(jīng)歷其他“歡迎儀式”，這是一種非人化的剝離過程，經(jīng)由這種“通過儀式”，新來者認(rèn)識(shí)到他在這個(gè)附屬性群體里的社會(huì)位置。
所有物的剝奪是自我機(jī)構(gòu)化的重要步驟，因?yàn)閭€(gè)體在其所有物中投射和賦予了自我的感受。個(gè)人所有物(包括私人空間)是自我及其自主性的延伸，它與自我之間存在特殊的聯(lián)系，個(gè)體需要通過這些具有個(gè)性的支持物來支持和整飾自我。例如，個(gè)體在進(jìn)行面子管理時(shí)需要一種“身份套裝”(identity kit)[2]20，它們是自我的重要構(gòu)成。在通常情況下，日常生活的社會(huì)設(shè)置必須保證必要的自我支持物，諸如自主性、隱私、職業(yè)身份和資源控制等。但是這些身份的裝備(如衣物、化妝品、梳洗沐浴用具等)與外表整飾的服務(wù)(如美容、理發(fā)等)在全控機(jī)構(gòu)中是完全缺失的，個(gè)體無法在他人面前呈現(xiàn)出慣常的、完整的形象。通過各種安排與設(shè)置，機(jī)構(gòu)使個(gè)體最大程度地忽略和縮減原先的自我認(rèn)同。所有與個(gè)人身份有關(guān)的事物都被清除、遺忘，原先的名字也被廢除，取而代之以編號(hào)。在精神病院里，連用剩的鉛筆都要?dú)w還之后才能換取新的，甚至房間也會(huì)定期更換。對(duì)個(gè)體而言，被迫使用的機(jī)構(gòu)所有物是陌生的、疏離的和異質(zhì)的，他們無法在這些不斷更新的事物上投射自我、也無法賦予其心理上的依附感，即使個(gè)體投射了依戀之情，它們也會(huì)馬上被置換。而且，機(jī)構(gòu)分發(fā)的物品通常粗制濫造、質(zhì)量低劣且不合身，最主要的是它們無法體現(xiàn)個(gè)體性差異：所有人都使用一模一樣的標(biāo)準(zhǔn)物品。同時(shí)，由于無法保存屬于自己的所有物，并且一個(gè)人使用的物品同時(shí)也被他人使用，因而它無法確保避免遭受他人的社會(huì)性污染?？傊?，在全控機(jī)構(gòu)里，個(gè)體的所有物被徹底剝奪，從而斷絕心理上的依戀、認(rèn)同和移情的可能性，它使自我變得孤苦伶仃、無所依靠。全控機(jī)構(gòu)里呈現(xiàn)的是赤裸裸的、被剝離得一絲不掛的自我，它被拋置于荒蠻之地。
全控機(jī)構(gòu)以上帝、國(guó)家、正義、治療以及社會(huì)關(guān)懷的名義剝奪了個(gè)體賴以支持自我的一切物理性和社會(huì)性要素，自我遭受貶黜、降格、羞辱、褻瀆與玷污。全控機(jī)構(gòu)還采取物理性的強(qiáng)迫手段，諸如毆打、休克療法、對(duì)精神病人施行外科手術(shù)以及各種永久性的身體烙印作為污名標(biāo)記等，各種類型的損容、毀形措施使被收容者處于無法保證身體整全的環(huán)境。各種形式的損形、污辱等使被收容者無法確證即時(shí)在場(chǎng)或情境中的事物之象征性意義，無法鞏固和支撐其原先的自我觀念，從而實(shí)現(xiàn)機(jī)構(gòu)對(duì)個(gè)體自我進(jìn)行原始而直接的攻擊[2]35。在精神病院里，蔑視與違抗還被視為精神病的癥狀而嚴(yán)加懲治。全控機(jī)構(gòu)無視儀式性自我的需要，強(qiáng)制開啟對(duì)自我的改造歷程，自我的建立或摧毀成為一場(chǎng)無恥的游戲。
對(duì)自我進(jìn)行的間接羞辱則是破壞個(gè)體行動(dòng)者與其行為之間的正常關(guān)系。對(duì)這種關(guān)系的第一種攻擊類型是“鏈環(huán)效應(yīng)”，即施行者激發(fā)被收容者的防御性反應(yīng)，并將這種反應(yīng)作為下一次攻擊的目標(biāo)[2]36。而個(gè)體對(duì)攻擊自我的防御性反應(yīng)被瓦解在情境之中，他無法通過保持與羞辱性情境之間的距離來保護(hù)自己。通過鏈環(huán)化過程，被收容者的情境反應(yīng)消解于情境本身，個(gè)體的順從模式是這種鏈環(huán)效應(yīng)之明證。在公民社會(huì)里，當(dāng)個(gè)體面對(duì)冒犯和有辱其自我的情境時(shí)，他會(huì)為顧全臉面而產(chǎn)生應(yīng)對(duì)性的表達(dá)方式，如慍怒、違抗、低聲嘀咕、蔑視、諷刺和嘲笑等。但在全控機(jī)構(gòu)里，對(duì)羞辱性要求作出自我保護(hù)式表達(dá)將遭致懲罰。“去區(qū)隔化”是鏈環(huán)效應(yīng)的另一個(gè)例子。在公民社會(huì)里，由于受眾和角色扮演的多樣性，個(gè)體在某個(gè)活動(dòng)的物理場(chǎng)景中作出的關(guān)于自我的公開宣稱和潛在主張通常無法驗(yàn)證他在其他場(chǎng)景中的行為。而全控機(jī)構(gòu)的生活領(lǐng)域是去區(qū)隔化的，被收容者在某個(gè)活動(dòng)場(chǎng)景中的行為能夠評(píng)價(jià)和檢驗(yàn)他在另一種情境里的行為。對(duì)被收容者作為行動(dòng)者身份的第二種攻擊類型是“嚴(yán)密管控”和“極權(quán)統(tǒng)治”。個(gè)體的活動(dòng)軌跡受到機(jī)構(gòu)人員的管控與評(píng)判，他的生活受到各種滲透和約束，每一項(xiàng)具體規(guī)定都剝奪了個(gè)體在需求與目標(biāo)之間有效達(dá)成平衡的機(jī)會(huì)。這種嚴(yán)格組織化的社會(huì)控制吞噬了個(gè)體行動(dòng)的自主性。全控機(jī)構(gòu)剝奪了行動(dòng)者在日常生活中的基本執(zhí)行能力，某些原本可以自主進(jìn)行的微不足道的活動(dòng)，如吸煙、上廁所、打電話、寄錢、寫信等，個(gè)體也必須提出請(qǐng)求才能被許可。這種約束不僅使個(gè)體處于服從的、哀求的卑微角色，還使機(jī)構(gòu)人員能“截取”其行動(dòng)路線。機(jī)構(gòu)對(duì)自我的貶抑使個(gè)體不得不調(diào)適關(guān)于外表、行為和情境的獨(dú)特表達(dá)性習(xí)語(yǔ)。在戈夫曼看來，全控機(jī)構(gòu)“就像精修學(xué)校，但它徒有‘教養(yǎng)’卻毫不‘優(yōu)雅’”[2]41-42。
不同類型的全控機(jī)構(gòu)對(duì)自我的攻擊有著不同的理論基礎(chǔ)，諸如宗教機(jī)構(gòu)對(duì)自我的環(huán)境安排是得到認(rèn)可的，苦修者更多的是自我禁欲、克制；集中營(yíng)或監(jiān)獄運(yùn)用強(qiáng)制性的羞辱手段，囚犯通常不會(huì)接受或參與對(duì)自我施加的毀滅；其他全控機(jī)構(gòu)通過各種理由使約束和苦行合理化，諸如衛(wèi)生、生命責(zé)任、安全等。在這些不同類型的全控機(jī)構(gòu)里，都不同程度地發(fā)生了自我的縮減或剝奪現(xiàn)象，全控機(jī)構(gòu)對(duì)被收容者的自我改造是決定性的，被收容者明顯感到個(gè)體的失能以及自我旨趣與機(jī)構(gòu)目標(biāo)之間的沖突。在精神病院的管理人員看來，精神病人無法充分控制自我，他們是有缺陷的人，而一系列制度化實(shí)踐則確保這些精神病人確實(shí)是病態(tài)的，需要加以治療和規(guī)訓(xùn)。與此同時(shí)，醫(yī)護(hù)人員和精神病學(xué)家扮演著充滿內(nèi)在矛盾的角色，它們亦處于執(zhí)行規(guī)章制度和履行行政長(zhǎng)官命令的緊張關(guān)系之中。為此，他們區(qū)分了“以人為對(duì)象的工作”和“以物為對(duì)象的工作”。前者以人性的標(biāo)準(zhǔn)對(duì)待精神病人，幫助其進(jìn)行康復(fù)治療；后者將精神病人視為如同流水生產(chǎn)線上的產(chǎn)品，它以組織效率為首要考量。結(jié)果，他們往往有意混淆對(duì)精神病人的監(jiān)控與治療，比如將單獨(dú)監(jiān)禁稱為“建設(shè)性的沉思冥想”[2]82。
三、精神病人的道德歷程
戈夫曼認(rèn)為，“道德歷程”是個(gè)體的自我以及用以評(píng)判自身和他人所必須的框架，“歷程”這個(gè)概念可以相對(duì)客觀地考察相對(duì)主觀的議題。精神病人經(jīng)歷了從家庭世界到精神病院然后再回到公民社會(huì)的過程，亦即精神病人的治療歷程可以分為住院前病人、住院病人和出院病人三個(gè)階段。這種分類方式類似于阿諾德·范·杰內(nèi)普(Arnold Van Gennep)將通過儀式分成“隔離-過渡-重融”，但對(duì)戈夫曼而言，兩者的理想效果不可同日而語(yǔ)。戈夫曼在《收容所》里重點(diǎn)探討前兩個(gè)階段，而他的《污名——受損身份管理札記》則可被視為對(duì)出院后階段的進(jìn)一步論述，其闡述對(duì)象是包括精神病人在內(nèi)的所有污名攜帶者。
在入院之前，精神病人就已經(jīng)開啟其道德歷程。在重要他人(important others)的懷疑下，個(gè)體遭遇一種“離間聯(lián)盟”，他經(jīng)歷了對(duì)自我的“分裂性重估”，出現(xiàn)自言自語(yǔ)、幻聽、習(xí)得性無力感等癥狀，并感覺被最親近的人背叛、欺騙，瀕臨精神崩潰的邊緣。在這種情況下，個(gè)體會(huì)轉(zhuǎn)而尋求與“行業(yè)代理人”(如精神病學(xué)家、社工、律師、警察等)進(jìn)行接觸，后者的判斷與共謀直接影響他是否進(jìn)入精神病院接受機(jī)構(gòu)化治療。對(duì)住院前病人而言，進(jìn)入精神病院在一定程度上能夠緩解自我壓力，因?yàn)榫癫≡簩?duì)個(gè)體的期待和要求相對(duì)較少。在這種意義上，全控機(jī)構(gòu)也具有支持性和保護(hù)性的一面。然而，自愿進(jìn)入精神病院與被強(qiáng)制送入精神病院之間的界限往往很模糊，病人在幾乎被剝奪了一切之后，他們最終以冰冷的精神病房為歸宿。精神病人的機(jī)構(gòu)化和再社會(huì)化表明，自我“并非一座防衛(wèi)森嚴(yán)的堡壘要塞”，而是很容易被攻占和侵入的“開放小城”[2]165。因此，自我雖然存在于社會(huì)系統(tǒng)為其成員確立的各種安排之中，但是“這種特殊類型的制度設(shè)置對(duì)它所構(gòu)成的自我并沒有提供太多的支持”[2]168。
被全控機(jī)構(gòu)捕獲之后，個(gè)體的道德生涯經(jīng)歷了急劇轉(zhuǎn)變。個(gè)體由于長(zhǎng)期被收容而弱化了與機(jī)構(gòu)外部之間的聯(lián)系，他不僅喪失了公民社會(huì)中自我認(rèn)同的各種表意性手段，而且還被迫認(rèn)同那些在公民社會(huì)里可能會(huì)竭力與之保持距離的人。受到強(qiáng)迫性關(guān)系的污損，被收容者也無法抵制機(jī)構(gòu)人員察看或探悉他們的底細(xì)。全控機(jī)構(gòu)采取各種措施維持機(jī)構(gòu)內(nèi)部的秩序，它不僅采取精神性的管控，也采取物理懲戒與威懾，以增強(qiáng)機(jī)構(gòu)對(duì)身體的支配權(quán)力。諸如，咬人者可能被拔光牙齒，亂交的女性可能被切除子宮，習(xí)慣好斗的人則被施行腦葉切斷術(shù)[2]79。全控機(jī)構(gòu)無限制地?cái)U(kuò)張并侵占個(gè)人的領(lǐng)地，改變個(gè)體自我管控的內(nèi)在傾向，不斷蠶食個(gè)人自我信息保護(hù)的權(quán)利。在戈夫曼看來，全控機(jī)構(gòu)重塑的自我完全不同于公民社會(huì)的自我，因此，它并非為了使個(gè)體今后能更好地適應(yīng)社會(huì)、重新過上市民生活。
與精神病人的自我之沉浮相關(guān)的還包括病人對(duì)親密關(guān)系者忠誠(chéng)度的感知和在他人面前呈現(xiàn)自我的防護(hù)或撤離策略。由于意識(shí)到自己生活在無法控制的各種暴露和變化不定的條件下，包括自我之構(gòu)成性裝備和地位的轉(zhuǎn)變以及風(fēng)險(xiǎn)的不斷變化，這種道德經(jīng)歷使個(gè)體無法繼續(xù)維持固定和完整的自我觀。但是，個(gè)體一旦適應(yīng)和接受精神病院的制度化設(shè)置，他會(huì)配合醫(yī)院的矯治措施，并且發(fā)現(xiàn)道德地位和自我狀態(tài)的萎縮并沒有想象的那樣嚴(yán)重，因?yàn)楫吘共粫?huì)遭致法律的制裁或進(jìn)一步降低身份，也不會(huì)將他驅(qū)逐出病人共同體，他也沒有更多的聲譽(yù)和權(quán)利可供剝奪。在這種情況下，自我的降級(jí)、貶抑和重構(gòu)不再被賦予過多的重要性。自我成為一種外在性，它能夠被給予和剝奪，被建構(gòu)、喪失和重建。精神病人認(rèn)識(shí)到自己被社會(huì)和機(jī)構(gòu)定義為缺乏切實(shí)可行的獨(dú)立自我，在這種道德冷漠的境遇里，自我的型塑過程如同游戲一般，這進(jìn)一步導(dǎo)致去道德化的結(jié)果，產(chǎn)生道德的松弛和疲乏。在戈夫曼看來，精神病人的這種道德歷程具有獨(dú)特的作用：
它能夠表明一種可能性，即當(dāng)脫去舊有自我的衣物時(shí)——或者撕裂這層偽裝時(shí)——個(gè)體不必尋找新的衣袍或者在新的觀眾面前畏葸退縮。相反，他可以學(xué)習(xí)，至少暫時(shí)地，如何當(dāng)著所有群體的面踐行毫無廉恥之心的非道德藝術(shù)。[2]169
四、次級(jí)調(diào)適與自我抗?fàn)?/h2>
戈夫曼論述了個(gè)體對(duì)全控機(jī)構(gòu)的自我剝離進(jìn)行的抵制與反抗。精神病人并非絕望無助地在全控機(jī)構(gòu)中茍延殘喘，或完全被動(dòng)地任由操控。當(dāng)他們?yōu)榱说玫叫偶蛳銦煻憩F(xiàn)得恭謹(jǐn)溫馴時(shí)，他們無法從這種不對(duì)等的權(quán)力結(jié)構(gòu)中獲得或維持自尊，因此，他們經(jīng)常通過各種手段繞過機(jī)構(gòu)人員獲取他們想要的事物。病人對(duì)機(jī)構(gòu)性羞辱的應(yīng)對(duì)策略是采取各種形式的次級(jí)調(diào)適，它們構(gòu)成了全控機(jī)構(gòu)的“隱秘生活”(underlife)。次級(jí)調(diào)適是個(gè)體設(shè)法應(yīng)付機(jī)構(gòu)對(duì)個(gè)體行為施加的各種壓制與限制，它包括各種權(quán)宜之計(jì)、廢物利用、動(dòng)用外部聯(lián)系、“自由之地”的活動(dòng)等。次級(jí)調(diào)適使被收容者獲得違禁的滿足，或通過違禁的手段獲得特許，但它不會(huì)對(duì)機(jī)構(gòu)人員直接構(gòu)成挑戰(zhàn)。次級(jí)調(diào)適向被收容者表明，他們?cè)谝欢ǔ潭壬先匀荒軌蜃约鹤鲋?、掌控環(huán)境，而不完全是附屬物或傀儡。次級(jí)調(diào)適有時(shí)可以成為自我的貯存和寄宿之地，它是靈魂得以駐留于其中的護(hù)身符與神圣物[2]55。被收容者除了以一套“機(jī)構(gòu)性隱語(yǔ)”描述他們獨(dú)特世界里的重要事件之外，還存在各種形式的“搗亂”[2]53，諸如打架、斗毆、酗酒、自殺、賭博、違抗、同性性行為、集體騷亂、逃脫等，這些禁止性活動(dòng)一旦敗露將遭致嚴(yán)懲。機(jī)構(gòu)人員與被收容者之間可能會(huì)達(dá)成默契，允許被收容者某種形式的搗亂，以發(fā)泄對(duì)不公正的情境之憤恨與不滿。對(duì)全控機(jī)構(gòu)而言，搗亂具有重要的安全閥功能，它們賦予剛性、嚴(yán)苛的制度結(jié)構(gòu)以某種柔韌性。同時(shí)，它使被收容者群體內(nèi)部打破原有的身份等級(jí)進(jìn)行接觸，促進(jìn)特權(quán)系統(tǒng)內(nèi)的信息流通。
也就是說，全控機(jī)構(gòu)內(nèi)部的個(gè)體并非完全處于崩潰、失能的存在狀態(tài)，他們通過各種方式試圖恢復(fù)整合性，創(chuàng)造有限的私人空間，聯(lián)合抵制不公正待遇。這類似于詹姆斯·C·斯科特(James C.Scott)所說的“弱者的武器”和“不被統(tǒng)治的藝術(shù)”，被收容者以各種細(xì)微的方式尋找自主性、反抗權(quán)威壓制并保存自我。對(duì)精神病人而言，他們通過這些姿態(tài)拒絕承認(rèn)機(jī)構(gòu)的理性與功效，反對(duì)精神病院對(duì)他們作出的心智不健全的判定[1]224。在這種情境中，受害者保持一定程度的自主性，他們集體建構(gòu)一種避免被支配性階級(jí)完全控制的生活和文化，從而撕掉奉承巴結(jié)的面具。在這些相對(duì)安全的行動(dòng)空間里，居于支配地位的不再是統(tǒng)治階級(jí)強(qiáng)加的定義和表演[8]。從屬群體不僅在行動(dòng)上進(jìn)行另一種形式的反抗，如諷刺嘲笑、流言蜚語(yǔ)、偷懶怠工、裝糊涂、搞破壞、偷盜和開小差等，也可以在意識(shí)形態(tài)上進(jìn)行顛覆與否定。每一種社會(huì)機(jī)構(gòu)對(duì)其參與者的肉體和靈魂都有一整套不同程度的期待和規(guī)范，而參與者會(huì)采取各種次級(jí)調(diào)適拒絕和抵制機(jī)構(gòu)的制度化設(shè)置、意識(shí)形態(tài)及其隱含的為其參與者設(shè)計(jì)和安排的自我觀和生活世界，正是這種隱秘生活使參與者在制度化的機(jī)構(gòu)里獲得一定的自由度。隱秘生活表明了，當(dāng)個(gè)體的生存需要被降到最低限度時(shí)，他們會(huì)如何使生活充實(shí)并具體化，藏匿處、輸送方式、自由場(chǎng)所、領(lǐng)地、經(jīng)濟(jì)與社會(huì)交換等都是建構(gòu)這種生活的基本要求?？傊?，正式組織存在諸多難以防守的脆弱場(chǎng)域，正是在這些角落里滋生和蔓延著大量次級(jí)調(diào)適。
被收容者在其道德生涯的不同階段會(huì)運(yùn)用不同的適應(yīng)策略。在受辱性制度環(huán)境的壓力下，被收容者為了保全自我通常采取四種調(diào)適手段[2]61-65。第一，情境性撤離。被收容者撤回對(duì)周圍事物的關(guān)注，使互動(dòng)卷入程度急劇縮減。在精神病學(xué)中，這種心理防御機(jī)制被稱為“退行機(jī)制”；在集中營(yíng)中，它甚至表現(xiàn)為人格解組。情境性撤離通過白日夢(mèng)、幻想等方式將自身脫離于全控機(jī)構(gòu)。第二，不妥協(xié)的底線。被收容者公然拒絕與機(jī)構(gòu)人員合作，故意挑戰(zhàn)制度。當(dāng)對(duì)自我身份的攻擊和羞辱超出能夠容忍的最低限度時(shí)，個(gè)體會(huì)產(chǎn)生不遵從、反擊甚至報(bào)復(fù)。不妥協(xié)需要堅(jiān)定的意志和勇氣，它通常是暫時(shí)的和初始的反應(yīng)階段，并可能轉(zhuǎn)向情境性撤離或其他適應(yīng)策略。第三，殖民化。被收容者將機(jī)構(gòu)提供的外部世界視為整體，從而建立起穩(wěn)固的、相對(duì)滿足的實(shí)在。外部世界的經(jīng)歷被用作參照點(diǎn)，以表明機(jī)構(gòu)內(nèi)生活的適宜性，從而緩解兩個(gè)世界之間的張力。被收容者理想化地比較全控機(jī)構(gòu)內(nèi)的生活與外部世界的生活，甚至規(guī)劃著釋放、回歸社會(huì)之后如何重新得到社會(huì)認(rèn)可。殖民化的被收容者會(huì)盡可能地利用有限的設(shè)施創(chuàng)造一個(gè)自由的共同體。第四，皈依。被收容者從官方或機(jī)構(gòu)人員的立場(chǎng)看待自己，并付諸于實(shí)際行動(dòng)以展現(xiàn)合格的形象。他至少在表面上接受、承認(rèn)上級(jí)的權(quán)威，表示洗心革面、悔過自新。皈依者比殖民化者采取更為規(guī)訓(xùn)化、道德主義和單向度的策略，其對(duì)制度和機(jī)構(gòu)的熱情通常受管理人員支配。
上述每一種適應(yīng)策略都象征著處理家庭世界與制度化世界之間緊張關(guān)系的方式。在大多數(shù)全控機(jī)構(gòu)里，被收容者通常采取“冷處理”的行動(dòng)策略，它包含次級(jí)調(diào)適、皈依、殖民化以及對(duì)被收容者群體的忠誠(chéng)等，這些行動(dòng)策略使被收容者最大程度地掙脫生理和心理上的傷害。
然而，戈夫曼并沒有將精神病人的生活世界浪漫化，他們的隱秘生活也存在敲詐勒索等陰暗面。而且對(duì)精神病學(xué)家而言，病人的次級(jí)調(diào)適是不存在的，它們往往被視為潛在的疾病之表征或是康復(fù)的跡象。也就是說，這些被收容者采取保全自我的理性行為卻被精神病院的管理者理解為精神疾病的癥狀，而精神病醫(yī)院治療和糾正的正是這些由于全控機(jī)構(gòu)對(duì)病人自我的攻擊而導(dǎo)致的行為癥狀。被收容者的任何保全自我和身份的理性企圖都進(jìn)一步肯定了精神病院對(duì)被收容者的最初診斷。全控機(jī)構(gòu)試圖破壞或侵蝕的行動(dòng)正是那些在公民社會(huì)中起著確證行動(dòng)者掌控自我之作用的行為，它們?cè)灸軌虮砻鱾€(gè)體是自決、自主和自由的行動(dòng)者。
戈夫曼的研究表明，即使全控機(jī)構(gòu)也存在著自主性的領(lǐng)域，盡管支配不可避免，但權(quán)威仍會(huì)不同程度地受到挑戰(zhàn)。他試圖從廣義上探討社會(huì)聯(lián)結(jié)的本質(zhì)，個(gè)體通過次級(jí)調(diào)適在自身和機(jī)構(gòu)/他人假定的身份之間保持距離，因此，自我也會(huì)對(duì)互動(dòng)的形態(tài)產(chǎn)生制約。安妮·羅爾斯(Anne Rawls)認(rèn)為，自我從全控機(jī)構(gòu)中獲得的特許并非如安東尼·吉登斯(Anthony Giddens)在《社會(huì)的構(gòu)成》(TheConstitutionofSociety，1984)中對(duì)戈夫曼的解讀那樣是有能力的行動(dòng)者通過日常生活的抵制而抵消嚴(yán)酷的紀(jì)律。在戈夫曼關(guān)于全控機(jī)構(gòu)的論述中，紀(jì)律、規(guī)則和慣例并非是首要的，全控機(jī)構(gòu)的日常活動(dòng)違反了互動(dòng)的基本準(zhǔn)則，并進(jìn)而破壞意圖性行動(dòng)和社會(huì)性自我，而這一切通過隱秘生活得到平衡。它并非取決于“有能力的行動(dòng)者”抵抗制度性約束，而是互動(dòng)秩序憑借自身的力量和方式進(jìn)行抵制[3]。
五、結(jié)語(yǔ)
全控機(jī)構(gòu)是戈夫曼對(duì)自我進(jìn)行情境分析的重要場(chǎng)域，他描述了全控機(jī)構(gòu)中生活世界的過程和結(jié)構(gòu)，探討了精神病人的日常體驗(yàn)、住院治療的主體經(jīng)歷以及機(jī)構(gòu)化自我。對(duì)戈夫曼而言，全控機(jī)構(gòu)是一種理想類型，其重要特征是對(duì)自我實(shí)施機(jī)構(gòu)化的重塑。通過與外部世界之間不可滲透的邊界，全控機(jī)構(gòu)消解了日常生活中原本分離的不同領(lǐng)域，剝離了個(gè)體在外部世界享有的各種身份屬性，使行動(dòng)者無法向他人和自身表明充分的能動(dòng)性，從而威脅整個(gè)互動(dòng)領(lǐng)域的實(shí)踐形式。這是全控機(jī)構(gòu)的壓制性本質(zhì)，它只剩下孤零、赤裸、無依無靠的自我在那里瑟瑟發(fā)抖；而在公民社會(huì)里，自我“能夠在自由意志的選擇下進(jìn)行重新創(chuàng)造”[4]237。從整體上而言，戈夫曼對(duì)精神病人的同情和對(duì)精神病學(xué)的憤怒源自他對(duì)自我的捍衛(wèi)[9]。在戈夫曼看來，精神病院的首要功能并非是治療性的，而是管控性的。戈夫曼關(guān)于遵從和越軌行為的研究表明，癥狀本身并不是真正能夠反映精神疾病的指標(biāo)。“病態(tài)行為”并非精神疾病之產(chǎn)物，而是個(gè)體與即時(shí)性情境之間的社會(huì)距離造成的。精神病院制度化的意外后果是產(chǎn)生各種形式的次級(jí)調(diào)適，它也是關(guān)于社會(huì)控制與集體抵抗的闡述。精神病人的道德歷程和次級(jí)調(diào)適表明，個(gè)體的自我形象與社會(huì)結(jié)構(gòu)之間是相互形塑的。
全控機(jī)構(gòu)是改造個(gè)體的強(qiáng)制性場(chǎng)所，戈夫曼對(duì)精神病人的機(jī)構(gòu)性體驗(yàn)和對(duì)自我羞辱過程的分析表明機(jī)構(gòu)能強(qiáng)迫性地改變自我，同時(shí)，倘若個(gè)體想保持作為公民的自我，他必須得到基本社會(huì)設(shè)置的保障。在公民社會(huì)的某些場(chǎng)域，也可以觀察到全控機(jī)構(gòu)的某些特征，從這種意義上而言，全控機(jī)構(gòu)帶來的壓制具有普遍性，它并非僅局限于全控機(jī)構(gòu)的物理場(chǎng)域之內(nèi)。正因如此，戈夫曼的《收容所》不僅是關(guān)于場(chǎng)所(美國(guó)華盛頓的圣伊麗莎白醫(yī)院)的民族志，也是關(guān)于“全控機(jī)構(gòu)”這一概念的民族志[10]，這也體現(xiàn)了戈夫曼從經(jīng)驗(yàn)到理論、從具體到普遍的學(xué)術(shù)旨趣。本文最后強(qiáng)調(diào)兩點(diǎn)：第一，戈夫曼是站在病人的立場(chǎng)來描述精神病院的生活，因此他的視角可能“呈現(xiàn)偏向性的觀點(diǎn)”[2]x；第二，誠(chéng)如戈夫曼指出的，這種探討自我之命運(yùn)的符號(hào)-互動(dòng)框架與以壓力為核心的傳統(tǒng)生理-心理框架之間存在區(qū)別[2]47。自我的貶抑或縮減包含著個(gè)體強(qiáng)烈的心理壓力，但是對(duì)于厭世或罪孽感深重的個(gè)體而言，自我的羞辱和貶抑反而可能帶來心理上的愉悅與解脫。
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王 晴 鋒
(中央民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，北京 100081)
美國(guó)社會(huì)學(xué)家歐文·戈夫曼(Erving Goffman)以擬劇、框架和博弈等不同視角分析面對(duì)面人際互動(dòng)，自我是貫穿于戈夫曼社會(huì)學(xué)的重要主題，它從未被放棄或忽視，即使在探討公共場(chǎng)所的行為時(shí)，戈夫曼也關(guān)注不同的“自我圈”或“自我的領(lǐng)地”[1]242。在戈夫曼那里，社會(huì)性的自我既在情境中呈現(xiàn)，亦在情境中形成并被形塑。在《收容所：論精神病人與其他被收容者的社會(huì)情境》(Asylums:EssaysontheSocialSituationofMentalPatientsandotherInmates，下文簡(jiǎn)稱《收容所》)一書中，戈夫曼探討了精神病人如何體驗(yàn)制度化的生活世界，他對(duì)精神病人世界的分析包含了關(guān)于自我的重要思想。確切地說，《收容所》的主要內(nèi)涵是以精神病院為例闡釋全控機(jī)構(gòu)的觀念并論述自我的結(jié)構(gòu)，尤其是通過自我遭羞辱的過程闡述自我依存的社會(huì)條件，而在常態(tài)的公民社會(huì)里則很難觀察到這些條件。戈夫曼以“制度性的方法研究自我”[2]127，在《收容所》的導(dǎo)言中，他明確指出其意圖是“提出一種關(guān)于自我結(jié)構(gòu)的社會(huì)學(xué)闡釋”[2]xiii。戈夫曼不僅聚焦于全控機(jī)構(gòu)中的自我體驗(yàn)，而且也強(qiáng)調(diào)個(gè)體的能動(dòng)性，他之所以關(guān)注全控機(jī)構(gòu)中的自我，是因?yàn)樗噲D探討互動(dòng)秩序能夠在多大程度上提供抵制與反抗[3]。《收容所》一書的出版對(duì)美國(guó)的公共政策造成了深遠(yuǎn)的影響，它推動(dòng)了20世紀(jì)70、80年代美國(guó)乃至西方社會(huì)對(duì)精神病治療的去機(jī)構(gòu)化改革浪潮。本文主要論述戈夫曼如何在全控機(jī)構(gòu)的思想框架下對(duì)自我進(jìn)行情境社會(huì)學(xué)的剖析。
一、全控機(jī)構(gòu)與自我的情境分析
1955年，戈夫曼受命于美國(guó)的國(guó)家心理衛(wèi)生研究院對(duì)精神病人進(jìn)行觀察和研究，搬入位于華盛頓的圣伊麗莎白醫(yī)院附近的公寓，考慮到戈夫曼的研究計(jì)劃，醫(yī)院的管理層賦予他擔(dān)任康復(fù)部主任助理的角色，使他有充分的權(quán)限觀察病人的日常生活。戈夫曼對(duì)精神病人進(jìn)行了長(zhǎng)達(dá)一年的參與式觀察，搜集了大量的生活資料。戈夫曼認(rèn)為，自我是情境的產(chǎn)物，只有將它置于與之相關(guān)的社會(huì)情境才能充分理解，同時(shí)，自我又是神圣的客體，互動(dòng)參與者運(yùn)用規(guī)避儀式與他人保持儀式性距離，避免情境失當(dāng)或隱私的話題，并且不侵犯圍繞在個(gè)體周圍如齊美爾所說的“理想領(lǐng)域”[4]62。戈夫曼關(guān)于自我的領(lǐng)地的闡述，可以被視為他分析全控機(jī)構(gòu)中自我的理論基礎(chǔ)，他主要關(guān)注情境性的領(lǐng)地和自我中心主義的領(lǐng)地。包圍在個(gè)體四周的空間是個(gè)人空間，在未經(jīng)許可的情況下，他人進(jìn)入該空間會(huì)令個(gè)體產(chǎn)生被侵犯感，他可能會(huì)表現(xiàn)出不悅甚至導(dǎo)致情境撤離。個(gè)體可以通過保持距離感，以遠(yuǎn)離被他人污染的情境。個(gè)人空間的合法性宣稱會(huì)根據(jù)情境屬性產(chǎn)生變化，諸如人群密度、靠近者的意圖、固定的坐席設(shè)備和社交場(chǎng)合特征等，并且在同一情境中，合法性宣稱也會(huì)持續(xù)發(fā)生變化。因此，個(gè)人空間并不是永久恒定的宣稱，它是一種暫時(shí)的、情境性的保留區(qū)或禁區(qū)。通過分析自我的情境性和自我中心的禁區(qū)，戈夫曼進(jìn)而探討個(gè)體積極認(rèn)同的、關(guān)于自我特性的主觀感受。在戈夫曼看來，實(shí)質(zhì)性的問題并不是個(gè)體的禁區(qū)是否得到維持、共享抑或放棄，而是個(gè)體在其宣稱的特性里扮演著怎樣的角色，尤其是保持個(gè)體自決的能動(dòng)性。
全控機(jī)構(gòu)是指這樣一種場(chǎng)域：“它是一個(gè)居住和工作之地，里面有大量遭遇類似情境的個(gè)體，他們?cè)谙喈?dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi)與外部社會(huì)切斷關(guān)系，共同過著一種封閉的、被形式化管理的生活?！盵2]xiii根據(jù)與外部世界之間不同的封閉性程度，全控機(jī)構(gòu)可以分為三種類型：第一類是封閉、強(qiáng)制性的全控機(jī)構(gòu)，包括監(jiān)獄、精神病院等，它們?cè)O(shè)有不可逾越的物理障礙，諸如鐵絲網(wǎng)、高墻等，機(jī)構(gòu)內(nèi)部的階序等級(jí)是固化的，通常不存在晉升的渠道，社會(huì)流動(dòng)受到嚴(yán)格限制，被收容者和管理者之間的身份判然分明，且不可逾越；第二類是相對(duì)開放性的全控機(jī)構(gòu)，包括基布茲(kibbutz，以色列的集體農(nóng)場(chǎng))、伐木場(chǎng)、商船隊(duì)以及宗教性機(jī)構(gòu)等，在此類機(jī)構(gòu)中，個(gè)體可以相對(duì)自由、隨意地進(jìn)入和離開，他們的社會(huì)地位雖然具有階序性，但存在流動(dòng)的可能性；第三類是處于開放性和封閉性全控機(jī)構(gòu)之間的類別，包括軍隊(duì)、寺院、修道院、寄宿學(xué)校等。不同全控機(jī)構(gòu)的開放性或封閉性特征之間構(gòu)成一個(gè)連續(xù)統(tǒng)。全控機(jī)構(gòu)對(duì)外公開宣稱的目的也可以分為三類：第一，以機(jī)構(gòu)本身為目的，起著社會(huì)隔離和控制的作用；第二，實(shí)用主義目的，主要是經(jīng)濟(jì)或軍事意圖；第三，改造和教育[5]。不少全控機(jī)構(gòu)的目標(biāo)是混合式的，并且隨著時(shí)間而改變。由于不同的標(biāo)準(zhǔn)會(huì)產(chǎn)生不同的分類，因此也可以根據(jù)全控機(jī)構(gòu)的開放或封閉程度和公開宣稱的官方目標(biāo)將全控機(jī)構(gòu)進(jìn)行交互分類。全控機(jī)構(gòu)的“全控”或“總體性”涵義主要體現(xiàn)在以下四個(gè)維度：
第一，生活的方方面面都在同樣的地方和同一個(gè)權(quán)威下進(jìn)行。第二，成員日?；顒?dòng)的每一個(gè)階段都是在大量他人的密切陪伴下開展的，這些人都以同樣的方式被對(duì)待，并被要求共同做相同的事情。第三，日?；顒?dòng)的所有階段都被緊湊地安排，在預(yù)先規(guī)定好的某個(gè)時(shí)間，一項(xiàng)活動(dòng)將引向下一項(xiàng)活動(dòng)，全部活動(dòng)序列由來自上級(jí)的系統(tǒng)設(shè)定，該系統(tǒng)具有明確、正式的支配系統(tǒng)以及行政官僚體系。第四，各種強(qiáng)制執(zhí)行的活動(dòng)被整合到統(tǒng)一的理性規(guī)劃之中，以有計(jì)劃地實(shí)現(xiàn)機(jī)構(gòu)的正式目標(biāo)。[2]6
大體而言，戈夫曼從兩條路徑來分析全控機(jī)構(gòu)。第一條路徑是從社會(huì)組織研究的視角切入，主要關(guān)注全控機(jī)構(gòu)獨(dú)特的組織特性。戈夫曼認(rèn)為，社會(huì)組織的核心要素是“聲索”或“宣稱”，也就是擁有、控制、使用或者處置所欲求的對(duì)象或狀態(tài)的權(quán)利[6]。全控機(jī)構(gòu)作為“一種社會(huì)混雜物，部分是居住共同體，部分是正式組織”[2]12，因此，它蘊(yùn)含著特殊的社會(huì)學(xué)涵義，這是戈夫曼關(guān)注全控機(jī)構(gòu)的重要原因。第二條路徑是以情境性的視角分析自我。戈夫曼一直關(guān)注著個(gè)體的自我問題，在他看來，改造個(gè)體的強(qiáng)制性社會(huì)設(shè)置是對(duì)自我施行各種自然試驗(yàn)的場(chǎng)域，這是戈夫曼關(guān)注全控機(jī)構(gòu)的另一個(gè)緣由。確切地說，戈夫曼是從情境社會(huì)學(xué)的視角分析機(jī)構(gòu)化的自我：
戈夫曼的互動(dòng)主義立場(chǎng)是對(duì)被收容者自我的制度設(shè)置進(jìn)行社會(huì)學(xué)評(píng)估，而不是對(duì)被收容者本人對(duì)當(dāng)下環(huán)境的感知進(jìn)行的調(diào)查。……對(duì)自我的羞辱并不總是與被收容者真實(shí)經(jīng)歷的窘迫、沮喪和痛苦等感受相一致。換句話說，戈夫曼呈現(xiàn)的并非關(guān)于被收容者經(jīng)歷的現(xiàn)象學(xué)，而是通過面對(duì)面行為表現(xiàn)出來的制度安排描繪被收容者的觀點(diǎn)，并進(jìn)行社會(huì)學(xué)轉(zhuǎn)譯。戈夫曼試圖描述的不是病人的經(jīng)驗(yàn)，而是他們所處的情境。[7]
從表面上看，戈夫曼是以“被收容者的世界”“機(jī)構(gòu)人員的世界”這樣二元對(duì)立的范疇進(jìn)行分析，但實(shí)質(zhì)上，其內(nèi)在的分析脈絡(luò)是通過組織與自我這兩條線索展開的。戈夫曼的全控機(jī)構(gòu)模型是以圣伊麗莎白醫(yī)院為原型的。作為權(quán)威系統(tǒng)，精神病院迫使病人承認(rèn)自己患有精神疾病并接受嚴(yán)格的治療與規(guī)訓(xùn)，它侵入并摧毀個(gè)體原有的自我，形塑個(gè)體的思維方式與言行舉止。被收容者的基本生活和需要都是被事先計(jì)劃好的，對(duì)工作的激勵(lì)也缺乏外部世界具有的那種結(jié)構(gòu)性意義。他們被分配的工作大多是非技術(shù)性的、低效率的和令人厭煩的，機(jī)構(gòu)可能象征性地提供定量的煙草或其他小禮物作為報(bào)酬。當(dāng)需要極其繁重的勞動(dòng)時(shí)，機(jī)構(gòu)不是施以報(bào)酬，而是以體罰作為威脅。全控機(jī)構(gòu)還會(huì)出現(xiàn)某種奴役現(xiàn)象，使被收容者的自我感和人格占有狀態(tài)完全疏離于他的能力，他們變得意志消沉、士氣低落。在這種壓迫性和高度制度化的情境里，病人的自我以及他對(duì)自我和他人的評(píng)判都將發(fā)生序列性變化。與全控機(jī)構(gòu)的制度化世界相對(duì)應(yīng)的是家庭生活或公民社會(huì)，也就是說，全控機(jī)構(gòu)與外部社會(huì)的基本設(shè)置，尤其是家庭制度，是冰火難容的。家庭生活不同于隱居和遁世，它又與機(jī)構(gòu)化的“批量生活”(batch living)形成鮮明對(duì)照，這是兩種截然不同的社會(huì)組織形式。全控機(jī)構(gòu)內(nèi)的被收容者無法維持家庭式生活方式，而機(jī)構(gòu)人員由于維持著公民社會(huì)的家庭關(guān)系，他們能夠逃離全控機(jī)構(gòu)而與外部的共同體整合在一起。
通過研究精神病人的生活世界，戈夫曼質(zhì)疑精神病學(xué)方法和實(shí)踐的科學(xué)有效性，認(rèn)為精神病學(xué)家關(guān)于精神病行為的診斷并不是基于神經(jīng)病學(xué)、生物學(xué)或生理學(xué)等科學(xué)解釋，他們?nèi)狈?jiān)實(shí)的事實(shí)根據(jù)，唯一憑借的是對(duì)個(gè)體的外在行為進(jìn)行觀察。在戈夫曼看來，精神病學(xué)對(duì)精神錯(cuò)亂的診斷顯得非常主觀和含糊，其治療是自欺欺人的，與其說是對(duì)疾病的治療不如說是對(duì)人身的監(jiān)控。正因如此，戈夫曼稱精神病醫(yī)生為“拙劣的修補(bǔ)匠”，精神病學(xué)則是“瞎忙的行業(yè)”[2]321。戈夫曼關(guān)于全控機(jī)構(gòu)的闡述實(shí)質(zhì)上是對(duì)制度結(jié)構(gòu)、社會(huì)控制和自我之間關(guān)系的探討。
二、自我的機(jī)構(gòu)化：漂白、剝奪與改造
“強(qiáng)制性幼稚癥”(infantilism)是被迫進(jìn)入全控機(jī)構(gòu)的人們?cè)庥龅募w命運(yùn)。一旦進(jìn)入全控機(jī)構(gòu)，個(gè)體就被迫開始羞辱的歷程，他遭受“一系列對(duì)自我的貶抑、降級(jí)、侮辱和褻瀆”[2]14。全控機(jī)構(gòu)對(duì)個(gè)體的公民自我進(jìn)行強(qiáng)制剝離，切斷與外部世界的經(jīng)驗(yàn)聯(lián)系和支持，尤其是剝奪家庭生活提供的各種穩(wěn)定的社會(huì)設(shè)置。
被收容者與外部世界的隔離是削弱自我的第一步，原先的角色安排被完全瓦解，個(gè)體處于角色剝離的狀態(tài)，這種剝離事實(shí)上宣判了公民身份的死亡[2]16。機(jī)構(gòu)的準(zhǔn)入程序可以被概括為“脫下”、“裸露”和“再穿上”三個(gè)步驟，具體包括填寫履歷、照相、稱重、指紋識(shí)別、分配編號(hào)、搜身、列出個(gè)人物品清單進(jìn)行儲(chǔ)存、脫衣、淋浴、消毒、剪發(fā)、分發(fā)制服、規(guī)則訓(xùn)示和房間分配等。編碼化的命名與稱呼系統(tǒng)意味著匿名化、均質(zhì)化和無隱私，它類似于格式化之后重新程序化，個(gè)體被塑造和編碼成能被送入規(guī)訓(xùn)機(jī)構(gòu)的客體，能夠通過例行的操作對(duì)其實(shí)現(xiàn)有序的管理。除了官方的準(zhǔn)入程序與順從測(cè)試之外，新成員還會(huì)經(jīng)歷其他“歡迎儀式”，這是一種非人化的剝離過程，經(jīng)由這種“通過儀式”，新來者認(rèn)識(shí)到他在這個(gè)附屬性群體里的社會(huì)位置。
所有物的剝奪是自我機(jī)構(gòu)化的重要步驟，因?yàn)閭€(gè)體在其所有物中投射和賦予了自我的感受。個(gè)人所有物(包括私人空間)是自我及其自主性的延伸，它與自我之間存在特殊的聯(lián)系，個(gè)體需要通過這些具有個(gè)性的支持物來支持和整飾自我。例如，個(gè)體在進(jìn)行面子管理時(shí)需要一種“身份套裝”(identity kit)[2]20，它們是自我的重要構(gòu)成。在通常情況下，日常生活的社會(huì)設(shè)置必須保證必要的自我支持物，諸如自主性、隱私、職業(yè)身份和資源控制等。但是這些身份的裝備(如衣物、化妝品、梳洗沐浴用具等)與外表整飾的服務(wù)(如美容、理發(fā)等)在全控機(jī)構(gòu)中是完全缺失的，個(gè)體無法在他人面前呈現(xiàn)出慣常的、完整的形象。通過各種安排與設(shè)置，機(jī)構(gòu)使個(gè)體最大程度地忽略和縮減原先的自我認(rèn)同。所有與個(gè)人身份有關(guān)的事物都被清除、遺忘，原先的名字也被廢除，取而代之以編號(hào)。在精神病院里，連用剩的鉛筆都要?dú)w還之后才能換取新的，甚至房間也會(huì)定期更換。對(duì)個(gè)體而言，被迫使用的機(jī)構(gòu)所有物是陌生的、疏離的和異質(zhì)的，他們無法在這些不斷更新的事物上投射自我、也無法賦予其心理上的依附感，即使個(gè)體投射了依戀之情，它們也會(huì)馬上被置換。而且，機(jī)構(gòu)分發(fā)的物品通常粗制濫造、質(zhì)量低劣且不合身，最主要的是它們無法體現(xiàn)個(gè)體性差異：所有人都使用一模一樣的標(biāo)準(zhǔn)物品。同時(shí)，由于無法保存屬于自己的所有物，并且一個(gè)人使用的物品同時(shí)也被他人使用，因而它無法確保避免遭受他人的社會(huì)性污染?？傊?，在全控機(jī)構(gòu)里，個(gè)體的所有物被徹底剝奪，從而斷絕心理上的依戀、認(rèn)同和移情的可能性，它使自我變得孤苦伶仃、無所依靠。全控機(jī)構(gòu)里呈現(xiàn)的是赤裸裸的、被剝離得一絲不掛的自我，它被拋置于荒蠻之地。
全控機(jī)構(gòu)以上帝、國(guó)家、正義、治療以及社會(huì)關(guān)懷的名義剝奪了個(gè)體賴以支持自我的一切物理性和社會(huì)性要素，自我遭受貶黜、降格、羞辱、褻瀆與玷污。全控機(jī)構(gòu)還采取物理性的強(qiáng)迫手段，諸如毆打、休克療法、對(duì)精神病人施行外科手術(shù)以及各種永久性的身體烙印作為污名標(biāo)記等，各種類型的損容、毀形措施使被收容者處于無法保證身體整全的環(huán)境。各種形式的損形、污辱等使被收容者無法確證即時(shí)在場(chǎng)或情境中的事物之象征性意義，無法鞏固和支撐其原先的自我觀念，從而實(shí)現(xiàn)機(jī)構(gòu)對(duì)個(gè)體自我進(jìn)行原始而直接的攻擊[2]35。在精神病院里，蔑視與違抗還被視為精神病的癥狀而嚴(yán)加懲治。全控機(jī)構(gòu)無視儀式性自我的需要，強(qiáng)制開啟對(duì)自我的改造歷程，自我的建立或摧毀成為一場(chǎng)無恥的游戲。
對(duì)自我進(jìn)行的間接羞辱則是破壞個(gè)體行動(dòng)者與其行為之間的正常關(guān)系。對(duì)這種關(guān)系的第一種攻擊類型是“鏈環(huán)效應(yīng)”，即施行者激發(fā)被收容者的防御性反應(yīng)，并將這種反應(yīng)作為下一次攻擊的目標(biāo)[2]36。而個(gè)體對(duì)攻擊自我的防御性反應(yīng)被瓦解在情境之中，他無法通過保持與羞辱性情境之間的距離來保護(hù)自己。通過鏈環(huán)化過程，被收容者的情境反應(yīng)消解于情境本身，個(gè)體的順從模式是這種鏈環(huán)效應(yīng)之明證。在公民社會(huì)里，當(dāng)個(gè)體面對(duì)冒犯和有辱其自我的情境時(shí)，他會(huì)為顧全臉面而產(chǎn)生應(yīng)對(duì)性的表達(dá)方式，如慍怒、違抗、低聲嘀咕、蔑視、諷刺和嘲笑等。但在全控機(jī)構(gòu)里，對(duì)羞辱性要求作出自我保護(hù)式表達(dá)將遭致懲罰。“去區(qū)隔化”是鏈環(huán)效應(yīng)的另一個(gè)例子。在公民社會(huì)里，由于受眾和角色扮演的多樣性，個(gè)體在某個(gè)活動(dòng)的物理場(chǎng)景中作出的關(guān)于自我的公開宣稱和潛在主張通常無法驗(yàn)證他在其他場(chǎng)景中的行為。而全控機(jī)構(gòu)的生活領(lǐng)域是去區(qū)隔化的，被收容者在某個(gè)活動(dòng)場(chǎng)景中的行為能夠評(píng)價(jià)和檢驗(yàn)他在另一種情境里的行為。對(duì)被收容者作為行動(dòng)者身份的第二種攻擊類型是“嚴(yán)密管控”和“極權(quán)統(tǒng)治”。個(gè)體的活動(dòng)軌跡受到機(jī)構(gòu)人員的管控與評(píng)判，他的生活受到各種滲透和約束，每一項(xiàng)具體規(guī)定都剝奪了個(gè)體在需求與目標(biāo)之間有效達(dá)成平衡的機(jī)會(huì)。這種嚴(yán)格組織化的社會(huì)控制吞噬了個(gè)體行動(dòng)的自主性。全控機(jī)構(gòu)剝奪了行動(dòng)者在日常生活中的基本執(zhí)行能力，某些原本可以自主進(jìn)行的微不足道的活動(dòng)，如吸煙、上廁所、打電話、寄錢、寫信等，個(gè)體也必須提出請(qǐng)求才能被許可。這種約束不僅使個(gè)體處于服從的、哀求的卑微角色，還使機(jī)構(gòu)人員能“截取”其行動(dòng)路線。機(jī)構(gòu)對(duì)自我的貶抑使個(gè)體不得不調(diào)適關(guān)于外表、行為和情境的獨(dú)特表達(dá)性習(xí)語(yǔ)。在戈夫曼看來，全控機(jī)構(gòu)“就像精修學(xué)校，但它徒有‘教養(yǎng)’卻毫不‘優(yōu)雅’”[2]41-42。
不同類型的全控機(jī)構(gòu)對(duì)自我的攻擊有著不同的理論基礎(chǔ)，諸如宗教機(jī)構(gòu)對(duì)自我的環(huán)境安排是得到認(rèn)可的，苦修者更多的是自我禁欲、克制；集中營(yíng)或監(jiān)獄運(yùn)用強(qiáng)制性的羞辱手段，囚犯通常不會(huì)接受或參與對(duì)自我施加的毀滅；其他全控機(jī)構(gòu)通過各種理由使約束和苦行合理化，諸如衛(wèi)生、生命責(zé)任、安全等。在這些不同類型的全控機(jī)構(gòu)里，都不同程度地發(fā)生了自我的縮減或剝奪現(xiàn)象，全控機(jī)構(gòu)對(duì)被收容者的自我改造是決定性的，被收容者明顯感到個(gè)體的失能以及自我旨趣與機(jī)構(gòu)目標(biāo)之間的沖突。在精神病院的管理人員看來，精神病人無法充分控制自我，他們是有缺陷的人，而一系列制度化實(shí)踐則確保這些精神病人確實(shí)是病態(tài)的，需要加以治療和規(guī)訓(xùn)。與此同時(shí)，醫(yī)護(hù)人員和精神病學(xué)家扮演著充滿內(nèi)在矛盾的角色，它們亦處于執(zhí)行規(guī)章制度和履行行政長(zhǎng)官命令的緊張關(guān)系之中。為此，他們區(qū)分了“以人為對(duì)象的工作”和“以物為對(duì)象的工作”。前者以人性的標(biāo)準(zhǔn)對(duì)待精神病人，幫助其進(jìn)行康復(fù)治療；后者將精神病人視為如同流水生產(chǎn)線上的產(chǎn)品，它以組織效率為首要考量。結(jié)果，他們往往有意混淆對(duì)精神病人的監(jiān)控與治療，比如將單獨(dú)監(jiān)禁稱為“建設(shè)性的沉思冥想”[2]82。
三、精神病人的道德歷程
戈夫曼認(rèn)為，“道德歷程”是個(gè)體的自我以及用以評(píng)判自身和他人所必須的框架，“歷程”這個(gè)概念可以相對(duì)客觀地考察相對(duì)主觀的議題。精神病人經(jīng)歷了從家庭世界到精神病院然后再回到公民社會(huì)的過程，亦即精神病人的治療歷程可以分為住院前病人、住院病人和出院病人三個(gè)階段。這種分類方式類似于阿諾德·范·杰內(nèi)普(Arnold Van Gennep)將通過儀式分成“隔離-過渡-重融”，但對(duì)戈夫曼而言，兩者的理想效果不可同日而語(yǔ)。戈夫曼在《收容所》里重點(diǎn)探討前兩個(gè)階段，而他的《污名——受損身份管理札記》則可被視為對(duì)出院后階段的進(jìn)一步論述，其闡述對(duì)象是包括精神病人在內(nèi)的所有污名攜帶者。
在入院之前，精神病人就已經(jīng)開啟其道德歷程。在重要他人(important others)的懷疑下，個(gè)體遭遇一種“離間聯(lián)盟”，他經(jīng)歷了對(duì)自我的“分裂性重估”，出現(xiàn)自言自語(yǔ)、幻聽、習(xí)得性無力感等癥狀，并感覺被最親近的人背叛、欺騙，瀕臨精神崩潰的邊緣。在這種情況下，個(gè)體會(huì)轉(zhuǎn)而尋求與“行業(yè)代理人”(如精神病學(xué)家、社工、律師、警察等)進(jìn)行接觸，后者的判斷與共謀直接影響他是否進(jìn)入精神病院接受機(jī)構(gòu)化治療。對(duì)住院前病人而言，進(jìn)入精神病院在一定程度上能夠緩解自我壓力，因?yàn)榫癫≡簩?duì)個(gè)體的期待和要求相對(duì)較少。在這種意義上，全控機(jī)構(gòu)也具有支持性和保護(hù)性的一面。然而，自愿進(jìn)入精神病院與被強(qiáng)制送入精神病院之間的界限往往很模糊，病人在幾乎被剝奪了一切之后，他們最終以冰冷的精神病房為歸宿。精神病人的機(jī)構(gòu)化和再社會(huì)化表明，自我“并非一座防衛(wèi)森嚴(yán)的堡壘要塞”，而是很容易被攻占和侵入的“開放小城”[2]165。因此，自我雖然存在于社會(huì)系統(tǒng)為其成員確立的各種安排之中，但是“這種特殊類型的制度設(shè)置對(duì)它所構(gòu)成的自我并沒有提供太多的支持”[2]168。
被全控機(jī)構(gòu)捕獲之后，個(gè)體的道德生涯經(jīng)歷了急劇轉(zhuǎn)變。個(gè)體由于長(zhǎng)期被收容而弱化了與機(jī)構(gòu)外部之間的聯(lián)系，他不僅喪失了公民社會(huì)中自我認(rèn)同的各種表意性手段，而且還被迫認(rèn)同那些在公民社會(huì)里可能會(huì)竭力與之保持距離的人。受到強(qiáng)迫性關(guān)系的污損，被收容者也無法抵制機(jī)構(gòu)人員察看或探悉他們的底細(xì)。全控機(jī)構(gòu)采取各種措施維持機(jī)構(gòu)內(nèi)部的秩序，它不僅采取精神性的管控，也采取物理懲戒與威懾，以增強(qiáng)機(jī)構(gòu)對(duì)身體的支配權(quán)力。諸如，咬人者可能被拔光牙齒，亂交的女性可能被切除子宮，習(xí)慣好斗的人則被施行腦葉切斷術(shù)[2]79。全控機(jī)構(gòu)無限制地?cái)U(kuò)張并侵占個(gè)人的領(lǐng)地，改變個(gè)體自我管控的內(nèi)在傾向，不斷蠶食個(gè)人自我信息保護(hù)的權(quán)利。在戈夫曼看來，全控機(jī)構(gòu)重塑的自我完全不同于公民社會(huì)的自我，因此，它并非為了使個(gè)體今后能更好地適應(yīng)社會(huì)、重新過上市民生活。
與精神病人的自我之沉浮相關(guān)的還包括病人對(duì)親密關(guān)系者忠誠(chéng)度的感知和在他人面前呈現(xiàn)自我的防護(hù)或撤離策略。由于意識(shí)到自己生活在無法控制的各種暴露和變化不定的條件下，包括自我之構(gòu)成性裝備和地位的轉(zhuǎn)變以及風(fēng)險(xiǎn)的不斷變化，這種道德經(jīng)歷使個(gè)體無法繼續(xù)維持固定和完整的自我觀。但是，個(gè)體一旦適應(yīng)和接受精神病院的制度化設(shè)置，他會(huì)配合醫(yī)院的矯治措施，并且發(fā)現(xiàn)道德地位和自我狀態(tài)的萎縮并沒有想象的那樣嚴(yán)重，因?yàn)楫吘共粫?huì)遭致法律的制裁或進(jìn)一步降低身份，也不會(huì)將他驅(qū)逐出病人共同體，他也沒有更多的聲譽(yù)和權(quán)利可供剝奪。在這種情況下，自我的降級(jí)、貶抑和重構(gòu)不再被賦予過多的重要性。自我成為一種外在性，它能夠被給予和剝奪，被建構(gòu)、喪失和重建。精神病人認(rèn)識(shí)到自己被社會(huì)和機(jī)構(gòu)定義為缺乏切實(shí)可行的獨(dú)立自我，在這種道德冷漠的境遇里，自我的型塑過程如同游戲一般，這進(jìn)一步導(dǎo)致去道德化的結(jié)果，產(chǎn)生道德的松弛和疲乏。在戈夫曼看來，精神病人的這種道德歷程具有獨(dú)特的作用：
它能夠表明一種可能性，即當(dāng)脫去舊有自我的衣物時(shí)——或者撕裂這層偽裝時(shí)——個(gè)體不必尋找新的衣袍或者在新的觀眾面前畏葸退縮。相反，他可以學(xué)習(xí)，至少暫時(shí)地，如何當(dāng)著所有群體的面踐行毫無廉恥之心的非道德藝術(shù)。[2]169
四、次級(jí)調(diào)適與自我抗?fàn)?/h2>
戈夫曼論述了個(gè)體對(duì)全控機(jī)構(gòu)的自我剝離進(jìn)行的抵制與反抗。精神病人并非絕望無助地在全控機(jī)構(gòu)中茍延殘喘，或完全被動(dòng)地任由操控。當(dāng)他們?yōu)榱说玫叫偶蛳銦煻憩F(xiàn)得恭謹(jǐn)溫馴時(shí)，他們無法從這種不對(duì)等的權(quán)力結(jié)構(gòu)中獲得或維持自尊，因此，他們經(jīng)常通過各種手段繞過機(jī)構(gòu)人員獲取他們想要的事物。病人對(duì)機(jī)構(gòu)性羞辱的應(yīng)對(duì)策略是采取各種形式的次級(jí)調(diào)適，它們構(gòu)成了全控機(jī)構(gòu)的“隱秘生活”(underlife)。次級(jí)調(diào)適是個(gè)體設(shè)法應(yīng)付機(jī)構(gòu)對(duì)個(gè)體行為施加的各種壓制與限制，它包括各種權(quán)宜之計(jì)、廢物利用、動(dòng)用外部聯(lián)系、“自由之地”的活動(dòng)等。次級(jí)調(diào)適使被收容者獲得違禁的滿足，或通過違禁的手段獲得特許，但它不會(huì)對(duì)機(jī)構(gòu)人員直接構(gòu)成挑戰(zhàn)。次級(jí)調(diào)適向被收容者表明，他們?cè)谝欢ǔ潭壬先匀荒軌蜃约鹤鲋?、掌控環(huán)境，而不完全是附屬物或傀儡。次級(jí)調(diào)適有時(shí)可以成為自我的貯存和寄宿之地，它是靈魂得以駐留于其中的護(hù)身符與神圣物[2]55。被收容者除了以一套“機(jī)構(gòu)性隱語(yǔ)”描述他們獨(dú)特世界里的重要事件之外，還存在各種形式的“搗亂”[2]53，諸如打架、斗毆、酗酒、自殺、賭博、違抗、同性性行為、集體騷亂、逃脫等，這些禁止性活動(dòng)一旦敗露將遭致嚴(yán)懲。機(jī)構(gòu)人員與被收容者之間可能會(huì)達(dá)成默契，允許被收容者某種形式的搗亂，以發(fā)泄對(duì)不公正的情境之憤恨與不滿。對(duì)全控機(jī)構(gòu)而言，搗亂具有重要的安全閥功能，它們賦予剛性、嚴(yán)苛的制度結(jié)構(gòu)以某種柔韌性。同時(shí)，它使被收容者群體內(nèi)部打破原有的身份等級(jí)進(jìn)行接觸，促進(jìn)特權(quán)系統(tǒng)內(nèi)的信息流通。
也就是說，全控機(jī)構(gòu)內(nèi)部的個(gè)體并非完全處于崩潰、失能的存在狀態(tài)，他們通過各種方式試圖恢復(fù)整合性，創(chuàng)造有限的私人空間，聯(lián)合抵制不公正待遇。這類似于詹姆斯·C·斯科特(James C.Scott)所說的“弱者的武器”和“不被統(tǒng)治的藝術(shù)”，被收容者以各種細(xì)微的方式尋找自主性、反抗權(quán)威壓制并保存自我。對(duì)精神病人而言，他們通過這些姿態(tài)拒絕承認(rèn)機(jī)構(gòu)的理性與功效，反對(duì)精神病院對(duì)他們作出的心智不健全的判定[1]224。在這種情境中，受害者保持一定程度的自主性，他們集體建構(gòu)一種避免被支配性階級(jí)完全控制的生活和文化，從而撕掉奉承巴結(jié)的面具。在這些相對(duì)安全的行動(dòng)空間里，居于支配地位的不再是統(tǒng)治階級(jí)強(qiáng)加的定義和表演[8]。從屬群體不僅在行動(dòng)上進(jìn)行另一種形式的反抗，如諷刺嘲笑、流言蜚語(yǔ)、偷懶怠工、裝糊涂、搞破壞、偷盜和開小差等，也可以在意識(shí)形態(tài)上進(jìn)行顛覆與否定。每一種社會(huì)機(jī)構(gòu)對(duì)其參與者的肉體和靈魂都有一整套不同程度的期待和規(guī)范，而參與者會(huì)采取各種次級(jí)調(diào)適拒絕和抵制機(jī)構(gòu)的制度化設(shè)置、意識(shí)形態(tài)及其隱含的為其參與者設(shè)計(jì)和安排的自我觀和生活世界，正是這種隱秘生活使參與者在制度化的機(jī)構(gòu)里獲得一定的自由度。隱秘生活表明了，當(dāng)個(gè)體的生存需要被降到最低限度時(shí)，他們會(huì)如何使生活充實(shí)并具體化，藏匿處、輸送方式、自由場(chǎng)所、領(lǐng)地、經(jīng)濟(jì)與社會(huì)交換等都是建構(gòu)這種生活的基本要求?？傊?，正式組織存在諸多難以防守的脆弱場(chǎng)域，正是在這些角落里滋生和蔓延著大量次級(jí)調(diào)適。
被收容者在其道德生涯的不同階段會(huì)運(yùn)用不同的適應(yīng)策略。在受辱性制度環(huán)境的壓力下，被收容者為了保全自我通常采取四種調(diào)適手段[2]61-65。第一，情境性撤離。被收容者撤回對(duì)周圍事物的關(guān)注，使互動(dòng)卷入程度急劇縮減。在精神病學(xué)中，這種心理防御機(jī)制被稱為“退行機(jī)制”；在集中營(yíng)中，它甚至表現(xiàn)為人格解組。情境性撤離通過白日夢(mèng)、幻想等方式將自身脫離于全控機(jī)構(gòu)。第二，不妥協(xié)的底線。被收容者公然拒絕與機(jī)構(gòu)人員合作，故意挑戰(zhàn)制度。當(dāng)對(duì)自我身份的攻擊和羞辱超出能夠容忍的最低限度時(shí)，個(gè)體會(huì)產(chǎn)生不遵從、反擊甚至報(bào)復(fù)。不妥協(xié)需要堅(jiān)定的意志和勇氣，它通常是暫時(shí)的和初始的反應(yīng)階段，并可能轉(zhuǎn)向情境性撤離或其他適應(yīng)策略。第三，殖民化。被收容者將機(jī)構(gòu)提供的外部世界視為整體，從而建立起穩(wěn)固的、相對(duì)滿足的實(shí)在。外部世界的經(jīng)歷被用作參照點(diǎn)，以表明機(jī)構(gòu)內(nèi)生活的適宜性，從而緩解兩個(gè)世界之間的張力。被收容者理想化地比較全控機(jī)構(gòu)內(nèi)的生活與外部世界的生活，甚至規(guī)劃著釋放、回歸社會(huì)之后如何重新得到社會(huì)認(rèn)可。殖民化的被收容者會(huì)盡可能地利用有限的設(shè)施創(chuàng)造一個(gè)自由的共同體。第四，皈依。被收容者從官方或機(jī)構(gòu)人員的立場(chǎng)看待自己，并付諸于實(shí)際行動(dòng)以展現(xiàn)合格的形象。他至少在表面上接受、承認(rèn)上級(jí)的權(quán)威，表示洗心革面、悔過自新。皈依者比殖民化者采取更為規(guī)訓(xùn)化、道德主義和單向度的策略，其對(duì)制度和機(jī)構(gòu)的熱情通常受管理人員支配。
上述每一種適應(yīng)策略都象征著處理家庭世界與制度化世界之間緊張關(guān)系的方式。在大多數(shù)全控機(jī)構(gòu)里，被收容者通常采取“冷處理”的行動(dòng)策略，它包含次級(jí)調(diào)適、皈依、殖民化以及對(duì)被收容者群體的忠誠(chéng)等，這些行動(dòng)策略使被收容者最大程度地掙脫生理和心理上的傷害。
然而，戈夫曼并沒有將精神病人的生活世界浪漫化，他們的隱秘生活也存在敲詐勒索等陰暗面。而且對(duì)精神病學(xué)家而言，病人的次級(jí)調(diào)適是不存在的，它們往往被視為潛在的疾病之表征或是康復(fù)的跡象。也就是說，這些被收容者采取保全自我的理性行為卻被精神病院的管理者理解為精神疾病的癥狀，而精神病醫(yī)院治療和糾正的正是這些由于全控機(jī)構(gòu)對(duì)病人自我的攻擊而導(dǎo)致的行為癥狀。被收容者的任何保全自我和身份的理性企圖都進(jìn)一步肯定了精神病院對(duì)被收容者的最初診斷。全控機(jī)構(gòu)試圖破壞或侵蝕的行動(dòng)正是那些在公民社會(huì)中起著確證行動(dòng)者掌控自我之作用的行為，它們?cè)灸軌虮砻鱾€(gè)體是自決、自主和自由的行動(dòng)者。
戈夫曼的研究表明，即使全控機(jī)構(gòu)也存在著自主性的領(lǐng)域，盡管支配不可避免，但權(quán)威仍會(huì)不同程度地受到挑戰(zhàn)。他試圖從廣義上探討社會(huì)聯(lián)結(jié)的本質(zhì)，個(gè)體通過次級(jí)調(diào)適在自身和機(jī)構(gòu)/他人假定的身份之間保持距離，因此，自我也會(huì)對(duì)互動(dòng)的形態(tài)產(chǎn)生制約。安妮·羅爾斯(Anne Rawls)認(rèn)為，自我從全控機(jī)構(gòu)中獲得的特許并非如安東尼·吉登斯(Anthony Giddens)在《社會(huì)的構(gòu)成》(TheConstitutionofSociety，1984)中對(duì)戈夫曼的解讀那樣是有能力的行動(dòng)者通過日常生活的抵制而抵消嚴(yán)酷的紀(jì)律。在戈夫曼關(guān)于全控機(jī)構(gòu)的論述中，紀(jì)律、規(guī)則和慣例并非是首要的，全控機(jī)構(gòu)的日常活動(dòng)違反了互動(dòng)的基本準(zhǔn)則，并進(jìn)而破壞意圖性行動(dòng)和社會(huì)性自我，而這一切通過隱秘生活得到平衡。它并非取決于“有能力的行動(dòng)者”抵抗制度性約束，而是互動(dòng)秩序憑借自身的力量和方式進(jìn)行抵制[3]。
五、結(jié)語(yǔ)
全控機(jī)構(gòu)是戈夫曼對(duì)自我進(jìn)行情境分析的重要場(chǎng)域，他描述了全控機(jī)構(gòu)中生活世界的過程和結(jié)構(gòu)，探討了精神病人的日常體驗(yàn)、住院治療的主體經(jīng)歷以及機(jī)構(gòu)化自我。對(duì)戈夫曼而言，全控機(jī)構(gòu)是一種理想類型，其重要特征是對(duì)自我實(shí)施機(jī)構(gòu)化的重塑。通過與外部世界之間不可滲透的邊界，全控機(jī)構(gòu)消解了日常生活中原本分離的不同領(lǐng)域，剝離了個(gè)體在外部世界享有的各種身份屬性，使行動(dòng)者無法向他人和自身表明充分的能動(dòng)性，從而威脅整個(gè)互動(dòng)領(lǐng)域的實(shí)踐形式。這是全控機(jī)構(gòu)的壓制性本質(zhì)，它只剩下孤零、赤裸、無依無靠的自我在那里瑟瑟發(fā)抖；而在公民社會(huì)里，自我“能夠在自由意志的選擇下進(jìn)行重新創(chuàng)造”[4]237。從整體上而言，戈夫曼對(duì)精神病人的同情和對(duì)精神病學(xué)的憤怒源自他對(duì)自我的捍衛(wèi)[9]。在戈夫曼看來，精神病院的首要功能并非是治療性的，而是管控性的。戈夫曼關(guān)于遵從和越軌行為的研究表明，癥狀本身并不是真正能夠反映精神疾病的指標(biāo)。“病態(tài)行為”并非精神疾病之產(chǎn)物，而是個(gè)體與即時(shí)性情境之間的社會(huì)距離造成的。精神病院制度化的意外后果是產(chǎn)生各種形式的次級(jí)調(diào)適，它也是關(guān)于社會(huì)控制與集體抵抗的闡述。精神病人的道德歷程和次級(jí)調(diào)適表明，個(gè)體的自我形象與社會(huì)結(jié)構(gòu)之間是相互形塑的。
全控機(jī)構(gòu)是改造個(gè)體的強(qiáng)制性場(chǎng)所，戈夫曼對(duì)精神病人的機(jī)構(gòu)性體驗(yàn)和對(duì)自我羞辱過程的分析表明機(jī)構(gòu)能強(qiáng)迫性地改變自我，同時(shí)，倘若個(gè)體想保持作為公民的自我，他必須得到基本社會(huì)設(shè)置的保障。在公民社會(huì)的某些場(chǎng)域，也可以觀察到全控機(jī)構(gòu)的某些特征，從這種意義上而言，全控機(jī)構(gòu)帶來的壓制具有普遍性，它并非僅局限于全控機(jī)構(gòu)的物理場(chǎng)域之內(nèi)。正因如此，戈夫曼的《收容所》不僅是關(guān)于場(chǎng)所(美國(guó)華盛頓的圣伊麗莎白醫(yī)院)的民族志，也是關(guān)于“全控機(jī)構(gòu)”這一概念的民族志[10]，這也體現(xiàn)了戈夫曼從經(jīng)驗(yàn)到理論、從具體到普遍的學(xué)術(shù)旨趣。本文最后強(qiáng)調(diào)兩點(diǎn)：第一，戈夫曼是站在病人的立場(chǎng)來描述精神病院的生活，因此他的視角可能“呈現(xiàn)偏向性的觀點(diǎn)”[2]x；第二，誠(chéng)如戈夫曼指出的，這種探討自我之命運(yùn)的符號(hào)-互動(dòng)框架與以壓力為核心的傳統(tǒng)生理-心理框架之間存在區(qū)別[2]47。自我的貶抑或縮減包含著個(gè)體強(qiáng)烈的心理壓力，但是對(duì)于厭世或罪孽感深重的個(gè)體而言，自我的羞辱和貶抑反而可能帶來心理上的愉悅與解脫。
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