劉力永

(中共江蘇省委黨校 哲學教研部， 南京 210009)

作為西方馬克思主義的先驅(qū)者之一，盧卡奇曾經(jīng)不無自豪地說過，《歷史與階級意識》開啟了一股另類的理論潮流。在本體論層面，他強調(diào)實踐概念，反對自然物質(zhì)概念；在認識論層面，他強調(diào)辯證思維，反對機械直觀反映論；在社會理論層面，他強調(diào)文化意識形態(tài)的獨特功能，反對經(jīng)濟主義；在政治策略方面，他重新認識當代資本主義的特點，從文化意識形態(tài)斗爭的角度尋找社會主義的可能路徑，強調(diào)主體能動性，反對經(jīng)濟宿命論。盧卡奇在《歷史與階級意識》中提出了許多與經(jīng)典馬克思主義不相一致的思路，在西方馬克思主義的發(fā)展過程中引起了強烈的共鳴。眾聲喧嘩雖然聽起來復(fù)雜，我們卻可以從中辨識出西方馬克思主義的共性邏輯，從而深化對西方馬克思主義價值及其局限性的認識。

一、 佩里·安德森與西方馬克思主義的共性邏輯

20世紀60年代，當代英國馬克思主義歷史學家佩里·安德森跳出了狹隘的英國本土視野，關(guān)注了德國、法國和意大利最杰出的西方馬克思主義理論家的著作，分析和探討了當代馬克思主義在各國的不同形態(tài)和國際命運。他在研究的基礎(chǔ)之上創(chuàng)造了“西方馬克思主義”概念。安德森仔細比較了西方馬克思主義與經(jīng)典馬克思主義之間的聯(lián)系和區(qū)別。他認為，西方馬克思主義盡管存在種種內(nèi)部分歧和對立，卻仍然構(gòu)成一種具有共同學術(shù)傳統(tǒng)的理論。在歷史唯物主義發(fā)展內(nèi)部，實際上已經(jīng)形成了一個完全嶄新的學術(shù)結(jié)構(gòu)。(1)佩里·安德森：《西方馬克思主義探討》，人民出版社，1981年，第7頁。佩里·安德森對西方馬克思主義的主要學派或理論家進行了批判性的闡述，著重闡釋了西方馬克思主義共性邏輯的基本內(nèi)涵，其觀點已成為我們理解和把握西方馬克思主義的基本參照。

首先，西方馬克思主義的獨特性在于，理論與工人階級政治實踐的相互脫離。然而，理論與實踐的割裂并不是立即發(fā)生或同時發(fā)生的，而是在巨大的歷史壓力下緩慢而逐步發(fā)生的。20世紀20年代，西方馬克思主義的三個創(chuàng)始人盧卡奇、科爾施和葛蘭西都是工人政黨的主要領(lǐng)導(dǎo)人，他們是當時革命群眾斗爭的直接參與者和組織者。到了20世紀30年代，理論和實踐才最終脫離聯(lián)系。葛蘭西在意大利幾乎與世隔絕，科爾施和盧卡奇各自在美國和蘇聯(lián)過著流亡生活，這標志著西方馬克思主義在西方群眾中活動自如的階段已告結(jié)束。西方馬克思主義者甚至重新界定了理論的含義，從而翻轉(zhuǎn)了理論和實踐之間的關(guān)系，以此回應(yīng)外界的尖銳批評。在阿爾都塞看來，理論是一種特殊形式的實踐(即理論實踐)，并認為實踐這個概念應(yīng)由理論來加以闡明。阿多諾也贊同阿爾都塞的這一觀點。阿多諾認為，理論是實踐的一種形式，而實踐本身就是一個概念。(2)Theodor Adorno, Negative Dialectics, E. B. Ashton trans., The Continuum Publishing Company,1973, p. 144.佩里·安德森指出，這些理論主義的見解很有挑戰(zhàn)性，一開頭就宣稱理論和實踐在語匯上的同一性，這樣就有效地壓制了作為馬克思主義與群眾革命斗爭之間有力聯(lián)系的實質(zhì)問題，這種理論主義可以看成是第二次世界大戰(zhàn)以后西方馬克思主義的總口號。這些見解顯示了西方馬克思主義內(nèi)部最不相同的那些思想立場之間所共有的基礎(chǔ)。(3)佩里·安德森：《西方馬克思主義探討》，人民出版社，1981年，第94頁；第95頁；第100頁。

其次，西方馬克思主義在理論上出現(xiàn)了明顯的形式的轉(zhuǎn)移，西方馬克思主義者的研究領(lǐng)域從經(jīng)濟問題、政治問題轉(zhuǎn)向了哲學問題。這種情況與馬克思恰好相反，馬克思在思想發(fā)展道路上不斷地從哲學轉(zhuǎn)向經(jīng)濟學、政治學。在西方馬克思主義者的研究視野之中，哲學(認識論)占據(jù)了主導(dǎo)的地位。西方馬克思主義者大多數(shù)是大學學者，他們與本國無產(chǎn)階級的生活互相隔離，在理論上從經(jīng)濟學、政治學退回來并走向哲學。佩里·安德森指出，他們熱衷于在以往的歐洲哲學思想中尋找馬克思主義的思想淵源，進而重新解釋歷史唯物主義。西方馬克思主義者關(guān)注的問題集中在方法上并且更多地將其運用于美學領(lǐng)域。這種形式上的轉(zhuǎn)移，主要是因為工人階級運動處于歷史低潮期。葛蘭西曾經(jīng)說過，真正的革命者要擁有理智上的悲觀主義、意志上的樂觀主義，西方馬克思主義者對待現(xiàn)實的態(tài)度卻是悲觀主義有余而樂觀主義不足。

第三，西方馬克思主義致力于主題的創(chuàng)新，在許多方面標新立異，漸漸地不再從理論上正視重大的經(jīng)濟或政治問題，而是幾乎傾全力于研究上層建筑的相關(guān)問題。在上層建筑方面，他們重點研究的對象不是國家或法律問題，而是文化和意識形態(tài)問題。耗費西方馬克思主義者主要智力和才華的，首先是文學藝術(shù)。這一點顯示了西方馬克思主義在理論上的開創(chuàng)精神。佩里·安德森提醒我們，西方馬克思主義內(nèi)部關(guān)系是復(fù)雜的，復(fù)雜的原因就在于西方馬克思主義同經(jīng)典的歷史唯物主義相比具有明顯的獨創(chuàng)性。(4)佩里·安德森：《西方馬克思主義探討》，人民出版社，1981年，第94頁；第95頁；第100頁。佩里·安德森強調(diào)，衡量西方馬克思主義理論價值的恰當標準，不在于這些革新思想是否站得住腳，或者它們同馬克思主義的基本原理是否符合，而是在于它們的獨創(chuàng)性。在西方馬克思主義的發(fā)展中最值得注意的地方就是它們對前人概念的離經(jīng)叛道之處。(5)佩里·安德森：《西方馬克思主義探討》，人民出版社，1981年，第94頁；第95頁；第100頁。因此，確定西方馬克思主義的共同特征并不是一件容易的事情。佩里·安德森特意在“馬克思主義”前邊加上“西方”這個詞，這顯然是一種限制性的判斷。這種限制意味著，西方馬克思主義缺乏普遍性，不可避免地存在著理論上的缺陷。

二、 青年盧卡奇對于馬克思主義哲學的重新解釋

馬克思主義哲學創(chuàng)立之后，闡釋馬克思主義哲學是迫切需要完成的任務(wù)。1858年1月16日，馬克思在給恩格斯的信中說道：“我又把黑格爾的《邏輯學》瀏覽了一遍，這在材料加工的方法上幫了我很大的忙。如果以后再有功夫做這類工作的話，我很愿意用兩三個印張把黑格爾所發(fā)現(xiàn)但同時又加以神秘化的方法中所存在的合理的東西闡述一番，使一般人都能夠理解?！?6)馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯文集》，第十卷，人民出版社，2009年，第143頁?？上У氖?，馬克思并沒有兌現(xiàn)這一承諾，他沒有為我們留下專門的闡釋其哲學方法的著作?？梢钥隙ǖ卣f，馬克思幾乎沒有給我們留下純粹的、完整的馬克思主義哲學著作，他主要是在經(jīng)濟學和歷史政治著作之中闡述馬克思主義哲學。

盧卡奇在《歷史與階級意識》之中對馬克思主義哲學進行了新的解釋。他認為，馬克思主義僅僅是一種關(guān)于社會的理論、社會的哲學，因而忽視或者否認它同時也是一種關(guān)于自然的理論的傾向。馬克思主義哲學的本質(zhì)特點在于實踐，實踐意味著改變世界，而能否改變世界取決于是否運用總體的范疇看待社會現(xiàn)實?？傮w的概念和實踐的概念緊密相聯(lián)，兩者都是馬克思主義哲學本質(zhì)的體現(xiàn)。盧卡奇的解釋未必能夠得到所有人的認同，但他的解釋方式值得仔細研究，因為我們可以從中解析出西方馬克思主義的共性邏輯。

首先，盧卡奇強調(diào)了經(jīng)濟學與哲學之間的結(jié)合。他在解釋中所依據(jù)的文本，既有馬克思早期的哲學著作，也有馬克思的經(jīng)濟學著作和政治著作。他認為，馬克思的著作雖然包含了哲學方法，但是不夠清晰和精煉。在這方面，盧卡奇不是第一個提出這一觀點的人，列寧早已意識到了這一問題。列寧在《哲學筆記》中指出：“雖說馬克思沒有遺留下‘邏輯’(大寫字母的)，但他遺留下《資本論》的邏輯，應(yīng)當充分地利用這種邏輯來解決這一問題。在《資本論》中，唯物主義(從黑格爾那里吸取了全部有價值的東西并發(fā)展了這些有價值的東西)的邏輯、辯證法和認識論(不必要三個詞:它們是同一個東西)都應(yīng)用于同一門科學?！?7)列寧：《哲學筆記》，中共中央黨校出版社，1990年，第374-375頁。盧卡奇比較看重《哲學的貧困》，它表明了馬克思的思想已經(jīng)成熟。這種成熟主要體現(xiàn)在方法上，馬克思創(chuàng)造了一種科學的研究方法，即辯證的總體方法。盧卡奇引用的馬克思的政治經(jīng)濟學著作，包括《政治經(jīng)濟學批判導(dǎo)言》《資本論》《剩余價值理論》和《雇傭勞動和資本》等。盧卡奇在《歷史與階級意識》中主要以《資本論》為基礎(chǔ)引申發(fā)揮出了物化理論。近年來有國內(nèi)學者在研究中發(fā)現(xiàn)，青年盧卡奇借助于物化理論而成為批判今天的“數(shù)字資本主義”的先驅(qū)者。(8)南京大學藍江教授近年來在數(shù)字資本主義批判方面發(fā)表了一系列的論文，其中包括：《數(shù)字異化與一般數(shù)據(jù)：數(shù)字資本主義批判序曲》，載《山東社會科學》，2017年第8期；《一般數(shù)據(jù)、虛體、數(shù)字資本——數(shù)字資本主義的三重邏輯》，載《哲學研究》，2018年第3期；《生存的數(shù)字之影：數(shù)字資本主義哲學批判》，載《國外理論動態(tài)》，2019年第3期。盧卡奇在《青年黑格爾》中曾經(jīng)得意地說，他在解讀黑格爾哲學思想的時候創(chuàng)造性地揭示了“經(jīng)濟學與哲學、經(jīng)濟學與辯證法的內(nèi)在關(guān)聯(lián)”。(9)盧卡奇：《青年黑格爾》，王玖興譯，商務(wù)印書館，1963年，第86頁；“前言”。然而，盧卡奇的解釋也存在著缺陷。王玖興指出，青年盧卡奇強調(diào)了黑格爾對資本主義經(jīng)濟問題以及英國古典經(jīng)濟學的深刻研究，幾乎使人覺得黑格爾已經(jīng)有了歷史唯物主義的觀點，比馬克思所差的只不過是他沒有寫出《資本論》而已。這顯然高估乃至美化了黑格爾，抹殺了馬克思與黑格爾之間的本質(zhì)區(qū)別。(10)盧卡奇：《青年黑格爾》，王玖興譯，商務(wù)印書館，1963年，第86頁；“前言”。

其次，盧卡奇強調(diào)了馬克思和馬克思之前的哲學家之間的聯(lián)系。他認為，《歷史與階級意識》的重大成就之一，就是在方法論上使得總體范疇重新恢復(fù)了它在馬克思全部著作中一向占有的核心地位。他驚喜地發(fā)現(xiàn)，列寧也在沿著同一個方向前進。列寧在研讀了黑格爾的《邏輯學》之后，發(fā)出了這樣的感慨：“不鉆研和不理解黑格爾的全部邏輯學，就不能完全理解馬克思的‘資本論’，特別是它的第1章，因此，半個世紀以來沒有一個馬克思主義者是理解馬克思的?。　?11)列寧：《列寧全集》，第三十八卷，人民出版社，1959年，第191頁。盧卡奇在《歷史與階級意識》中重新考察黑格爾與馬克思之間的思想聯(lián)系，這在西方馬克思主義發(fā)展過程中產(chǎn)生了深刻而持久的影響。盧卡奇的主張得到了許多人的響應(yīng)。盧卡奇在莫斯科讀到了馬克思的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》之后寫作了《青年黑格爾》，這是他在黑格爾和馬克思之間建立直接聯(lián)系的一種更具學術(shù)性的努力。(12)佩里·安德森：《西方馬克思主義探討》，人民出版社，1981年，第79-80頁。佩里·安德森認為，回復(fù)到馬克思以前，并不一定是哲學上的老調(diào)重彈，這正是因為馬克思本人從來沒有直接評價或超越過去的所有的倫理學、形而上學和美學，甚至也沒有觸及古典哲學的許多基本問題。在西方馬克思主義內(nèi)部不斷試圖建立起一個上溯到馬克思以前的學術(shù)淵源，那是有著某種合理性的。因為，馬克思主義哲學的任何創(chuàng)造性發(fā)展本身，必然要對馬克思本人所忽視或繞過的復(fù)雜的認識史作一番重新考慮。但是這種方式導(dǎo)致的危險后果在于，馬克思之前的哲學包含了大量的唯心主義和宗教的主題，這一點可能會造成嚴重背離馬克思主義哲學的本質(zhì)。(13)佩里·安德森：《西方馬克思主義探討》，人民出版社，1981年，第793頁；第74頁。為了重新解釋馬克思的思想，西方馬克思主義者把馬克思和馬克思之前的思想家聯(lián)系起來，試圖通過這種方式拓展馬克思主義哲學的深度。在這一傳統(tǒng)之中，不同的人有著不同的選擇:葛蘭西選擇了馬基雅弗利，薩特想起了克爾凱郭爾，德拉·沃爾佩選擇了亞里士多德，科萊蒂重讀了康德，阿爾都塞發(fā)現(xiàn)了斯賓諾莎，戈德曼找到了帕斯卡，阿多諾、霍克海默和列斐伏爾回到了謝林，阿多諾鐘情于尼采，等等。

最后，盧卡奇大膽地把非馬克思主義的范疇與馬克思主義嫁接起來。盧卡奇在《歷史與階級意識》中就十分自然地借用了馬克斯·韋伯(盧卡奇的密友)的主要范疇——“合理化”和“歸屬意識”。此外，青年盧卡奇的物化理論具有齊美爾的深刻印記，而他對自然科學的批判則主要是受到了狄爾泰的影響。(14)佩里·安德森：《西方馬克思主義探討》，人民出版社，1981年，第793頁；第74頁。薩特采取存在主義和馬克思主義相嫁接的方式重新解釋馬克思主義哲學。薩特指出，“使我們感興趣的卻是從事自己的勞動、有著自己的艱辛的真正的人們。歷史唯物主義對歷史作出了唯一合理的解釋，存在主義仍然是研究現(xiàn)實的唯一具體的方法”(15)讓-保羅·薩特：《辯證理性批判》，安徽文藝出版社，1998年，第20-22頁；第66頁。。在薩特看來，存在主義和馬克思主義的目標是一致的，但后者把人吸收在理念之中，前者則在他所在的所有地方,即在他工作的地方、在他家里、在街上尋找他。薩特認為：“存在主義不愿把現(xiàn)實生活交給其出身不可設(shè)想的偶然性來支配，以便觀賞一種只是在自身中不確定地反映出來的普遍性。它希望在忠于馬克思主義理論的情況下，找到能夠從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的一般矛盾出發(fā)來產(chǎn)生生活、注明日期的現(xiàn)實斗爭和人的特殊的具體事物的中介?！?16)讓-保羅·薩特：《辯證理性批判》，安徽文藝出版社，1998年，第20-22頁；第66頁。在薩特看來，存在主義是對馬克思主義的重要補充，存在主義揭示了生活的復(fù)雜性，它能夠使我們理解在宏大的歷史進程中每一個具體的人是如何思想和行動的。在西方馬克思主義發(fā)展史上，阿爾都塞把弗洛伊德的精神分析理論引入馬克思主義之中，同樣產(chǎn)生了深遠的影響。在《讀〈資本論〉》中，阿爾都塞借用弗洛伊德的“多元決定論”重新解釋馬克思的生產(chǎn)方式概念，試圖解決馬克思主義理論中的經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑如何相互作用的問題，這一新的解釋既可以說明經(jīng)濟因素的歸根結(jié)底的作用，又能夠說明上層建筑諸因素在歷史中的作用，從而克服“經(jīng)濟決定論”過于機械化、公式化的弊端。

三、 意識形態(tài)優(yōu)先：西方馬克思主義共性邏輯的核心

正如佩里·安德森所言，西方馬克思主義致力于主題的創(chuàng)新，在許多方面標新立異，漸漸地不再從理論上正視重大的經(jīng)濟或政治問題，而是幾乎傾全力于研究上層建筑的相關(guān)問題。在上層建筑方面，他們重點研究的對象不是國家或法律問題，而是文化和意識形態(tài)問題。總體而言，西方馬克思主義的共性邏輯不僅體現(xiàn)在關(guān)注文化和意識形態(tài)問題上，而且體現(xiàn)于在社會歷史分析中堅持意識形態(tài)優(yōu)先論。甚至可以說，意識形態(tài)優(yōu)先論是西方馬克思主義共性邏輯的核心之所在。經(jīng)典作家強調(diào)經(jīng)濟和政治斗爭在歷史發(fā)展中的重要作用，而青年盧卡奇則堅持意識形態(tài)斗爭的首要性。無獨有偶，葛蘭西發(fā)現(xiàn)了西方社會的特點：在發(fā)達資本主義國家，統(tǒng)治階級的統(tǒng)治依靠的是暴力和同意的結(jié)合。暴力主要通過國家的強制機關(guān)——軍隊、警察、法庭和監(jiān)獄來推行，而同意則通過實行政治的、道義的和思想的領(lǐng)導(dǎo)來取得。國家具有意識形態(tài)功能或者倫理道德功能，這是葛蘭西的偉大發(fā)現(xiàn)。意識形態(tài)的斗爭可以改變?nèi)藗兊乃季S和行動方式，進而實現(xiàn)道德和精神的變革。意識形態(tài)因此在社會存在和發(fā)展中的作用至關(guān)重要。

意識形態(tài)概念是馬克思主義的重要概念，但這一概念不是馬克思獨創(chuàng)的，然而馬克思在《德意志意識形態(tài)》中將這一概念賦予了嶄新的內(nèi)涵。在馬克思看來，意識形態(tài)是占統(tǒng)治地位的思想觀念，并且統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想。此外，意識形態(tài)是一種虛假的意識。一般說來，統(tǒng)治階級總是自己為自己編造出諸如此類的幻想。因為每一個企圖取代舊統(tǒng)治階級的新階級，為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，就是說，這在觀念上的表達就是：賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想。(17)馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯文集》，第一卷，人民出版社，2009年，第552頁。馬克思和恩格斯也分析了意識形態(tài)在工人運動中的地位和作用。他們一方面揭露了資產(chǎn)階級意識形態(tài)的虛假性，力求消除它對于工人運動的消極影響；另一方面他們同工人運動中的眾多宗派如蒲魯東派、巴枯寧派、拉薩爾派等進行過艱苦的斗爭，目的在于消除這些派別的各種小資產(chǎn)階級的、機會主義的思想對于工人階級的消極影響。然而，馬克思在其著作中對于意識形態(tài)問題的闡釋缺乏系統(tǒng)性，并且在實際的斗爭中依然把經(jīng)濟和政治問題置于首要地位。

盧卡奇在《歷史與階級意識》中就意識形態(tài)問題提出了一系列的新觀點。首先，他反對從心理主義或者個體心理的角度界定意識形態(tài)的內(nèi)涵。意識形態(tài)具有一種總體性，它和個人的意識有著根本的區(qū)別。階級意識，既不是組成階級的單個個人所思想、所感覺的東西的總和，也不是它們的平均值。(18)盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務(wù)印書館，1999年，第107頁。一定的階級在歷史上的行動不是由個別人的思想所決定的，而是取決于這種總體意識。階級意識和人們在實際生活中的心理意識之間存在著本質(zhì)區(qū)別。區(qū)別的地方在于，階級意識是被客觀經(jīng)濟總體賦予的，而不是對人們在實際生活中所思、所感覺、所希望的東西的單純的描述。青年盧卡奇認為，只有將意識與社會整體聯(lián)系起來，才能真正理解人們在特定生活狀況中所表現(xiàn)出來的感情和思想。也就是說，階級意識是一種理性的適當反應(yīng)，而這種反應(yīng)則要歸因于其在生產(chǎn)過程中的地位。社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)決定著階級意識的形成和確立，階級意識并非主觀的現(xiàn)象而是具有客觀屬性，絕不是隨意的、主觀的或心理上的思想觀念。社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)是人的活動創(chuàng)造出來的結(jié)果，卻不依賴于人的主觀意志而存在。人們在社會中所處的地位體現(xiàn)為一種既定的明確的結(jié)構(gòu)關(guān)系，它控制著生活的方方面面。在一定的歷史時期，社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)甚至是人們可能無法理解的客觀對象。階級意識因此具有“無意識”的特點。

盧卡奇依據(jù)社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)區(qū)分了意識形態(tài)的不同類型，即“前資本主義社會”和“資本主義社會”兩種意識形態(tài)。前資本主義社會，階級意識是模糊的、不清晰的；資本主義社會，階級意識則是清晰、明確的。更為重要的是，在資本主義社會中，意識形態(tài)的斗爭是社會斗爭的重要組成部分。青年盧卡奇十分看重意識形態(tài)的歷史功能。所謂階級意識，就是指一定的階級對于社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)總體的認識，并且在這一認識基礎(chǔ)之上將自己的利益與社會的總體利益聯(lián)系起來。對于一定的階級來說，只有擁有了這種意識，這一階級才能成為社會的統(tǒng)治階級或領(lǐng)導(dǎo)階級，進而根據(jù)這種利益和意識來組織整個社會。他指出，最終決定每一場階級斗爭結(jié)果的問題，就是什么階級在既定的時刻擁有這種能力，擁有這種階級意識。一個階級越是能心安理得地相信自己的使命，越是能百折不撓地、本能地根據(jù)自己的利益駕馭一切現(xiàn)象，它的戰(zhàn)斗力也就越強。

青年盧卡奇從階級的角度分析了資本主義社會意識形態(tài)的特點。資本主義社會的基本階級是資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級，它們之間是對立統(tǒng)一的關(guān)系。無論是在經(jīng)濟方面，還是在意識形態(tài)方面，無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級都必然是相互依賴的階級。就現(xiàn)實問題而言，同一個過程，從資產(chǎn)階級的觀點來看是一個解體的過程，是一場持續(xù)的危機；對無產(chǎn)階級來講，這一過程意味著力量的聚積，是走向勝利的起點。這種相互依賴的關(guān)系在意識形態(tài)方面表現(xiàn)得更加明顯。他指出，當代資產(chǎn)階級的意識形態(tài)出現(xiàn)了最嚴重的危機。這種危機表現(xiàn)在：一方面脫離生活，有意識地弄虛作假；另一方面走向犬儒主義、空虛無聊，甚至認為資產(chǎn)階級的存在對于世界歷史毫無意義，只是為了赤裸裸地維護自身的存在和利益。這種意識形態(tài)的危機是資本主義社會崩潰的確鑿信號。資產(chǎn)階級已被逼進了防御地位，它只是為了自我的生存而斗爭，盡管它的斗爭手段富有進攻性，但是它已經(jīng)失去了對于社會的領(lǐng)導(dǎo)地位。由于深刻地洞見到了資本主義社會的死亡本質(zhì)，無產(chǎn)階級就會變得越來越強大。在這場意識的斗爭中，歷史唯物主義起到了決定性的作用。無產(chǎn)階級的斗爭意味著其階級意識的覺醒，而這種覺醒來源于對于歷史真實狀況的認識。資產(chǎn)階級總是用各種意識形態(tài)的面紗盡力地修飾和掩蓋真實情況，即階級斗爭的狀況，歷史唯物主義則深刻地揭示了這些面紗的虛偽性和欺騙性。更重要的是，歷史唯物主義不僅是一種科學的認識，而且會激發(fā)具體的、現(xiàn)實的行動。也就是說，通過運用歷史唯物主義，無產(chǎn)階級可以看清形勢并且把認識轉(zhuǎn)化為行動。歷史唯物主義因此成了無產(chǎn)階級斗爭的一種武器。

在盧卡奇看來，只有資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級才是真正的階級。這是因為，它們的存在和發(fā)展是以現(xiàn)代生產(chǎn)過程的發(fā)展作為基礎(chǔ)的。只有從它們的存在條件出發(fā)才有可能設(shè)想一項組織整個社會的計劃。其他階級(小資產(chǎn)階級、農(nóng)民等)的存在和發(fā)展不完全是以資本主義生產(chǎn)過程為基礎(chǔ)的，而是和等級社會有著不可分割的聯(lián)系。它們不是促進資本主義的發(fā)展，而是使其倒退，或者使資本主義無法得到充分的發(fā)展。但是資產(chǎn)階級的意識形態(tài)具有“悲劇”的色彩。這種悲劇表現(xiàn)在：當資產(chǎn)階級還沒有打敗封建主義的時候，新的對手——無產(chǎn)階級就已經(jīng)出現(xiàn)了；資產(chǎn)階級以政治自由的名義取得了反對等級制的勝利之后，這種自由成了一種新的壓迫；資本主義的發(fā)展使得階級斗爭成為社會現(xiàn)實，但是資產(chǎn)階級總是千方百計地否定這一社會現(xiàn)實；從意識形態(tài)的角度來說，一方面，賦予個性以一種前所未有的意義，另一方面，物化取消了任何一種個性。(19)盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務(wù)印書館，1999年，第121頁;第352頁。盧卡奇指出，無產(chǎn)階級的階級意識具有不同于其他階級的特殊功能。它的特殊性在于，如果不廢除階級社會，無產(chǎn)階級就不可能解放自己。青年盧卡奇分析了小資產(chǎn)階級意識形態(tài)的特點。小資產(chǎn)階級生活在資本主義的大城市中，他們的生活態(tài)度直接地受到了資本主義的影響。小資產(chǎn)階級的行動總是不能決定社會的命運，它總是輪換著為階級斗爭的雙方而斗爭。小資產(chǎn)階級甚至沒有意識到這一點。青年盧卡奇還指出了農(nóng)民意識形態(tài)的特點，農(nóng)民的意識形態(tài)在內(nèi)容上也要比別的階級的意識形態(tài)更為多變。農(nóng)民缺乏自己的獨立意識，他們的意識形態(tài)總是一種借來的東西。

在無產(chǎn)階級的解放議程中，經(jīng)濟問題和政治問題一直處于優(yōu)先的位置。在盧卡奇看來，意識形態(tài)的解放是無產(chǎn)階級革命取得成功的前提條件。正如羅莎·盧森堡所言，在無產(chǎn)階級的解放斗爭中，既要使無產(chǎn)階級從資本主義的物質(zhì)奴役中獲得經(jīng)濟解放和政治解放，也要使無產(chǎn)階級從機會主義的精神奴役中獲得思想解放。對于無產(chǎn)階級而言，機會主義的精神奴役比較危險，比較難于制服。盧卡奇認為，無產(chǎn)階級不是生活于真空之中，錯誤的思想始終在影響著無產(chǎn)階級的階級意識。社會革命的成功需要一定的條件，除了經(jīng)濟條件、政治條件之外，意識形態(tài)條件也是必不可少的條件。這是因為，革命總是由人來完成的事情，而人是有思想、有感情的。革命本身只能由人們來完成，由在精神上和感情上已從現(xiàn)存制度下解放出來的人們來完成。(20)盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務(wù)印書館，1999年，第121頁;第352頁。在盧卡奇看來，無產(chǎn)階級是人類歷史上第一個能夠客觀地充分認識社會的主體，具有創(chuàng)造歷史的能動性。但是盧卡奇也反復(fù)強調(diào)，這種主體能動性不能等同于建立在孤立的個人基礎(chǔ)上的主觀能動性。主體必須通過組織或者政黨的作用才能真正成為改變世界的現(xiàn)實力量。

青年盧卡奇指出，只有在社會制度的經(jīng)濟基礎(chǔ)出現(xiàn)問題的時候，人們才會普遍地意識到需要從一定的意識形態(tài)束縛之中解放出來。在現(xiàn)實的巨大變化面前，人們不得不思考理想(應(yīng)然)和現(xiàn)實(實然)之間的關(guān)系，從而把真正的現(xiàn)實和虛假的現(xiàn)實對立起來，并且試圖改變社會現(xiàn)實。天賦人權(quán)這種意識形態(tài)在資產(chǎn)階級革命中就發(fā)揮了思想解放的作用。此外，只有身處革命之中，相關(guān)集團和群眾才會真正感覺到一種發(fā)自內(nèi)心的觸動并愿意從舊的制度下解放出來。這是因為他們親身體驗了符合自身利益的社會現(xiàn)實，而這一現(xiàn)實也使他們能夠心甘情愿地拋棄舊的制度。馬克思一直強調(diào)，革命不是烏托邦的想象，它誕生于實際發(fā)生的過程之中。這種革命不打算實現(xiàn)任何“理想”，而只是想要發(fā)現(xiàn)這一過程中所固有的意義。青年盧卡奇指出，政治革命和社會革命是有區(qū)別的。政治革命只不過是一種對已經(jīng)實現(xiàn)變革的社會經(jīng)濟狀況的認可而已，這是一種事后的追認。政治革命是用暴力消除舊的、令人感到“不公平的”法律制度，而代之以新的“正確的”“公平的”法律制度。然而，政治革命并沒有真正徹底地改造人們生活于其中的社會環(huán)境。社會革命與政治革命不同的地方正在于前者徹底地改變了社會環(huán)境。由于這種變化是深刻的，它會極大地違背一般人的本能，革命似乎是一種對生活本身的災(zāi)難性威脅，就像洪水或地震那樣的自然力量對生活構(gòu)成的威脅一樣。由于不能夠理解這一變化過程的本質(zhì)，人們可能會感到失望，甚至通過拼命地抗拒這一變化以實現(xiàn)自我保護的目的。

無產(chǎn)階級意識形態(tài)在資本主義的不同發(fā)展時期具有不同的特點。在資本主義的穩(wěn)定時期，工人階級在意識上認同資本主義，不愿意站在馬克思主義的立場上看待現(xiàn)實。而在資本主義的危機時期，無產(chǎn)階級的意識發(fā)生了根本變化。身處于危機之中，人們深刻地感受到平常所處的社會環(huán)境是有問題的。這種問題意識對于革命而言有著決定性的意義，它清晰地表明了資本主義社會的實際力量已經(jīng)被削弱了。當資本主義危機來臨的時候，意識形態(tài)在無產(chǎn)階級革命中所發(fā)揮的作用尤為關(guān)鍵。無產(chǎn)階級意識形態(tài)的核心問題就是如何看待資本主義國家。具體而言，就是人們對待資本主義國家的態(tài)度。青年盧卡奇指出，這種“態(tài)度”不僅僅是社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的結(jié)果，而且是社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)得以平穩(wěn)運轉(zhuǎn)的不可或缺的前提條件。資本主義國家在資產(chǎn)階級統(tǒng)治中發(fā)揮著十分關(guān)鍵的作用。如果無產(chǎn)階級有意識地、堅決地用自己的力量來對抗它，資產(chǎn)階級就不可能再依靠暴力維持自己的統(tǒng)治地位。事實上，無產(chǎn)階級對待資本主義國家的態(tài)度成了革命行動的主要障礙。這是因為，即使資本主義出現(xiàn)了致命的危機，無產(chǎn)階級依然認為，資產(chǎn)階級的國家、法律和經(jīng)濟是他們賴以生存的唯一的可能環(huán)境。在他們的意識之中，資本主義的生產(chǎn)組織盡管在許多方面應(yīng)該被改進，但是這種生產(chǎn)組織仍然是社會的“自然”基礎(chǔ)。資本主義之所以獲得了廣泛而持久的合法性，原因就在于這種意識形態(tài)的作用，它幫助資本主義獲得了最穩(wěn)固的認同和支持。實際上，這是一種對待資本主義國家的自然的和本能的態(tài)度。在人們的意識之中，國家仿佛是混沌世界中唯一固定不變的東西。青年盧卡奇正確地指出，如果革命期間的共產(chǎn)黨想要為它的合法的和非法的策略創(chuàng)造一種合理的基礎(chǔ)，就必須消除這種意識形態(tài)對于人們的深刻影響。

盧卡奇指出，在工人運動之中非法的斗爭看起來具有鮮明的革命色彩。但是這種對于非法性的推崇卻強化了資本主義國家的合法性。對于非法斗爭的過分迷戀實際上反映了資本主義法律根深蒂固的有效性，也深刻地說明了無產(chǎn)階級在意識形態(tài)上依然無法超越資產(chǎn)階級的法律范疇。如果對資本主義法律是無所畏懼的，那么違反法律的危險和趕不上火車的危險就沒有什么不同的地方。如果情況不是如此，違反法律總是帶著萬丈豪情，那么這就表明，法律是以這種顛倒的形式保存了它的權(quán)威，它仍然能夠內(nèi)在地影響人的行動，真正的、內(nèi)在的解放還沒有發(fā)生。(21)盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務(wù)印書館，1999年，第358-359頁;第360頁。毫無疑問，無產(chǎn)階級在意識形態(tài)上受到資本主義的影響是無比深刻的。盧卡奇把這種狀況稱為“意識形態(tài)的污染”。要想徹底消除這種意識形態(tài)的污染，無產(chǎn)階級必須學會拒絕資本主義的生活方式。有了堅定的內(nèi)在信念，無產(chǎn)階級才能把資本主義社會制度看作一種可憎的東西，看作一種威脅人類健康發(fā)展的因素。無產(chǎn)階級因此要樹立一種新的世界觀，從而采取一種有意識的和持久的革命立場來看待社會現(xiàn)實。然而，建立這種新世界觀并非一件輕松的事情。青年盧卡奇指出，無產(chǎn)階級需要自我教育從而使自己在革命方面成熟起來，但這是一個漫長而艱苦的過程。一個國家的資本主義和資產(chǎn)階級文化越發(fā)達，這個過程就會越艱難。無產(chǎn)階級必須要經(jīng)過艱苦卓絕的斗爭才能最終消除資本主義意識形態(tài)對自身所產(chǎn)生的深刻影響。(22)盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務(wù)印書館，1999年，第358-359頁;第360頁。

無產(chǎn)階級具有“意識形態(tài)的早熟”特點。所謂“早熟”表現(xiàn)在兩個方面：一方面，無產(chǎn)階級在奪取政權(quán)的時候內(nèi)心仍然承認資產(chǎn)階級社會制度是唯一的、真正的和合法的制度；另一方面，作為一種新型的國家形式，蘇維埃政府的合法性還沒有得到足夠的承認。對于資產(chǎn)階級來說，他們不可能立即承認蘇維埃政權(quán)的合法性。青年盧卡奇指出，一個世世代代習慣于統(tǒng)治和享受特權(quán)的階級決不會只是因為一次失敗就善罷甘休。它不會立即接受新的制度。只有先在意識形態(tài)上被制服以后，資產(chǎn)階級才會自愿地去為新社會服務(wù)，進而把新社會的法規(guī)看作合法的法律制度，而不是把這一結(jié)果看作力量對比關(guān)系暫時發(fā)生的變化，仿佛這種變化明天又可能被翻轉(zhuǎn)過來一樣。對于小資產(chǎn)階級來說，他們在意識形態(tài)上往往把國家看作某種一般的和普遍的東西，在他們的心目中國家具有至高無上的尊嚴。無產(chǎn)階級革命離不開小資產(chǎn)階級的支持。這就需要賦予無產(chǎn)階級的國家這樣一種威望，以迎合這些階層迷信權(quán)威的心理，促使他們自愿地服從于“這個國家”。如果無產(chǎn)階級躊躇不前，對自己的使命缺乏信心，就會使這些階層重新投入資產(chǎn)階級的懷抱，甚至公開地加入反革命的隊伍之中。在盧卡奇看來，俄國無產(chǎn)階級在意識形態(tài)上的成熟是革命成功的主要原因。他們的成功并不是因為政權(quán)幸運地落到了手中,而是因為：他們在長期的非法斗爭中受到了錘煉，因而深刻地認識到了資本主義國家的本質(zhì)；他們的一切行動是從現(xiàn)實出發(fā)的，而不是建立在幻想的基礎(chǔ)之上的。青年盧卡奇指出，中歐和西歐的無產(chǎn)階級要想取得革命的勝利還要走過一段艱難的道路。他們必須既要治愈合法性的膽小病，又要擺脫非法性的浪漫主義幻想。

青年盧卡奇指出，對于工人運動的分析和展望，存在著一種有機的、純粹的無產(chǎn)階級革命的幻想。在這種幻想中，無產(chǎn)階級會逐漸爭取到大多數(shù)人的支持，繼而通過純粹合法的手段獲得政權(quán)。相應(yīng)地，也產(chǎn)生出了一種革命的“有機的”自發(fā)群眾斗爭理論：經(jīng)濟形勢不斷地惡化，世界大戰(zhàn)因此爆發(fā)，群眾的革命斗爭遍地開花。這些因素是社會歷史的必然性表現(xiàn)，而這種必然性將激發(fā)無產(chǎn)階級的自發(fā)行動。這些行動也將充分證明領(lǐng)袖們關(guān)于革命的目標和方法的預(yù)想是英明正確的。這一理論隱含著一種假設(shè)：革命是純粹的無產(chǎn)階級性質(zhì)的。這種“純粹”表現(xiàn)在兩個方面：一方面，無產(chǎn)階級在階級斗爭中的立場總是整齊劃一的；另一方面，革命行動的主體是純粹的無產(chǎn)階級。無產(chǎn)階級階級意識中有一種固定的、正確的革命行動本能，革命要想成功只需把這種本能從意識之中喚醒出來就可以了。無產(chǎn)階級在意識形態(tài)上是天然成熟的。

青年盧卡奇強調(diào)，革命并非如此簡單，社會其他階層也是革命的組成部分，例如小資產(chǎn)階級、農(nóng)民和被壓迫民族等等。他們或者在革命中發(fā)揮著重要的促進作用，或者使革命偏離正確的方向。如果革命的政黨在理論上認為革命是純粹的無產(chǎn)階級性質(zhì)的，那么革命的政黨就不可能順應(yīng)這些階層的需求，因而最終導(dǎo)致革命走向失敗。不僅如此，相信這一理論的革命政黨在與無產(chǎn)階級打交道的過程中也會遭遇挫折。這一理論把革命看得過于單純簡單：無產(chǎn)階級的階級意識是一種潛能，只要使未被意識到的東西被意識到，使隱藏著的東西變得明確起來，革命就大功告成了。實際上，現(xiàn)實是復(fù)雜的，無論是革命陣線還是反革命陣線都會不斷地出現(xiàn)變化。列寧毫不客氣地指出：“如果認為沒有殖民地和歐洲弱小民族的起義，沒有帶著種種偏見的一部分小資產(chǎn)階級的革命爆發(fā)，沒有那些不自覺的無產(chǎn)階級或半無產(chǎn)階級群眾反對地主、教會、君主和民族等等壓迫的運動，社會革命也是可以設(shè)想的——如果那樣認為，那就意味著放棄社會革命。一定要有一支隊伍在這一邊排好隊，喊道：‘我們贊成社會主義’，而另一支隊伍在那一邊排好隊，喊道：‘我們贊成帝國主義’，這才會是社會革命！這是迂腐可笑的。誰要是等待‘純粹的’社會革命，誰就一輩子也等不到，誰就是不懂得真正革命的口頭革命家?！?23)列寧：《列寧全集》，第二十八卷，人民出版社，2017年，第52-53頁。

盧卡奇指出，非無產(chǎn)階級在革命中發(fā)揮著重要的作用。資產(chǎn)階級的統(tǒng)治在本質(zhì)上是少數(shù)人對于大多數(shù)人的統(tǒng)治。資產(chǎn)階級要維持這種統(tǒng)治就必須設(shè)法獲得社會各階級的支持或者至少使一些階級保持中立。特別是在革命期間，資產(chǎn)階級要想辦法使社會其他各階級盡可能在意識形態(tài)方面不要受到革命的影響。事實上，資產(chǎn)階級直接掌握的實際權(quán)力遠遠少于過去時代統(tǒng)治階級所掌握的權(quán)力。一方面，資產(chǎn)階級要與之前的統(tǒng)治階級達成妥協(xié)甚至依賴他們，以便利用他們控制的權(quán)力機關(guān)為自己服務(wù)。另一方面，它不得不讓小資產(chǎn)階級、農(nóng)民、被壓迫民族的成員等等社會階級行使實際權(quán)力。如果這些階層的經(jīng)濟地位在遭遇危機之后發(fā)生變化，如果它們對資產(chǎn)階級社會制度幼稚的、淺薄的忠誠發(fā)生動搖，那么資產(chǎn)階級的全部統(tǒng)治機構(gòu)可以說一下子就會垮臺。那時，無產(chǎn)階級可能不需要認真的戰(zhàn)斗就有可能作為唯一有組織的力量、作為勝利者出現(xiàn)在歷史舞臺上。

中間階層的運動具有真正的自發(fā)性質(zhì)，其思想和行為真正是盲目地服從著社會的“自然規(guī)律”。它們的社會意義也是模糊不清的。中間階層缺乏影響整個社會的階級意識。但中間階層運動的意義在于，一旦運動爆發(fā)起來，它能夠很容易導(dǎo)致把資產(chǎn)階級社會維系在一起并使之運轉(zhuǎn)的全部機器陷于癱瘓。資產(chǎn)階級至少在短期內(nèi)失去行動能力。法國大革命以來的歷史無一例外地體現(xiàn)了這種特點。當革命爆發(fā)時，專制君主制或者軍事君主制往往“一下子”失去了它們對社會的控制。社會權(quán)力仿佛被扔在大街上，無人過問。只有在沒有任何革命階級掌握這種無主的權(quán)力的情況下，復(fù)辟才有可能。如果各階層突然不再支持資產(chǎn)階級，資產(chǎn)階級在這種后退運動中同樣可能被突然地奪去一切權(quán)力。一戰(zhàn)后的意大利就處于這種情況之中。法西斯主義就是在這種形勢下被創(chuàng)立出來的權(quán)力組織形式。這是一種相對獨立于資產(chǎn)階級的權(quán)力組織形式。盧卡奇指出，在高度發(fā)達的資本主義國家中，殖民地的起義對小資產(chǎn)階級、工人貴族、軍隊的態(tài)度可能也會產(chǎn)生類似的影響，這種起義的作用在某種程度上類似于農(nóng)民起義在發(fā)達資本主義國家內(nèi)部的作用。

青年盧卡奇進一步分析了無產(chǎn)階級的階級意識和經(jīng)濟危機之間的關(guān)系。它們之間不是亦步亦趨的關(guān)系。無產(chǎn)階級在思想上受到了資產(chǎn)階級的支配，甚至資本主義最嚴重的經(jīng)濟危機也不能動搖他們的態(tài)度。結(jié)果是，資本主義的危機程度已經(jīng)到了十分嚴重的地步，無產(chǎn)階級對它的反應(yīng)卻是出乎意料的平常。無產(chǎn)階級的意識有可能落后于經(jīng)濟危機。宿命論的、經(jīng)濟主義的觀點認為，一系列危機的發(fā)生，將會使資本主義自動地走向社會主義。資本主義的危機是歷史發(fā)展最重要的動力。意識形態(tài)因素在這一過程中是無關(guān)緊要的。經(jīng)濟宿命論和革命樂觀主義常常是相輔相成的。資本主義的危機是不可能避免的，并且資產(chǎn)階級不可能找到解決危機的出路。列寧正確地指出，沒有任何一種形勢是沒有出路的。不管資產(chǎn)階級可能處于什么形勢，他們總是會找到某種“純粹經(jīng)濟的”解決危機的辦法。問題在于，這些解決辦法在階級斗爭的現(xiàn)實中是否可行。對于資產(chǎn)階級來說，應(yīng)急辦法肯定是能想得出來的。然而，它們能否付諸實踐則取決于無產(chǎn)階級的行動。無產(chǎn)階級的行動將使資產(chǎn)階級無法找到解決資本主義危機的出口。在資本主義“自然規(guī)律”演進的過程中，無產(chǎn)階級將會獲得取得政權(quán)的時機。但是這些“自然規(guī)律”只是決定了危機本身的程度和規(guī)模。僅憑經(jīng)濟的“自然規(guī)律”的發(fā)展，并不會導(dǎo)致資本主義的崩潰或者順利過渡到社會主義。資本主義不可避免地要走向最終的危機，如果任其發(fā)展最終的結(jié)果將是一切文明的毀滅，整個人類將走向一種新的野蠻狀態(tài)。無產(chǎn)階級不應(yīng)過分迷信危機的作用。新的經(jīng)濟制度只能以一種自覺的方式被創(chuàng)造出來。蘇維埃不是懸在半空中的烏托邦，而是實現(xiàn)這一重大變革的唯一工具。社會主義絕不會“自動地”產(chǎn)生出來，它不是經(jīng)濟發(fā)展的自然規(guī)律自發(fā)生長的結(jié)果。

盧卡奇指出，無產(chǎn)階級的意識形態(tài)也會出現(xiàn)一定程度的危機。這種危機主要表現(xiàn)在兩個方面：一方面，資產(chǎn)階級社會雖然在客觀上已經(jīng)處于極端危險的狀態(tài)，但是它在無產(chǎn)者的頭腦中還依然具有穩(wěn)定性。資本主義的思維和感覺方式嚴重束縛著無產(chǎn)階級的頭腦和行動。另一方面，無產(chǎn)階級可能會出現(xiàn)資產(chǎn)階級化的傾向。馬克思和恩格斯很早就已注意到，由于當時英國在世界上的壟斷地位，英國的工人階層因而獲得了比其他國家無產(chǎn)階級伙伴更加優(yōu)越的地位，以至于這些工人階層已趨于資產(chǎn)階級化。在帝國主義階段，這一階層的規(guī)模進一步得到了擴大。無產(chǎn)階級的資產(chǎn)階級化傾向主要表現(xiàn)在一定的組織形式之中，例如孟什維主義的工人政黨以及這些政黨領(lǐng)導(dǎo)的工會組織。這些政黨或組織有意識地把無產(chǎn)階級按行業(yè)和地域區(qū)別開來，并且使工人運動停留在純粹自發(fā)行動的層次上。無論是在行業(yè)、地域等的聯(lián)合上，還是在經(jīng)濟運動和政治運動的結(jié)合上，這些政黨和組織都極力阻止運動向社會總體的方向發(fā)展。這些工會的職能就是使工人運動原子化和非政治化，從而掩蓋工人運動和社會總體的關(guān)系。孟什維主義政黨的任務(wù)則是使無產(chǎn)階級的物化意識在思想上和組織上固定下來。這樣就能確保無產(chǎn)階級的意識資產(chǎn)階級化。盧卡奇認為，它們之所以能夠完成這一任務(wù)，是因為無產(chǎn)階級的意識出現(xiàn)了意識形態(tài)的危機。與西方國家相比，俄國的社會形勢比較簡單一些。資本主義不夠發(fā)達，資本主義在感覺和思維方面對俄國無產(chǎn)階級的影響比較弱。工人運動長期處于不合法的狀態(tài)之中。俄國無產(chǎn)階級反而更有可能、更快速地克服無產(chǎn)階級的意識形態(tài)危機。

盧卡奇在《歷史與階級意識》中提出了馬克思主義意識形態(tài)理論的一系列創(chuàng)見，例如意識形態(tài)的內(nèi)涵、意識形態(tài)的類型、意識形態(tài)的解放、意識形態(tài)的污染、意識形態(tài)的成熟、意識形態(tài)的危機等等，但是他對馬克思主義的理解還存在著許多不準確的地方。盧卡奇說過，自己早期的思想發(fā)展道路就是堅定地走向馬克思。毫無疑問，這條發(fā)展道路具有鮮明的實驗性質(zhì)?！稓v史與階級意識》正是盧卡奇處于馬克思主義的學徒時期所發(fā)表的作品。盧卡奇在自我批評的時候指出，階級意識的分析包含著唯心主義的成分，其唯物主義沒有后來的著作中那么明顯。(24)杜章智編：《盧卡奇自傳》，李渚青、莫立知譯，社會科學文獻出版社，1986年，第119頁;第223頁。晚年盧卡奇感慨道，《歷史與階級意識》產(chǎn)生了深刻的影響，如果是正確的觀點產(chǎn)生了這種影響，那么一切都好，但是令人遺憾的是，在理論上錯誤的部分影響最大。(25)杜章智編：《盧卡奇自傳》，李渚青、莫立知譯，社會科學文獻出版社，1986年，第119頁;第223頁。盧卡奇坦率地承認，《歷史與階級意識》的主要錯誤就是背離了唯物主義的立場。他曾試圖用經(jīng)濟基礎(chǔ)的概念對所有意識形態(tài)現(xiàn)象做出解釋，但是他對經(jīng)濟的理解還是過于狹隘。這種理解之所以是狹隘的，是由于遺忘了馬克思主義基本范疇——勞動。勞動是人與自然之間物質(zhì)變換的中介。勞動的范疇是馬克思主義世界觀的最重要支柱。遺忘了這一范疇意味著，以最激進的方式推斷馬克思主義根本革命內(nèi)涵的嘗試失去了真正的經(jīng)濟基礎(chǔ)。自然在本體論上的客觀性被徹底拋棄了。如果徹底地否定了勞動的意義，那也就意味著徹底否定了資本主義的客觀革命作用。關(guān)于資本主義矛盾和無產(chǎn)階級革命的論述因此就會不自覺地沾染上濃厚的主觀主義色彩。(26)盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務(wù)印書館，1999年，第11-12頁。

當代英國馬克思主義學者斯圖亞特·霍爾認為，意識形態(tài)是馬克思主義理論中最不發(fā)達的“區(qū)域”之一。意識形態(tài)環(huán)節(jié)與其他環(huán)節(jié)之間的關(guān)系沒有得到明確的闡釋。(27)Stuart Hall,Essential Essays, Vol.1, Duke University Press,2019, p.136; p.116; p.136.在霍爾看來，盧卡奇、阿爾都塞和普蘭查斯在馬克思主義意識形態(tài)理論的發(fā)展上做出了重要貢獻。由于受到德國哲學傳統(tǒng)的影響，盧卡奇把意識形態(tài)界定為世界觀，并且把“世界觀”與階級觀點聯(lián)系起來。每個民族都有其獨特的“世界觀”，這一概念在《歷史與階級意識》中被轉(zhuǎn)換為每個階級都有其“客觀的”世界觀。(28)Stuart Hall,Essential Essays, Vol.1, Duke University Press,2019, p.136; p.116; p.136.盧卡奇雖然在《歷史與階級意識》中揭示了經(jīng)濟與意識形態(tài)之間的聯(lián)系，強調(diào)了階級地位和意識形態(tài)之間的關(guān)系，但這種解釋存在著經(jīng)濟主義、階級還原論的傾向，因而還不足以說明意識形態(tài)的特殊性。為了充分說明意識形態(tài)的特點，需要到語言學、符號學中去尋找新的分析方法。霍爾指出，唯物主義的意識形態(tài)理論在很大程度上促進了我們對經(jīng)濟和社會歷史決定因素的認識，但它缺乏一個充分的表征理論，沒有這個理論，意識形態(tài)領(lǐng)域的特殊性就無法形成。(29)Stuart Hall,Essential Essays, Vol.1, Duke University Press,2019, p.136; p.116; p.136.所謂表征，就是用語言符號系統(tǒng)建構(gòu)意義的過程。在語言中我們使用各種記號和符號(聲音、文字、音符、形象、物品等)來代表或向別人表征概念、觀念和感情。(30)斯圖亞特·霍爾：《表征：文化表象與意指實踐》，徐亮、陸興華譯，商務(wù)印書館，2003年，第61頁。事實上，每一種人類實踐活動都像語言系統(tǒng)一樣，是一種意義的交流方式與表達方式。語言符號系統(tǒng)因此處于社會生活的中心地位。社會歷史分析應(yīng)該關(guān)注于符號生活的研究，從而了解社會生活的意義是如何被創(chuàng)造出來的。這種符號學的研究可以讓馬克思主義在分析復(fù)雜的社會歷史過程時更有說服力和生命力。霍爾自己在大眾文化、種族主義和撒切爾主義等方面的分析也向我們展示了這一方法的新穎效果。這也從另一個側(cè)面說明了青年盧卡奇意識形態(tài)理論存在的問題和不足之處。