童 旭

清代徽州文書中有“社會”類的合同,它們圍繞鄉(xiāng)民的社祭而約定。 緣何鄉(xiāng)民成立一種組織去應(yīng)對社祭? 這種組織是否徽州地區(qū)獨有? 其與傳統(tǒng)民間信仰有無聯(lián)系? 這一系列問題值得探究。

按照國家法律,社祭在明清時期由里社負責(zé),然而明清的里社制并非一成不變。 杜正貞認為,“社”的內(nèi)容和形態(tài)在唐宋經(jīng)歷了重大變化,奠定了鄉(xiāng)村社會的基本面貌。 此后的政權(quán)制度進入,以及地方權(quán)力主體的變化,皆在此基礎(chǔ)上展開。[1]明初的里社制試圖將民間的祈報傳統(tǒng)、信仰模式及鄉(xiāng)村自身控制機制納入到國家的里甲體系中。[2]280鄭振滿的研究表明,之后里社向村廟演變。 同一里社內(nèi)的村廟之間,有逐級“分香”的從屬關(guān)系,形成多層次的祭典組織。[3]隨著“分社”的盛行,原來以里甲為單位的里社組織解體,逐漸演變?yōu)橐岳锛拙帒魹閱挝坏睦锷缃M織,促成了里社組織的家族化與社區(qū)化。[4]238-253張小坡認為,徽州的社與宗族關(guān)系密切,既有單一宗族所建的祖社,亦有多姓共辦的村社,經(jīng)費主要分為銀和田,采社首輪值制。 為保證社祭,村社之社規(guī)對全體成員形成約束力。[5]

這些研究,展現(xiàn)了里社在基層社會的組織變化,以及與民間信仰的結(jié)合。 本文考察的是,明清的里社制與“社會”之間是否有聯(lián)系,或者說,在明清國家層面建立的里社,為何在民間運行層面又向“社會”變化。 緣何面對控制或者改造功能的國家法律,人們的行為卻是調(diào)適與應(yīng)對。 那么,國家法律與鄉(xiāng)村秩序之間的關(guān)系是建構(gòu)與維持,還是規(guī)避與回應(yīng),需要再研究。 今天,在鄉(xiāng)村振興背景下,如何構(gòu)建自治、德治、法治相結(jié)合的鄉(xiāng)村治理體系,思考國家制度與鄉(xiāng)村秩序的關(guān)系問題具有現(xiàn)實意義。

一、明清國家法律與里社制

(一)明代關(guān)于里社制的法律規(guī)定

明初為了對基層社會予以控制,國家建立了黃冊里甲制度,“以一百十戶為一里,推丁糧多者十戶為長,余百戶為十甲,甲凡十人”。[6]1878這項制度,是以戶為單位、人口與財產(chǎn)相結(jié)合的戶籍管理體系,目的是幫助政府征收錢糧徭役,所謂“納糧當差”。

與此同時,將傳統(tǒng)“春祈秋報”的土谷之祀,配合在“里”制之上:“凡各處鄉(xiāng)村人民,每里一百戶內(nèi),立壇一所,祀五土五谷之神。 專為祈禱雨陽時若,五谷豐登。 每歲一戶輪當會首?！盵7]1476并加以鄉(xiāng)飲酒禮,要求遵守禮法,對民眾施以教化。

里甲與里社的配套,如同“政教合一”。 里甲負責(zé)錢糧賦役,里社引導(dǎo)民間信仰。 鄉(xiāng)飲酒禮又強調(diào)里中聚會長幼有序,里長或糧長主持申讀國家法律與戒諭。[7]1251明人黃佐解釋,“申明四禮條件,誓于神明,在城誓于城隍,在鄉(xiāng)則里社可也”,以期達到“立教、明倫、敬身”。[8]

社祭之外,明政府并將“厲祭”推廣,“凡各鄉(xiāng)村,每里一百戶內(nèi),立壇一所,祭無祀鬼神”,“其輪流會首及祭畢會飲、讀誓等儀,與祭里社同”。[7]1477厲祭在唐時被官方認可,民間流行卻是明政府在“里”層級設(shè)立“厲壇”祭祀。[9]祭祀形式“與祭里社同”。 因此,里社有祭社與祭厲的雙重功能。

明代推行里社制還有重要目的,由《大明律》“禁止師巫邪術(shù)”條可見一斑,“凡師巫假降邪神,書符咒水,扶鸞禱圣,自號端公、太保、師婆,及妄稱彌勒佛、白蓮社、明尊教、白云宗等會,一應(yīng)左道亂正之術(shù),或隱藏圖像,燒香集眾,夜聚曉散,佯修善事,扇惑人民”,處絞刑或流刑。 并禁止迎神賽會,但民間社祭不在禁限。[10]89明政府借宗教運動起家,對于民間宗教結(jié)社尤為重視。 立法限制民間集會結(jié)社,是防止民間宗教力量形成,威脅統(tǒng)治。 又不能一味壓制,便用“里社”予以“替代”,希望將民間信仰納入官方祭祀制度。

由于“社”依“里”而建,“里”的范圍決定了“社”之設(shè)置。 然而,作為人丁賦役編審的“里”,人戶與地域難以固定,里甲逐漸被明中后期形成的圖甲取代。 圖甲之“圖”與魚鱗圖冊有關(guān),是相對固定的地理空間。 從而,里甲不再是110 戶組成的編戶組織,轉(zhuǎn)變?yōu)榻y(tǒng)轄若干實體村莊的地域組織。[11]

“圖”的上一級是“都”,是宋代鄉(xiāng)都制的遺留,按照地域劃分。 在都以下有兩種建置:一為都圖,以人戶為主,屬黃冊系統(tǒng);一為都保,以地域為主,屬魚鱗圖冊系統(tǒng)。[12]萬歷以后,土地字號開始演變?yōu)橐粓D一號,都保制與圖甲制合而為一。 “圖甲”涵蓋了里甲制和都保制的功能,戶籍管理和地籍管理出現(xiàn)合并趨勢。 歸納而言,明前期戶籍:都—里—甲—戶;地籍:都—?！痔枴?明中后期戶籍:都—圖—甲—戶;地籍:都—圖—字號。[13]所以,“都”逐漸成為地籍和戶籍的連接點。

另一面,保甲在各地興起,但保甲之“保”與都保之“?！辈煌?。 都保之“?！卑凑蒸~鱗冊字號排序。 里甲黃冊與魚鱗圖冊的字號趨同后,魚鱗圖冊之都保區(qū)劃廢止,都圖與都保區(qū)劃由分而合。[14]293-299保甲之“保”,以實際人戶登記,發(fā)放門牌,記錄家庭成員信息,主要負責(zé)地方治安、訴訟等。 但明政府未統(tǒng)一規(guī)劃保甲,而由各級地方官員自行實施,體制不一。

保甲制的“戶”與里甲的“戶”不同。 里甲的戶是賦役單位,不是單個的家庭,而是土地和稅額的登記單位。 因此“戶”可能成為多個納稅家庭共同支配的一種資源。[15]10保甲的“戶”,為弭盜安民,鄰里相助,一般以實際家戶為編排,且依賴實際居住地。

可見,明初里社制的設(shè)立依賴里甲,但“里”的范圍難以固定,實際設(shè)立地點則會考慮里甲編排與鄉(xiāng)村地域單位的連接點“都”。 “都”既具有確定的地域范圍,又是戶籍的編排依據(jù)。 如此,里社的設(shè)立則地域范圍上移。 并且,里甲之“戶”在運行中逐漸演變?yōu)楣灿玫馁x役“戶頭”,成為錢糧賦役的出口,不能明確表示村民的戶數(shù)。 這也造成在“里”之上的“社”難以與實際家戶聯(lián)系。

(二)清代法律關(guān)于里社制的改變

清初,為穩(wěn)定局勢,順治元年令州縣編置戶口、牌甲,“州縣城鄉(xiāng),十戶立一牌頭,十牌立一甲頭,十甲立一保長。 戶給印牌,書其姓名丁口,出則注其所往,入則稽其所來?！盵16]5024這種具體到家戶、人口及人口流動的登記制度,便于官方治安管理。 而賦役制度承接明制,依舊實行黃冊里甲的戶籍管理和魚鱗冊的地籍管理制度。 順治五年開始編審人丁,恢復(fù)里甲,“以百有十戶為里,推丁多者十人為長,余百戶為十甲”。[16]5024之初是三年編審一次,后改為五年。

然而,里甲制仍未克服人丁難以固定的困境,甲戶流失嚴重,賦役不均,“或有地而無糧,有糧而無地,或有丁而無差,或有差而無丁”,于是順治十二年再令州縣查黃冊,逐一清理里甲。[17]并且,繼續(xù)明后期以來的“均圖”,對“圖”進行增減。[18-19]即使如此,人口流動、土地買賣致使里甲人戶多寡不一,田產(chǎn)廣狹不齊。

對于里社,清初一同推行,只是規(guī)定不同于明朝。 順治十七年要求民間設(shè)立里社:“令民或二三十家、四五十家聚居,每遇農(nóng)時,有死喪疾病者,協(xié)力耕助?！盵20]這種規(guī)定,在組織上民戶數(shù)量沒有明確要求,二三十家、四五十家皆可,與明代“里”(110 戶)上置社有別。 從設(shè)立目的看,是為了鄉(xiāng)村農(nóng)耕生活的相互扶助,其與明后期推行的鄉(xiāng)約制度有關(guān),即在里社上結(jié)合鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)校、社倉、保甲等,形成綜合性的鄉(xiāng)里社會制度。[21]209-214

康熙年間,里甲制的賦役不均問題依舊,繼續(xù)推行均田均役法,采取嚴格的編審制和滾單催征,以維護里甲制的運行,“編審人丁俱以一年為限”[22],“逐戶開明田糧及應(yīng)完分數(shù)”。[16]5049由于人丁編審與丁銀征收的問題日益嚴重,康熙五十一年宣布:“將現(xiàn)今錢糧冊內(nèi)有名丁數(shù)毋增毋減,永為定額。 嗣后所生人丁不必征收錢糧?！盵23]如此,人丁編審也就失去了意義。 但是,固定丁額還可能出現(xiàn)丁稅不均的現(xiàn)象。 康熙五十五年御史董之燧建議,“統(tǒng)計地丁、人丁之銀數(shù)若干,按畝均派”。[24]20-21雍正即位后,攤丁入地正式提上日程。

要攤丁入地,須摸清田產(chǎn)與業(yè)主的關(guān)系。 雍正六年浙江率先推行順莊法:“如一人有數(shù)甲數(shù)都之田,分立數(shù)名者,并為一戶。 或原一戶而實系數(shù)人之產(chǎn),即分立的戶花名。 若田畝未賣,而移住他所者,于收糧時舉報改正。”[16]4876順莊是對糧戶及田產(chǎn)進行清查,理順田產(chǎn)與業(yè)主的關(guān)系。 然而,將田產(chǎn)與人戶按照現(xiàn)居村莊編造簿冊,必然打破原有的里甲格局。 基層從原來里與甲的組織轉(zhuǎn)變?yōu)橐宰匀淮鍨閱挝坏慕M織。

賦役制度的變革,加上編審制的廢除,以及順莊法推行,政府開始強化保甲制度。 雍乾時期,政府多次頒布保甲政令,強調(diào)對人戶編排,要求每戶“發(fā)給印信紙牌一張”[25],以憑稽查。

至乾隆時,人們對里(圖)甲、里社、保甲已經(jīng)開始混淆,認為“各直省名稱不同,其役一也”[16]5044,都看作是鄉(xiāng)村職役,在催征糧役、治安等方面發(fā)揮著同樣的功能。 明中后期至清前期,地方社會基層組織或沿用里甲,或設(shè)置保甲,兩者共存構(gòu)成鄉(xiāng)村管理的基本格局。

賦役制度改革后,里甲組織衰微,但在某些地區(qū)并未完全取締,與保甲組織相互存在。 然而,原有人戶編審的里甲不再準確,導(dǎo)致以里甲之名而形成的里社名不符實。 如此,帶有社祭功能的“社”則難以按照“里”的要求組織。

二、明清徽州里社的設(shè)置與演變

(一)明代徽州官方里社壇上移與民間里社下移

現(xiàn)實中,里社制推行并不理想。 運行至明中期,很多地方改變了形態(tài)。 如嘉靖年間,歙縣知縣孟鎮(zhèn)要求人們興里社:“洪武禮制,每里建立里社壇場一所,就查本處淫祠寺觀毀改為之,不必勞民傷財,仍行令各鄉(xiāng)圖遵行。”[26]660孟鎮(zhèn)重申大義,興社以敦風(fēng)化,要求在“各鄉(xiāng)圖”施行。

那么,里社的壇址到底在“鄉(xiāng)”還是在“圖”? 弘治時地方志如是表述,休寧“里社壇、鄉(xiāng)厲壇一十六所在各都”,婺源“社壇、鄉(xiāng)厲壇四十所立于各鄉(xiāng)”。[27]又將弘治《徽州府志》鄉(xiāng)、都、里建制與里社壇、鄉(xiāng)厲壇的設(shè)立歸納統(tǒng)計,列表如下:

表中可見,除黟縣的里社、鄉(xiāng)厲壇數(shù)量與鄉(xiāng)都數(shù)的差別較大之外,其余各縣的壇址數(shù)量基本與“鄉(xiāng)”或“都”的數(shù)量接近。 說明壇址由建立在“里”層級轉(zhuǎn)移到了“都”或“鄉(xiāng)”層級,并未按照明初的法律規(guī)定。 能想到,要建立祭祀壇址,需將祭祀地點固定,而里甲之“里”是流動的,是人戶的集合,難以確定。 經(jīng)過長時間的運行,里社壇與鄉(xiāng)厲壇不能逐“里”對應(yīng),最終只能以地域固定的鄉(xiāng)或都計算。

表1 明弘治年間徽州里社壇與鄉(xiāng)厲壇情況

另外,明中葉里甲編戶大量流失,里甲逐漸解體,如此加劇了以里甲為基礎(chǔ)的里社組織變化,很多不同“里”的“戶”相互結(jié)合,形成“社”組織。 《巖鎮(zhèn)志草》記錄了歙縣巖寺15 個社組織,其中多是明中后期設(shè)立。 如永興義井社:“當日社首十二家,主簿十二冊,編號智、仁、圣、義、忠、和、孝、友、睦、淵、任、恤,家收一冊。”[28]134該社有12 家8 姓,屬于眾姓共社,但與洪武禮制的里社百戶之規(guī)定不符。 再如歙縣西溪南仁德社,正德年間屋墻倒塌,嘉靖時修繕,“祭戶舊分上下管,上管一歲祭,而奠其規(guī)條悉附于后;下管附吳鰲,呂、葉等二姓,修社之后,增吳仁、程志廣二戶,上管事宜照社簿抄入,下管大同”。[29]265這里提到的“管”,是宋代鄉(xiāng)管制的遺留,之下是“村”。[30]可推定仁德社是多個村共用的社,未完全按“里”的要求設(shè)置。

還有,“社”的設(shè)立逐步由“里”下移,村社和族社興起。 如歙縣札源吳氏的九相公廟,之初歙縣廿五都各姓在里社制下,集中于璜尖共同祭拜。 隨后,吳氏從喬亭遷入札源,但距離璜尖遙遠,“祈報出入為艱”,為了繼續(xù)保持祭祀的傳統(tǒng),“復(fù)立廟于張村”。 直至嘉靖后期,九相公廟才成為札源村廟,融入宗族聚落之中。[31]這是從里社向村廟的轉(zhuǎn)變,也是里社祭祀向村莊祭祀的轉(zhuǎn)變。

(二)明后期徽州民間信仰泛化與族社、村社形成

雖然政府控制民間信仰,但民間信仰一直未斷絕。 人們使用自己的方式,去改變里社的祭祀形態(tài),紛紛“易壇以屋”,由社壇向屋廟轉(zhuǎn)變。 弘治《徽州府志》記載:“里社壇,府城內(nèi)及歙各鄉(xiāng)皆有社春祈秋報,禮儀頗豐,但易壇以屋,而肖社公之像以祀之,不如式耳,各縣同?！盵27]各縣將社壇改變?yōu)樯缥?并將“社”人物化為“社公”,肖像祭祀。 里社的祭祀禮制發(fā)生了變化。

離徽州不遠的太平縣情況更嚴重,將社壇轉(zhuǎn)換成了神廟,社祭禮制廢弛,時祭時不祭。 為扭轉(zhuǎn)這種形勢,成化時陳彬率鄉(xiāng)人發(fā)動毀淫祠、立社壇的行動,但效果不明顯。[32]這說明,作為官方要求的里社祭祀與民間信仰發(fā)生碰撞,或者說,社祭在融入原有的信仰文化之中。

村廟祭祀是原有的民間信仰。 宗族發(fā)展與分析,村莊擴大與分裂,都會造成原有祭祀體系的分化。 如休寧吳氏在族譜內(nèi)提到:“吾吳氏恭立社神,惟本氏一族敬設(shè),不紊外姓,名曰東岸節(jié)義社。”[5]吳姓在宗族壯大后,與外姓社祭分設(shè),立“東岸節(jié)義社”,由31 戶組成。 里甲制解體后,賦役基本單位由“里”降為里甲的“戶”或家族,內(nèi)外村的區(qū)分得到強調(diào)。[3]僵化的里社設(shè)計在運行中被自然地改造,鄉(xiāng)民仍以原有村落和村社作為生活和祭祀的單位。[2]257可見,在民間信仰上,村落的共同生活性、家族血緣性,這些天然因素影響和改變著“里社”的制度安排。

還有一個重要原因,里社可以排除不好的“戶”。 里社祭祀的“抑強扶弱之誓”有:“如不從眾,及犯奸盜詐偽,一切非為之人,并不許入會?！盵7]1476這給改變原有里社提供了機會。 實際上,鄉(xiāng)族是按照宗族己類來調(diào)整社的組成人戶。 如徽州畢氏之前與外姓共社,“眾姓混雜,無上古之風(fēng),弄酒乖張,難以為勸,一年一年,一代一代,尤恐后之子弟同流合污,仿效摧毀”,于是本族立“河南福慶大社”,希望子弟良善。[5]

可見,里社向村社、族社的轉(zhuǎn)變普遍存在,原因是里社的制度設(shè)計與民間信仰的天然需求難以匹配。 盡管政府想建立“政教合一”的基層社區(qū),但人們的居住自主、信仰泛化,自生自發(fā),難以管控。

(三)清代徽州里社的演變與“社會”興起

清代,國家法律不再強調(diào)“社”設(shè)置在“里”上,而是二三十家或四五十家自由結(jié)合,也就給人們自由結(jié)社提供了依據(jù)。 實際上,明中后期民間的社祭,已經(jīng)回到原有軌道上,村社以及代表民間信仰的村廟、族廟大量出現(xiàn),此時政令不過是對這一現(xiàn)狀的承認。

祭社活動已與傳統(tǒng)祀神發(fā)生了關(guān)聯(lián)。 如山西崞縣四月初八“各村多迎神作戲”;[33]廣東佛山六月十九“婦女竟為觀音會,或三五家,或十余家”;[34]安徽歙縣“初春歙西南鄉(xiāng)村祀土神,曰作春事,其神曰太子神”,[35]609等等。 祭祀對象改變,將社祭的神明換作民間信仰的神明;祭祀形式改成了迎神賽會,人們采取巡游等祭祀儀式。

里社制的放寬,人們的自由結(jié)社更為廣泛,這種廣泛導(dǎo)致“社會”的形成。 如乾隆四十三年的一份“社會”合同:

立議社會合同人方美彭、觀美、美宣等,后稷播百谷,粒食有賴,神以人為主,民以賴扶持。 黨內(nèi)原有社會。 今人心不古,將會敗壞。 故合立社會,議有捌股之數(shù)。 每年各股,科抖叁期銀錢等項。 原有干豆利,逐年依時照本付出,毋得違拗。 若有違拗不遵者,甘罰白銀壹兩。 其會內(nèi)如若所備器皿,毋許從情押當。 若有眾事所用,各要誠心如己事所者。 倘有所失,照價賠償。 自議之后,輪年社首,各宜虔誠,毋得推諉。 日后不得此情,如違此情,聽憑會內(nèi)理論。 興有千年之社稷,民有萬代之興隆。 今恐無憑,立此合同,一樣三紙,各執(zhí)一帋,永遠存照。[36]438

方美彭等10 戶約定成立“社會”,共同應(yīng)對社祭。 合同規(guī)定了“社會”設(shè)立目的、組織形式、集資方式、懲罰規(guī)則等。 如此,“社會”便是一種組織。 合同還提到“黨內(nèi)原有社會”,但已經(jīng)敗壞,于是重新設(shè)立“社會”。 這種新立“社會”的現(xiàn)象常有,如歙縣二十二都郝、方、佘三姓新起社公神會。[37]135

原有“社會”敗壞的原因各異,但作為向村社、族社發(fā)展的“社”組織而言,是可以理解的。 嘉慶十七年宋氏敦敘堂、崇政堂、延熙堂重起祖遺“社會”可作參考:“緣有祖遺共社年久,奈因人心不古,以致分開。 各社水口霸上重造社屋一所,今朽損壞,是以邀集社內(nèi)眾議,同心合立豐源大社?！盵38]6宋氏宗族原有祖遺“社會”,但是年久三個支族分開,共社被廢,并且三個支族在各自的水口興建了“分社”。 此刻各分社社屋已損壞,三社人等合議重新修建祖社“豐源大社”,將之前三個分社的社公神像搬至新祖社,重整開光。

另一面,結(jié)社放開后,民間信仰與社祭融合,更多“社”祭祀其他神明,如后文五社賽會祭祀對象是關(guān)公、胡元帥、趙公等。 可以說,清代社祭已經(jīng)泛化,同民間信仰無異。 這之后,許多地方直接成立“神會”[39],對所共祀的神明予以祭祀,形式是舉行祭會并將神像抬出神廟游行。

“社會”在組織形式和運作方面與“神會”相同,都是人們以祭祀公共神祇為目的組成的一種共同體,通過會組織的運行完成對于神明的共同祭祀。 在經(jīng)營會產(chǎn)方面,有買賣、租佃、典、出借會資等交易方式;在日常管理方面,有處罰違規(guī)、調(diào)整經(jīng)營規(guī)范、神廟維護、雜務(wù)處理、舉辦迎神賽會、接受捐獻等職能。 這些都是共識規(guī)則形成的基礎(chǔ)。

三、徽州的社(會)際聯(lián)動與秩序生成

里社的共社與分社,以及宗族分社,可以形成祭祀圈。 在祭祀圈內(nèi),不同社會之間能夠發(fā)生交互式的會際聯(lián)動。 特別是迎神賽會時輪流接應(yīng)神明,加強了集體共識,對于地方公共事務(wù)的處理、秩序的產(chǎn)生有推動作用。

(一)祭祀圈互動產(chǎn)生社會關(guān)聯(lián)

分社是形成神明輪流坐會的原因。 對于新社,廟的香火不是憑空產(chǎn)生,需要分“香火”,神明輪坐才具有祭祀的“合法性”,也才能起到庇佑一地或一村之民的功能。[40]74-89新社如何產(chǎn)生,如何面對共同的神明? 來看一份光緒十三年接應(yīng)神明坐會的合同:

立墨據(jù)永豐、云川、竹川三社人等,茲緣昔年木莊背與竹黨以永豐社合為一社。 于正月十三日,尊神出壇,兩處協(xié)同迎接,本屬神暢人怡。 后因各建社廟,木莊背仍是永豐社,而竹黨易為竹川社,致生嫌隙,遂失和同。 由來竹黨數(shù)年來尊神未接,乃因聲氣之不孚,遂滅神祇之煙祀,將何以對神靈乎? 故云川社內(nèi),請讬親鄰,從中勸解。 言定每年正月十三日,永豐社至云川社接神,拾四連坐。 十五日,云川社至永豐社接神。 拾六日,竹川社至云川社接神,只接不送。 尊神裝鑾,十年一次,須要三社合同后事,其使用后,三社照依壯丁派出。 至于三朝開廟門,云川社先接游神。 第四朝,竹川社至云川社近接游神。 第五朝,永豐社至竹川社迎接游神,并坐漆水一月,云川社再接至廟,毋得異言執(zhí)阻。[38]233

這份合同系永豐、云川、竹川三社人等訂立,涉及姓氏多達10 個。 過去木莊背和竹黨共一社,名為永豐社。 “木莊背”和“竹黨”應(yīng)是兩個自然村落。 兩處每年正月十三共同迎神賽會,甚是暢意。 后生嫌隙,以致失和分開,各自建立了社廟。 木莊背繼承了永豐社,而竹黨改為竹川社,實是自立“門戶”。

竹黨雖建了社廟,并沒有迎接神明坐廟,所以才有“遂滅神祗之煙祀”之說。 于是云川社在永豐社和竹川社之間調(diào)和,希望三社共同迎神輪坐,并商議了接神順序。 如此,一個小的祭祀圈就形成了。 后面說到永豐社、竹川社到云川社接神,以及再批部分“尊神系云川社過年”,可推測云川社在三社之中的地位顯著,應(yīng)是總社,其他兩社乃逐漸分立。

長期的社際交互可以形成社會關(guān)聯(lián)。 這種交互,在涂爾干看來,是個體的想法通過互動而產(chǎn)生集體表現(xiàn),從而形成社會關(guān)聯(lián)或社會團結(jié),一般建立在某種共同情感、道德、信仰或價值觀基礎(chǔ)上,是個體與個體、個體與群體、群體與群體之間的結(jié)合或吸引力特征的聯(lián)系狀態(tài)。[41]25祭祀圈所產(chǎn)生的社際交互,容易形成這種社會關(guān)聯(lián)。

(二)會際間的集體意向與合作行動

共有廟壇祭祀的會社,常因神明祭祀以及公共事務(wù)發(fā)生爭執(zhí),產(chǎn)生矛盾。 為了調(diào)和這種矛盾,使祭祀秩序有序運行,會社常采用合同的方式約定。 一份乾隆二十一年的護賽會合同記載:

立議合同胡、莊、姚、項、洪、朱五社人等,今因乾隆二十一年九月十九日游神出村,因關(guān)、胡二公坐次挨小,及二十日演戲之事,俱被洪姓不法,以滅神威,五社不能祀神恭敬,而且為首之人,俱已受洪姓之忿。 故邀集冠者齊聚公議,俟后五社游神本里并出村,只理關(guān)、胡二公,其余神圣,一概五社不理。 但神戲公論,屢年稂火凈醮壹壇謝神為規(guī)。 所議之間,五社內(nèi)胡、莊二姓言值。 五社之內(nèi)廟基地、社屋地、戲臺地,該內(nèi)有壹半稅糧,其稅胡、莊二姓永護神威,俟后無得出與他姓。 以后五社演神愿戲及抬趙公神轎,并內(nèi)公事,倘遇不法無恥之人爭論阻執(zhí)及行兇者,一概五社齊集相嘀。[36]416

該合同是五社人等所立,共同祭祀的神明是關(guān)帝和胡元帥。 起因是洪姓打亂了神明坐次以及演戲之事。 具體糾紛是神會產(chǎn)業(yè)之稅糧、演戲公攤不平。 新規(guī)定五社只尊關(guān)、胡二公,由胡、莊二姓值年。 當然,胡、莊二姓要負擔(dān)廟基地、社屋地、戲臺地一半的稅糧。 演戲之事五社人等共同承擔(dān),對于其他神明也作了例外規(guī)定,演戲時抬趙公神轎,五社要求齊集。 這份合同反映五社屬于一個“里”,祭祀時神明需在“里”內(nèi)巡游五社,說明五社屬于同一個祭祀圈。

擁有社會關(guān)聯(lián)的成員,恪守共同信仰,懷有共同情感,“社會成員具有的平均的信仰及感情之總和,它構(gòu)成了社會成員自身明確的生活體系”[41]42,逐漸形成集體意識。 在機械團結(jié)占主導(dǎo)的傳統(tǒng)社會,集體意識具有絕對至上的地位。

從單一社到五社的合作行動,需要廣泛的集體意識。 這種集體意識建立在集體意向之上,集體意向之內(nèi)還含有個人意向。 為了推動合作行動,需將集體意向明確化,附加合同規(guī)則,使集體意向變成明確的合意,從而增強集體意識。 五社訂立合同,是經(jīng)過協(xié)商、博弈達成的結(jié)果,單個人或單個社在這種協(xié)商中,無論是堅持與妥協(xié),都希望降低外部成本,滿足自我利益。 對于地區(qū)社祭,如果個人或單個社不能遵守協(xié)議,也就難以協(xié)調(diào)行動,最后秩序紊亂,自我利益將受損。

(三)社會關(guān)聯(lián)、集體行動與秩序生成

關(guān)于地區(qū)公共事務(wù),會社可以聯(lián)合發(fā)布禁約應(yīng)對,這種應(yīng)對能夠生成地區(qū)秩序。 比如光緒三十二年桐山祖社與新興社禁約規(guī)定:

立禁約桐山祖、新興社合社人等,為嚴禁不法無恥之徒事,照得本境居民俱倚農(nóng)業(yè)為本,別無所靠。 人人賴以養(yǎng)生,豈容賊寇偷盜之人,深為痛恨。 是以會眾,嚴禁無知之輩,勿恕不明之人。 無論五谷、六谷、藤菜、雜項、松杉、雜木、柴草、毛筍、竹窠,一概無許偷盜。 自此以后,若遇仍前偷盜者,眾議罰錢入社公用。 公議捉獲奪得贓證者,謝錢三股得一。 倘有貪財賣放者,一體同罰。 如有恃強不服者,眾出費用,經(jīng)公理論,斷不容情。[38]307

桐山祖社、新興社兩社人等生活的村落附近發(fā)生了偷盜,村民通過立禁來解決這一問題。 兩社人有6 個姓氏,說明沒有大家族,單個姓氏難以支應(yīng)地區(qū)的公共事務(wù),宗族約束力難以實現(xiàn)。 具有組織性的“社”剛好發(fā)揮作用,將零散的家庭歸結(jié)在一個整體內(nèi),并聯(lián)合其他的“社”組織,也就跨越了村莊、宗族,完成地區(qū)的認同,形成地區(qū)規(guī)范秩序。

禁約是民間主體發(fā)起,圍繞生活中公共領(lǐng)域的事務(wù),公同討論而議定的禁條與獎懲規(guī)則。 以合同為載體,源自民眾的共識與合意。[42]之所謂,“法律頒行天下,禁條嚴肅一方”[38]286。 共同生活聚落的鄉(xiāng)民定立禁約,可以抑制破壞村落公共秩序的行為,以實現(xiàn)“自治”目的。 該禁約即兩社人等針對地區(qū)治安的約定,規(guī)范和約束對象是兩社內(nèi)的家戶。

大家族也可以利用祖社訂立禁約。 由于年代久遠,大姓家族枝葉繁盛,立有不同的分支祠堂,聯(lián)系不再緊密,需借助共同歸屬的“社”名義來規(guī)范。 如咸豐七年江姓思義社禁約:“緣因嘉慶年間,村內(nèi)未行示禁,混行砍伐,開山挖蕨,山頭草木皆光”,后“天降洪水,近坑屋宇、田地盡遭淹沒傾推”,“是以邀集各房人等公議,嚴禁樹木、柴薪,毋得混行砍伐,數(shù)年喬木薪薪,迄今四十余年”,但是,“近遭無知敢蹈不法,爾我無分,混行砍伐”,“是以各房人等公議,重禁樹木、柴薪、五禾、菜蔬、瓜果等項”。 嗣后不得盜砍、偷竊,否則公議公罰。[38]148這份重新申立禁約的合同,系江姓各房的首人共同所立。 從合同開頭可知,江姓人等屬于思義社內(nèi),聚居同一村落。 用“社”的名義立約可以涵蓋全村人,亦即禁約的效力及于全村范圍。

“社會”的長期運行加深了自身關(guān)聯(lián),這種關(guān)聯(lián)為集體共識提供基礎(chǔ),也為進一步集體行動創(chuàng)造機會。 對地區(qū)公共事務(wù)而言,小社區(qū)所形成的集體意識約束力有限,若需要更廣泛的集體行動,必須擴大社會關(guān)聯(lián)。 對于桐山祖社與新興社,需要加深兩社的關(guān)聯(lián),以規(guī)范兩社內(nèi)所有的姓氏;對于思義社,需要加深分散宗族的關(guān)聯(lián),以規(guī)范江姓族人。 無論如何,都是擴大地區(qū)共識,形成集體意識,為集體行動創(chuàng)造條件。

可見,“社會”組織的地區(qū)活動,深化了人們的社會交往,促進自發(fā)成長出新規(guī)則和新慣例。 此類禁約是“社會”組織在交互過程,因為社祭以外的事務(wù)產(chǎn)生的新規(guī)則,如有人違反,必定受到正式或非正式的懲罰。

(四)社會組織的內(nèi)部規(guī)則與外部規(guī)則

組織社會學(xué)認為,在人類社會中能觀察到兩大類型的機制和限制。 一方面,隨時間產(chǎn)生的一些習(xí)慣制約著系統(tǒng)內(nèi)的行動者。 人們建立專門的機關(guān)來宣布或者推行制裁措施。 另一方面,像市場機制這樣的自動機制傾向于自我制約,它引導(dǎo)每個人行為,不論其個人的目的是什么,并且成為追求的目標。[43]4也就是說,社會組織在生活中可以產(chǎn)生內(nèi)部規(guī)則和外部規(guī)則。

內(nèi)部規(guī)則包括設(shè)立組織的規(guī)則和組織行動的規(guī)則。 如“社會”的設(shè)立合同,主要規(guī)定如何安排祭祀、經(jīng)管等。 外部規(guī)則是組織內(nèi)人員為滿足自我需要而生成的規(guī)則,基本是在共識或集體意識達成后,為應(yīng)對外部公共事務(wù)而訂立的規(guī)則。 前文“社會”之間的祭祀圈活動,以及面對地區(qū)公共事務(wù)利用“社”組織訂立的禁約,都屬于外部規(guī)則。

這些規(guī)則也是埃利希的“活法”,即“規(guī)則除了國家制定的法律之外,還可以有民間規(guī)則,它們同樣是秩序的保障力量。 人類能夠通過社會組織起來,自己管理公共領(lǐng)域的公共事務(wù)”。[44]640國家法律之外,有民間規(guī)則存在。 社會組織在長期社會生活中,通過社會關(guān)聯(lián)可以產(chǎn)生集體意識,為集體行動作準備,并且可以產(chǎn)生秩序規(guī)則。 也即,面對內(nèi)部事務(wù)則形成內(nèi)部規(guī)則,面對外部公共事務(wù)則形成外部規(guī)則。 這些規(guī)則的表現(xiàn)形式在明清鄉(xiāng)村通常使用“合同”來呈現(xiàn)。 這些合同所形成的規(guī)則,可以彌補國家法律的不足,也可以應(yīng)對和協(xié)調(diào)國家秩序的下行。

四、結(jié)論：國家制度下規(guī)避與回應(yīng)的鄉(xiāng)村秩序

明初“里社”作為一項法定制度,要求建立在“里”的基層行政單位上,與賦役、治安等制度結(jié)合,政府希望建立“政教合一”的基層社區(qū)。 然而,賦役制度的改革,從里甲到圖甲的變化,明代“里”的行政建制發(fā)生改變,這種改變對里社制有影響。 清代攤丁入畝后,圖甲制涵蓋了里甲制和都保制的功能,戶籍管理和地籍管理合并,基層社會轉(zhuǎn)變成村莊結(jié)構(gòu)。 此外,對于“社”的設(shè)立不再強調(diào)固定的戶數(shù),民間信仰控制不再嚴格,這些都是國家法律的變化。

另一面,民間一直在國家制度以外尋求自身的對應(yīng)。 先是里社的設(shè)置,出現(xiàn)上移與下移的表現(xiàn),再是宗族的立社、村莊的分社。 以及清代自由結(jié)社,將社壇轉(zhuǎn)換成屋廟,神明祭祀泛化,并用迎神賽會替代社祭。 可以發(fā)現(xiàn),民間秩序在國家法律之外,依然生成與生長。

哈耶克認為,“自生自發(fā)的秩序”源自內(nèi)部,自我生成,“人造的秩序”源于外部的秩序或安排,是一種建構(gòu)或一種人為的秩序。[45]55自生自發(fā)的社會規(guī)則或者習(xí)慣是法律的原初形態(tài),它們不是設(shè)計的結(jié)果,而是經(jīng)歷了無數(shù)人的互動和博弈,最后以習(xí)慣或者文化的形式沉淀。 自覺的立法或者秩序,是人們理性的考察,是立法者對自發(fā)秩序認識和把握后,予以反映、修正、補充的理性建構(gòu)。

明清國家的法律包括律例、會典、各部則例、地方省例以及示諭等,它們是建構(gòu)的秩序,國家希望通過此種秩序向下控制基層社會。 而作為原有的基層社會,有自生自發(fā)的秩序存在。 由于明清鄉(xiāng)村生活多樣,買賣、典當、租佃、析產(chǎn)、承嗣、招贅、托孤、婚書等私人契約廣泛存在。 在調(diào)和個人與共同體利益時,禁約、公約等自治規(guī)約應(yīng)運而生。 這些契約所反映的規(guī)則,多擁有悠久的歷史,直接承接前社會的習(xí)慣性規(guī)則。 換句話說,是民間長時間運行、自生自發(fā)所形成的一種規(guī)則體系,它們也是“原生型規(guī)則”。

從“國家—社會”的角度來看,國家法律與鄉(xiāng)村秩序發(fā)生著交互聯(lián)系。 本文中,國家法律要求建立里社,民間秩序則以規(guī)避的方式回應(yīng),將社壇轉(zhuǎn)換成屋廟,并泛化神明信仰替代社祭,建立族社、分社,以及使用自由結(jié)社之“社會”代替。 實際上,在國家建構(gòu)秩序向下控制時,鄉(xiāng)村自生自發(fā)秩序則向上回應(yīng),可以產(chǎn)生一種“回應(yīng)型規(guī)則”。 這種規(guī)則在性質(zhì)上依舊是自生自發(fā)的秩序,只不過促發(fā)源是國家秩序的壓力,體現(xiàn)在社會合同、賦役類合同(承充里甲保甲、生圖、共用戶名、共擔(dān)差役)、共同訴訟合同等等之中,這類合同內(nèi)的約定是根據(jù)國家法律而制定的對應(yīng)規(guī)則。 為便于理解,繪圖如下:

至此,本文要討論的是,國家法律之下社會組織的集體行動可以產(chǎn)生地區(qū)自生自發(fā)秩序,以及國家法律與社會秩序的關(guān)系問題。 今天,盡管農(nóng)村村民外出務(wù)工廣泛,然而傳統(tǒng)鄉(xiāng)村自治秩序基礎(chǔ)并未改變。 2018 年暑假筆者至湖北羅田、鐘祥、黃陂等地農(nóng)村調(diào)查,村民在處理修路、水利、路燈等公共事務(wù)時依舊共同協(xié)商,訂立協(xié)議,共同行動。 村民通過程序協(xié)商制定的村規(guī)民約是基層自治的重要內(nèi)容。 當下,我們實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略,加強農(nóng)村基礎(chǔ)工作,健全自治、法治、德治相結(jié)合的鄉(xiāng)村治理體系,需進一步認識國家法律與村規(guī)民約、習(xí)慣的關(guān)系,重視村規(guī)民約、習(xí)慣等鄉(xiāng)村自生自發(fā)秩序的規(guī)則價值,并將法治內(nèi)化為自治的保障。