楊兆宇

（沈陽建筑大學(xué) 管理學(xué)院，遼寧 沈陽 110168）

一、導(dǎo)論

迄今為止，人類歷史上還沒有第三個思想家比韓非（Han Fei）和馬基阿維里（Machiavelli）二人對最高統(tǒng)治者的影響更大，所不同的是韓非的影響在東方，主要中國，而馬基阿維里的影響在西方，特別是意大利。因?yàn)樵谟袚?jù)可查的人類歷史中，最長的是封建君主統(tǒng)治的歷史，在中國，從秦始皇開始到清代的溥儀，前后2000多年，在西方，主要是歐洲，從公元476年西羅馬帝國滅亡到1640年的英國資產(chǎn)階級革命也有1100多年。在漫長的封建君主統(tǒng)治時期，出現(xiàn)幾百個王朝，上千個君主，這些君主或皇帝用得最多的統(tǒng)治術(shù)（emperor chicanery），或說治國術(shù)（statescraft）是誰提供的呢？本文認(rèn)為在中國主要是韓非提供的，在西方則主要是馬基阿維里提供或總結(jié)出來的。韓非是中國最大的帝王師，雖然中國從漢武帝時歷代帝王嘴上多尊孔子為師，但用得最多的還是韓非的思想。馬基阿維里是西方最有名的君主師。他們倆人的最大共同點(diǎn)都是為最高統(tǒng)治者出點(diǎn)子，他們的學(xué)說都適用于最高統(tǒng)治者，君主或帝王在心照不宣地使用他們倆人的思想時又往往批評他們的思想。這是一個很獨(dú)特的現(xiàn)象。韓非的《韓非子》和馬基阿維里的 《君主論》都是影響世界歷史進(jìn)程的書。韓非和馬基阿維里生活的年代相差1749年，但他們的思想?yún)s是平行發(fā)展起來，事先并沒有相互間的影響。雖然有這么遠(yuǎn)的距離，時間又相隔那么遠(yuǎn)，韓非和馬基阿維的管理思想?yún)s驚人地相似。

本文的比較分析從確認(rèn)他們兩人有管理思想開始，接著分析比較他們的管理目的、理論假設(shè)、管理手段和管理風(fēng)格，指出他們管理思想的主要差異和各自局限。

比較分析他們倆人的管理思想有比較東西方封建君主帝王治國術(shù)的意味，這對我們了解人類的管理史，認(rèn)識人類過去的最高層次的管理具有重大的理論意義，從韓非和馬基阿維管理思想的落伍中，我們也可以看到人類管理進(jìn)步的腳步。

韓非的管理思想體現(xiàn)在他的著作 《韓非子》中，馬基阿維里的管理思想主要體現(xiàn)在他的代表作《君主論》中?！毒髡摗烦霭嬗?523年，是馬基阿維里的個人專著，這是沒有任何疑義的，全書26章，我們都可以直接拿來進(jìn)行比較分析，而韓非的著作《韓非子》在《漢書·藝文志》中是55篇，今本也是55篇。但其中有很多是不可靠的。據(jù)胡適先生考證，《韓非子》中可靠的諸篇是 《顯學(xué)》《五蠹》《定法》《難勢》《詭使》《六反》和《問辯》。還有司馬遷認(rèn)定的《孤憤》《說難》《說林》《內(nèi)外儲》。對韓非的著作，本文用來分析比較的以胡適和司馬遷認(rèn)可的這些篇章為主。

二、韓非和馬基阿維里有完備的管理思想

比較韓非和馬基阿維里的管理思想，首先要回答的一個問題是他們有沒有管理思想？其次是如果有，表現(xiàn)在哪些方面？

為了說明這兩個問題，我們從管理的最基本問題，管理定義說起。管理的定義很多，但今人所用的定義是 “管理是為了特定的目的整合資源”。韓非和馬基阿維里思想體系主題就是 “為了保持君主的權(quán)力不擇手段”。這里，“為了保持君主的權(quán)力”，即是“為了特定的目的”，而“不擇手段”（by fair meansor foul），意為最高效地“整合資源”。韓非和馬基阿維里都是世界級的權(quán)術(shù)（political rickery）大師，他們的“不擇手段”是以不同的“術(shù)”的形式出現(xiàn)的。據(jù)此，可以說，韓非和馬基阿維里的全部權(quán)術(shù)政治理論是管理。他們的全部管理思想都是圍繞著既定的權(quán)力架構(gòu)，為統(tǒng)治者尋找最有效率的統(tǒng)治模式。

首先，人性假設(shè)是管理理論的基石，全部管理理論都建筑其上，在眾多的人性假設(shè)理論中，最為主要的人性假設(shè)即為“經(jīng)濟(jì)人”假設(shè)，而韓非和馬基阿維里的思想體系中正是建筑在“人性自利”即“人性自私”，或者直言“人性惡”（evil humanity）基礎(chǔ)之上的，本文認(rèn)為他們倆人的政治理論和主流管理理論有相同的假設(shè)。從這一假設(shè)出發(fā)，他們的政治理論又產(chǎn)生了相同的管理方式和方法。其次，管理可以按管理者所處的位置分為高層管理、中層管理和基層管理，韓非和馬基阿維里的理論是為最高層領(lǐng)導(dǎo)，君主或帝王所用的管理思想，這些思想不但是管理思想，而且是最高層次的管理思想。再有，管理按所管理的領(lǐng)域可以分為工商管理和行政管理兩大類，韓非和馬基阿維里的理論是講治理國家的理論，屬于管理中的行政管理理論。還有，從管理的內(nèi)容或職能來看，今人公認(rèn)的管理四大內(nèi)容或四大職能是計(jì)劃、組織、領(lǐng)導(dǎo)和控制?。馬基阿維里和韓非所言，雖然更多地屬于領(lǐng)導(dǎo)和控制，但也涉及了計(jì)劃和組織，基本上包含管理理論的所有內(nèi)容。最后，從管理的學(xué)派上講，韓非和馬基阿維里的管理思想屬于管理中的經(jīng)驗(yàn)學(xué)派，他們的管理理論是從他們幾十年的說客和國務(wù)活動家的經(jīng)驗(yàn)中總結(jié)出來的，用于指導(dǎo)他們所處時代的管理非常實(shí)用（practical）。

綜上，筆者認(rèn)為雖然韓非和馬基阿維里在語言和文字中并沒有使用“管理”一詞，但他們的理論可以被認(rèn)為是完備的管理理論，因此，可以從人性假設(shè)論、管理目的論、管理手段論、管理風(fēng)格論等方面進(jìn)行比較分析。

三、管理目的的比較

管理理論是由管理目的決定的。既然管理目的是“為了君王保持住權(quán)力”，剩下的問題就是尋找一個或一組最有效的方法達(dá)到這個目的了。韓非和馬基阿維里的管理思想都是緊密圍繞管理目的展開的。

韓非和馬基阿維里的管理思想具有完全相同的管理目的。他們兩人都不諱言，他們的管理思想是為君主服務(wù)的。先看韓非，在中國的思想家中，沒有誰的思想比韓非的思想更專注于服務(wù)帝王了?！俄n非子》的第一篇《初見秦》開篇就說：“臣聞：‘不知而言，不智；知而不言，不忠?！癁槿顺疾恢?，當(dāng)死；言而不當(dāng)，亦當(dāng)死。雖然，臣愿悉所聞，唯大王裁其罪?！?/p>

這是韓非初次見到秦王時的上書，一見面就表示他以生命為擔(dān)保向秦王盡忠、盡智。類似的話還有：“臣昧死愿望見大王，言所以破天下之從，舉趙、亡韓，臣荊、魏，親齊、燕，以成霸王之名，朝四鄰諸侯之道。大王誠聽其說，一舉而天下之從不破，趙不舉，韓不亡，荊、魏不臣，齊、燕不親，霸王之名不成，四鄰諸侯不朝，大王斬臣以徇國，以為王謀不忠者也?！?/p>

韓非說，我冒死來見大王，和您談的是滅掉其他國家，統(tǒng)一天下的計(jì)劃，只要您真聽了我的話，就一定能滅掉其他國家，稱霸天下，若不能稱霸天下，大王就殺了我，以此警告那些為王謀事而不盡忠的人。

和韓非的這段話極其相似，馬基阿維里的《君主論》的一開始就表示，他要把他最有價(jià)值的東西拿來獻(xiàn)給君主。《君主論》是馬基阿維里專門寫來獻(xiàn)給梅迪奇殿下的。他在獻(xiàn)辭中十分謙卑的寫道：

“舉凡希圖獲得某一位君主之恩寵的人們，他們最常見的做法，是把自己最心愛的東西或他們認(rèn)為君主最喜愛的東西敬獻(xiàn)給他。因此，我們常?？吹骄鱾兪盏街T如駿馬、武器、金衣、寶石之類的禮品，以及與之類似的同他們的偉大地位相稱的飾品。不過，當(dāng)我希望通過敬獻(xiàn)給您一些禮物以表示我的忠心的時候，傾我之所有也找不到什么比我對于偉人之事跡的知識更令我心愛、更珍貴的禮物了，那是我從對現(xiàn)代事物的長期經(jīng)驗(yàn)和對古代事物的不斷研讀中獲得的，通過對這些事物長期孜孜不倦的思考和檢驗(yàn)，現(xiàn)在我把它濃縮為一本小書，并敬獻(xiàn)給殿下您。”他用下面的話說明除了這本書，他不能再獻(xiàn)給君主更好的禮物了：“考慮到除了使你能夠在最短促的時間內(nèi)了解我多年來歷盡困苦艱危所學(xué)到的一切之外，我再沒有力量獻(xiàn)給你更好的禮物了?！?/p>

韓非和馬基阿維里都想為君主盡忠，那么君主最需要什么呢？顯然是“保住君主的權(quán)力和稱霸天下”，這是他們兩人都看得明明白白的。

韓非和馬基阿維里在他們的著作《韓非子》和《君主論》中所寫的每一句話，所援引的每一個歷史事件，所講的每一個故事都是說給君主聽的。在《韓非子》這部著作中，充滿了“人主”這個詞。在《君主論》里，用的則是“君主”，這兩個詞的意思是一樣的，指的都是一國的最高統(tǒng)治者。在為人主盡忠上，韓非比馬基阿維里態(tài)度更堅(jiān)決，走得也更遠(yuǎn)，韓非是以死相諫，而馬基阿維里只是用他的這本書作為改變命運(yùn)的梯子。如果君主不采納他的建議，馬基阿維里是有后路的，他還可以回到自己的小莊園，著書立說，過清貧的生活。在《獻(xiàn)辭》的最后，馬基阿維里是這樣說的：“殿下，請你體諒我敬獻(xiàn)這個小小的禮品的心意而接受它吧！如果你認(rèn)真地考慮和誦讀它，你就會從中了解到我的熱切的愿望：祈望你達(dá)到命運(yùn)之神和你的其他條件使你有希望達(dá)到的偉大地位。同時，如果殿下有朝一日，從你所在的巍巍的頂峰俯瞰這塊卑下的地方，你就會察覺我是多么無辜地受著命運(yùn)之神的巨大的不斷的惡毒折磨呵！”

《韓非子》和《君主論》都是向君主的進(jìn)言，他們兩人的寫作都使出了渾身解數(shù)，但比較一下還是有些差別的，如果說馬基阿維里的《君主論》僅是一篇嘔心瀝血之作，那么韓非的《韓非子》應(yīng)是一篇篇血書。韓非和馬基阿維的話都很重很 “雷人”。這和他們兩都有積極入世的思想有關(guān)，他們都有“寧鳴而死，不默而生”的士大夫氣概。韓非曾經(jīng)說過：“士兵若不怕死，就可以以一當(dāng)十，以十當(dāng)百，一百當(dāng)千，以千當(dāng)萬?！睉?zhàn)場如此，思想領(lǐng)域也如此，思想家不怕死，也可以以一當(dāng)十，韓非是思想界的“亡命徒”，他不怕死，隨時準(zhǔn)備死，所以，他的思想以一當(dāng)十。所以讀他的文章，語氣堅(jiān)定，文字淋漓暢快。

玩火者自焚，玩劍者死于劍，同理，玩諫者死于諫。韓非就是最好的案例。據(jù)《史記》記載，秦王嬴政是非常欣賞韓非的，公元前234年，當(dāng)他看流傳入秦的《孤憤》《五蠹》之后，發(fā)出“嗟呼！寡人得見此人與之游，死不恨矣?！钡母袊@。并為得到韓非而攻韓國，得到韓非后，卻因韓非是韓國公子而不信任他，一年后，公元前233年，秦王聽信李斯和姚賈的話把韓非治死了。司馬遷非常惋惜韓非之死，說：“然韓非知說之難，為《說難》書甚具，終死于秦，不能自脫?！彼抉R遷在《史記》的《老子韓非列傳》中全文抄錄了韓非的《說難》，可見他認(rèn)可這篇韓文的程度。在《說難》中韓非寫了諫說之難，認(rèn)為有七件事足以危身?？梢娝庾R到說客是一個高危工種，但他還是沒有幸免。令太史公獨(dú)悲。和韓非比，馬基阿維里要稍微幸運(yùn)一些。雖然他也不得志，也有牢獄之災(zāi)，但他得到了大赦，得以和家人團(tuán)聚，隱居小農(nóng)莊里，開始了寫書生涯，后來還當(dāng)過史官。無論怎么說，馬基阿維里還不是文字“亡命徒”，他文字的囂張程度不如韓非。

四、理論假設(shè)的比較

如前所述，管理理論是建立在人性假設(shè)基礎(chǔ)上的。在具體分析比較馬基阿維里和韓非管理思想時，我們發(fā)現(xiàn)他們有完全相同的理論假設(shè)，盡管他們二人的表述有所不同，但他們都認(rèn)定 “人性惡”，并以此為前提提出各自理論體系的。

關(guān)于人性，韓非認(rèn)為“人性自利”。在人性假設(shè)問題上，韓非繼承了他的老師荀況的“性惡說”，他不但堅(jiān)守老師的立場，還發(fā)展了老師的理論，對人性自利形成完整、深刻的學(xué)說，是中國文字中對“人性自利”最好的表述。韓非的“人性自利”思想主要表現(xiàn)在《韓非子》一書的下述論述中，在《內(nèi)儲說上》中韓非寫道：“膳似蛇，蠶似蠋。人見蛇則驚駭，見蟲蜀則毛起。然而，婦人拾蠶，漁者握膳。利之所在，則忘其所惡，皆為孟賁?！表n非這段話的意思是：人是勇于逐利的，大凡有利益的地方，人們就會忘記自己的嫌惡，勇往直趨，就像古代的勇士孟賁一樣。韓非的這段話讓人想起一句俗語：“人為財(cái)死，鳥為食亡。”

在《五蠹》中，韓非寫道：“夫耕之用力也勞，而民為之者，曰可得以富也。戰(zhàn)之事也危，而民為之者，曰可得以貴也。”這段話的意思是說：耕種很辛勞，但人們都愿意干，他們是想因此而得到富足；戰(zhàn)爭很危險(xiǎn)，但還是有人愿意干，那是他們想因此而得到顯貴。俗語說“重賞之下必有勇夫”就是這個意思。韓非冷靜地分析了人們行為的基本動因，都是自利心理。有許多職業(yè)上的個人打算，如果僅從表面上看，很容易給人假象。其中最有名的是他在《備內(nèi)》中的一句話：“王良愛馬，越王勾踐愛人，為戰(zhàn)與馳。醫(yī)善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利之加也。輿人成輿，則欲人之富貴；匠人成

004棺，則欲人之夭死也?！蓖趿紣垴R，那是因?yàn)榭梢杂民R來奔馳，越王勾踐愛人民，那是因?yàn)樗胗萌俗鲬?zhàn)，醫(yī)生善于吮吸傷口，嘴含病人的污血，這并沒有骨肉血緣的親密關(guān)系，只不過是看在病人要付醫(yī)療費(fèi)的利益上。所以，做轎子的做好轎子，就巴不得人寶貴，棺材匠做好棺材，就巴不得常有人死。這并不是說做轎子就是好人，做棺材的就是惡人，心就不好，只是職業(yè)使然。韓非認(rèn)為君臣間，甚至夫妻間、父子間也難免有自利心理。韓非在《說林上》中以講故事的方式告訴我們，有個衛(wèi)國人嫁女兒時告訴他的女兒：到了婆家以后要設(shè)法多攢些私房錢。以防不測，結(jié)果因此被休。這個女兒帶回家里的財(cái)物比當(dāng)年的嫁妝多好幾倍。那個衛(wèi)國人并不認(rèn)為教導(dǎo)女兒攢私房錢有什么不好，只知道自己比過去富有了。韓非認(rèn)為，現(xiàn)在一般做官的，都和此類似。

在《外儲說左上》中，韓非就父子關(guān)系論到：“子、父，至親也，而或譙或怨者，皆挾相為而不周于已也。”這段話的意思是說，父子間是最親近的人了，而竟有的責(zé)罵，有的怨恨，都存在一種別人應(yīng)該為自己多考慮的心理，去責(zé)備別人，這不全是為自己考慮么！

君臣之間的利己行為是韓非說得最多，分析最透徹的。由于人的利己性，君主和臣子的利益是相互矛盾的。在《孤憤》中，韓非寫道：“主利在有能而任官，臣利在無能而得事；主利在有勞而爵祿，臣利在無功而富貴；主利在豪杰使能，臣利在朋黨用私；是以國地削而私家富，主上卑而大臣重。故主失勢而臣得國，主更稱蕃臣，而相室剖符。此人臣之所以譎主便宜私也?！本祭娌煌?，必須各有打算，君主不能任由臣子胡為。如果有重臣徇私舞弊，最后必定要奪君主的大位。

馬基阿維里也是“人性惡”論者。在《君主論》中多數(shù)論述到人的利己性，很明顯地持有人性惡的觀點(diǎn)。

馬基阿維里為君主可以不擇手段維持自己政權(quán)開托的理由就是：“由于周圍都是不善良的人”。就人的本性，馬基阿維里還有一段入木三分的描述：“……關(guān)于人類，一般地可以這樣說：他們是忘恩負(fù)義、容易變心的，是偽裝者、冒牌貨，是逃避危難，追逐利益的。當(dāng)你對他們有好處的時候，他們是整個兒屬于你的……當(dāng)需要還很遙遠(yuǎn)的時候，他們表示愿意為你流血，奉獻(xiàn)自己的財(cái)產(chǎn)、性命和自己的子女，可是到了這種需要即將來臨的時候，他們就背棄你了……而且人們冒犯一個自己愛戴的人比冒犯一個自己畏懼的人較少顧忌，因?yàn)閻鄞魇强慷髁x這條紐帶維系的；然而由于人性的惡劣的，在任何時候，只要對自己有利，人們便把這條紐帶一刀兩斷了?？墒俏窇?，則由于害怕受到絕不會放棄的懲罰而保持著。”

在后面的章節(jié)，他還寫道：“人們是惡劣的，而且對你并不是守信不渝的，因此你也同樣地?zé)o需對他們守信?！?/p>

關(guān)于父子關(guān)系，馬基阿維里也有一段相當(dāng)深刻的論述，在《君主論》第十七章中，馬基阿維里寫道：“人們?nèi)菀淄浉赣H之死而不易忘記遺產(chǎn)的喪失?！瘪R基雅維里認(rèn)為趨利避害是人的本性，而且人的欲望總是大于人的能力，追求權(quán)力和財(cái)富是人最基本的欲望。所以他認(rèn)為君主統(tǒng)治的要點(diǎn)就是通過利用人性的弱點(diǎn)來操縱人們的行為，統(tǒng)治者應(yīng)該選擇各種現(xiàn)實(shí)的或可以預(yù)期的懲罰來防止人們的不端行為。

比較韓非和馬基阿維里關(guān)于人性的論述，我們可以看出韓非和馬基雅維里對人性的看法完全一致。盡管表述角度不同，用詞有所不同，他們都是“人性惡”論者，都認(rèn)為“人性自私”，“人只能由利益驅(qū)動”。君主有君主的私心，大臣有大臣的私心，朋友間有私心，甚至夫妻間、父子間也有私心。在后面的比較中，我們還會看到，他們兩人的所有理論都建立在“人性惡”基礎(chǔ)上。

五、管理的手段比較

既然人性是惡的，統(tǒng)治人的手段也須是惡的。韓非和馬基阿維里對人性的看法相同，決定了他們管理手段的相同性。這兩部分的相同就像韓非用中國的“一、二、三”，馬基阿維里用意大利的“Ⅰ、Ⅱ、Ⅲ”一樣。管理手段在韓非和馬基阿維里的思想范疇里是“權(quán)術(shù)”，簡稱為“術(shù)”。我們先看韓非的“術(shù)”。

韓非認(rèn)為只靠法律不行，君主還必須靠“術(shù)”，法律是公開的，讓臣民遵守；而“術(shù)”是暗中的機(jī)智，用來私下課督群臣，再加上君主的威勢就成能達(dá)到君主的目的了。因?yàn)椤靶g(shù)”是暗中課督群臣的秘術(shù)，所以越神秘越好。韓非很強(qiáng)調(diào)君主用“術(shù)”，因?yàn)榫鞅仨毮荞{馭百官，然后監(jiān)督百官治理人民，才能符合君主的利益。

韓非認(rèn)為治國要有方術(shù)，在《外儲說右下》中，他先講了個古代善于駕車的造父的故事，然后比喻道：“國者，君之車也；勢者，君之馬也。無術(shù)以御之，身雖勞，猶不免亂；有術(shù)以御之，身處佚樂之地，又致帝王之功也?！?/p>

韓非把國家比作車子，君主的威勢相當(dāng)于馬匹。有“術(shù)”的君主就像善于駕車的造父一樣，可以輕松愉快地把國家治理好，本身安逸，可能達(dá)到帝王的功效。

韓非告訴君主運(yùn)用“術(shù)”要隱秘難測，要順應(yīng)人情，和“法”、“勢”配合才能“盡道”。

在《八經(jīng)》中，他論道：“凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用，賞罰可用，則禁令可立而治道具矣。君執(zhí)柄以處勢，故令行禁止。柄者，殺生之制也；勢者，勝眾之資也。廢置無度則權(quán)瀆，賞罰下共則威分。是以明主不懷愛而聽，不留說而計(jì)。故聽言不參，則權(quán)分乎奸；智力不用，則君窮乎臣。故明主之行制也天，其用人也鬼。天則不非，鬼則不困。勢行教嚴(yán)，逆而不違，毀譽(yù)一行而不議。故賞賢罰暴，舉善之至者也；賞暴罰賢，舉惡之至者也：是謂賞同罰異。賞莫如厚，使民利之；譽(yù)莫如美，使民榮之；誅莫如重，使民畏之；毀莫如惡，使民恥之。然后一行其法，禁誅于私家，不害功罪。賞罰必知之，知之，道盡矣?！?/p>

他的意思是君主應(yīng)順應(yīng)從情，立定賞罰。有了“術(shù)”，法令才能暢通無阻，君主的權(quán)位才能鞏固。君主行使賞罰要像天地一樣公正無私，運(yùn)用方術(shù)要像鬼神一樣秘不可測?！靶g(shù)”的運(yùn)用仍有一定相當(dāng)公允的法則，聽取言論不雜私情，多方參考客觀意見和證據(jù)，臣子就不敢因循投機(jī)了。這是課督臣子很重要的方法。因?yàn)楦呱钅獪y之中還有客觀公允的原則，才是盡道了。

老子的“無為”是韓非用“術(shù)”的原則，但他的“無為”和老子的完全虛靜無為又有不同，他的“無為”是功利性極強(qiáng)的“無為”。

他認(rèn)為君主要“守法責(zé)成”，在《外儲說右下》中，用搖撼樹木的例子說明君主只要治理好官吏，不必勞神去治理人民：“人主者，守法責(zé)成以立功者也。聞有吏雖亂而有獨(dú)善之民，不聞有亂民而有獨(dú)治之吏，故明主治吏不治民?！?/p>

在《揚(yáng)榷》中，韓非主張君主要“虛靜無為”：“上有所長，事乃不方。矜而好能，下之所欺；辯惠好生，下因其材。上下易用，國故不治?！边@段的意思是，如果君主好表露，被臣子看破弱點(diǎn)，另外虛詐掩飾，蒙騙君主，做些違法的事，國家就要亂了。他認(rèn)為君主要保持神秘感，他說：“主上不神，下將有因；其事不當(dāng)，下考其常?！本鞑簧衩?，臣下就有所憑借而窺測君主，君主處理政事為當(dāng)，臣下就會改變他們的常態(tài)。

韓非子提倡君主喜怒不形于色，意圖、好惡不要輕易表露。在《主道》中，他寫道：

“故曰：君無見其所欲，君見其所欲，臣自將雕琢；君無見其意，君見其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見素；去舊去智，臣乃自備?！?/p>

韓非認(rèn)為君主只有“無為”才能看清臣子的實(shí)情，在《外儲說右上》中，他引用了申子的一段話：“申子曰：‘上明見，人備之；其不明見，人惑之。其知見，人惑之；不知見，人匿之。其無欲見，人司之；其有欲見，人餌之?！试唬何釤o從知之，惟無為可以規(guī)之?！币馑际蔷鞯恼Z言要謹(jǐn)慎，否則臣子將會附和你；行為要謹(jǐn)慎，因?yàn)槿顺家７履悖荒惚砺冻鲋腔郏顺季鸵[瞞你；表露出無智慧，人臣就要猜測你，你有智慧，人臣就要隱藏實(shí)情；你沒有智慧，人臣就要恣意行事。所以說，只有無為，才能看清臣子的實(shí)情。韓非認(rèn)為，君臣利益不同，臣子往往窺測君主心意，然后竭力迎合，以便獲得利祿，嚴(yán)重的甚至掩飾詐欺，使君主誤信錯用。因此，韓非主張君主無為，不隨便表露好惡欲望，臣子就無從窺測，便會安分守己了。

韓非認(rèn)為君主可以集中眾人的才智，攬功推過：“是以言陳之日，必有策籍。結(jié)智者事發(fā)而驗(yàn)，結(jié)能者功見而謀。成敗有征，賞罰隨之。事成則君收其功，規(guī)敗則臣任其罪。

韓非說，臣子陳述意見時，要記錄在案，集中眾人的才智決策，事情發(fā)生后加以驗(yàn)證，集中眾人才能決策，功效顯現(xiàn)之后也要加以論定。成功與失敗都有證據(jù)，賞罰就配合功罪放行。事情成功，君主收其功，計(jì)劃失敗，則由臣子承擔(dān)一切罪過。

韓非君主不能太仁，可以殘忍，在《內(nèi)儲說上七術(shù)》中有：“太仁，不忍人，……此人臣之善也，非人主之所行也?！?/p>

為了偵察臣子的忠心，韓非還向君主建議可以用讓臣子摸不透旨意的“疑詔詭使”法、用明確已知的事探問臣子的“挾知而問”法、顛倒言論來試探自己疑慮問題的“倒言反事”法等。在《八奸》，他還提出八種防止奸情的方法。他還告誡君主不要放松警惕，一棵樹上不能棲息兩只雄鳥，不要讓下面的勢力自由滋生，要不斷修剪。在《揚(yáng)權(quán)》中，他寫道：“木數(shù)披，黨與乃離。掘其根本，木乃不神。填其洶淵，毋使水清。探其懷，奪之威。主上用之，若電若雷?！币馑际钦f，樹木多次修剪，朋黨就會分崩離析。掘出樹根，樹就失去生機(jī)，填上洶涌的深淵，不要使水太清。君主要探察臣下的心懷，奪去他們的威勢。君主利用這威勢，如同電閃雷霆。

韓非認(rèn)為：君主的禍患在于信任他人，信任他人就受制于人。在《備內(nèi)》一文中他告訴君主誰也不要相信，不要說沒有血緣關(guān)系的大臣，就連妻子、兒子都不相信。因此君主要用心防范那些認(rèn)為他死了才能得利的人。

韓非認(rèn)為君主權(quán)大位高，是群臣矚目的對象，由于臣下有私心，君主不得不防，除了虛靜無為，運(yùn)用循名責(zé)實(shí)的方術(shù)，聽言用人多方參驗(yàn)外，還提供了一些非常規(guī)的權(quán)術(shù)，這些權(quán)術(shù)中有很多是不擇手段的。

中國封建社會的歷代君主都是在韓非的信徒，他們除了自己不信任何人，包括自己的父母、兄弟，就更不用說手下的大臣了。比如唐太宗就有殺兄殺弟囚父的事，歷代君主都有得天下后屠戮功臣的事，最甚的是明太祖朱元璋，和他一起打天下的功臣，除湯和外都?xì)⒘?，而且株連無辜無數(shù)，利用特務(wù)手段監(jiān)制群臣，他們的一舉一動都跑不出他的監(jiān)視，他甚至把他的大便曬干后賜給群臣，美其名曰“黃龍湯”，逼大臣喝下。這些手段顯然不是依法，只能是“術(shù)”。歷代君主這么做，當(dāng)然出于政治需要，但無論如何，都受韓非思想的影響。從這個意義上講，韓非沒怎么教君主干好事。

無獨(dú)有偶，馬基阿維里也是權(quán)術(shù)大師，《君主論》第三部分，從第十五章到第二十三章是關(guān)于“權(quán)術(shù)”論述最密集的章節(jié)，其中，第十五章帶這些章總論的性質(zhì)，馬基阿維里關(guān)于“為了達(dá)到目的可以不擇手段”的理由是：“由于周圍都是不善良的人，一個要在所有的事情上都立誓行善的人只會遭到毀滅。所以，一個君主如果想保持自己的地位，就必須學(xué)會怎樣能夠做不善之事，而且知道如何視情況的需要而使用或者不使用這種方法?！?/p>

他告訴君主行惡時不要心里不安：“他不必因?yàn)橛行盒袝衼矸亲h而忐忑不安，沒有它們，他就很難保住權(quán)位?！?/p>

他認(rèn)為“目的總是為手段辯護(hù)”的：“只要能夠把臣民團(tuán)結(jié)起來，使之同心同德，明君就不必在乎殘酷無情這一罵名，他的極少數(shù)殘酷行為，相對于過分仁慈導(dǎo)致邪氣橫流、乃至殺人越貨之徒蜂起而言，要仁慈得多了，因?yàn)楹笳呖偸鞘拐麄€社會受到損害，而君主執(zhí)行刑罰不過損害個別人罷了。在所有的君主當(dāng)中，新的君主由于新的國家充滿著危險(xiǎn)，要避免殘酷之名是不可能的?！?/p>

他認(rèn)為君主的殘酷是必要的，在軍中尤應(yīng)如此：“如果君主置身軍中并且指揮一支大軍，那就完不必顧慮殘酷之名了，因?yàn)槿绻麤]有這個名聲，就無法使軍隊(duì)保持團(tuán)結(jié)并勝任戰(zhàn)事。”

他認(rèn)為君主要兼有獅子和狐貍兩種性格。他說：“由于獅子不知防備陷阱，而狐貍則無力防備豺狼。因此，君主必須是一頭狐貍以認(rèn)識陷阱，同時又必須是一頭獅子，以震懾豺狼?！?/p>

他認(rèn)為君主不一定要守信。他說：“如果遵守諾言反而于己不利，或原來諾言的理由已不復(fù)存在，一位精明的統(tǒng)治者就絕不能——他也不會——去信守那個諾言?！?/p>

他認(rèn)為管理應(yīng)該和道德分離，“如有必要，君主應(yīng)隨時拋棄傳統(tǒng)道德”，他說：“你可以顯得慈悲為懷、值得信賴、仁至義盡，清白無暇，心地虔誠——并且還要這樣去做，但是你要做好精神準(zhǔn)備，一旦不再需要這樣做了，你能夠做到反其道而行之。必須明白一點(diǎn)：一位君主，尤其是一位新生的君主，不可能身體力行所謂好人應(yīng)做的所有事情，為了保住他的地位，往往不得不悖逆誠實(shí)，悖逆仁慈，悖逆人道，悖逆信仰。”但他告訴君主行不義之事時要注意臣民的財(cái)產(chǎn)和體面，不注意就可以遭到不測，這是和韓非稍有不同的地方：“對絕大多數(shù)人來說，只要財(cái)產(chǎn)不被侵奪，體面不受凌辱，他們就心滿意足了，這樣一來，君主就可以調(diào)動各種手段同極少數(shù)人的野心進(jìn)行斗爭，很容易就能制服他們?！?/p>

他也告訴君主應(yīng)學(xué)會找“替罪羊”，惡事由他們?nèi)プ觯檬伦约鹤觯骸懊骶龖?yīng)當(dāng)把招致怨恨的事物交給別人處置，能夠令人感恩戴德的事務(wù)則親自料理。”

綜上，我們可以看出，韓非和馬基阿維里關(guān)于管理手段的思想是相同的，都是“為了目的可以不擇手段”。他們的理由是既然人性惡，君主們就不用過于考慮道德良心。成功證明手段合理，善沒有惡有用。只要能保住王位和國家，什么都是可以做的。他們都是管理中的道德殺手，都堅(jiān)持管理要和道德分離，因此才有 “為了達(dá)到目的可以不擇手段”的共識。有人認(rèn)為韓非是 “給君主一把殺人刀”，我們不這么認(rèn)為，君主有無限的權(quán)力，殺人刀就在他們手上，不是韓非給的，韓非只是告訴君主殺誰，并告訴君主殺人的時候心不要顫，手不要抖。馬基阿維里干得也是這事。正是他們在“可以不擇手段”問題上的共識使他們分別成為東方和西方最有名的權(quán)術(shù)大師。