壯族文人鄭獻甫詩論探微

（百色學院文學與傳媒學院，廣西百色533000）

鄭獻甫（1801—1872），壯族，象州人，別字小谷，以字行，號識字耕田夫，道光十五年（1835）中進士，任官刑部，人又稱鄭比部。不久辭官，主講桂林榕湖書院、秀峰書院等，學生遍布兩廣，號稱“兩粵宗師”，晚年定居桂林。鄭獻甫是壯族文人中為數(shù)不多的有全國影響的大詩人之一，作詩“非漢非魏，非唐非宋，自成為子鄭子之詩”（蘊璘《補學軒詩集·跋》）①。同時，他的詩歌理論也十分豐富，除了保存在《答友人論詩書》這樣的論詩之文以及大量詩集序文中之外，還如同遺珠散見于其詩中，不時有閃光之處，串聯(lián)起來則隱然自成系統(tǒng)，很值得今人詳加追究?？傮w看來，鄭氏論詩主要涉及三個方面：于“本體論”提出“文各有體”，明辨“詩”“史”；于“門派論”提出“熔鑄諸家”，無所依傍；于“風格論”提出“可雅不可俗”。茲分述之。

一、“人各有心，文各有體”——明辨“詩”“史”

鄭獻甫作為一代經(jīng)師，以學者為詩人，特重考據(jù)，承“子不語怪力亂神”之意，反對妄言神怪，更一貫反對在詩中穿鑿附會史事，認為玄言野史不足入詩，其《＜范石湖集＞中有和韓無咎出示所賦陳季陵＜巫山圖詩＞一首，原序論楚宋玉事最佳，因書其后》曰：

湘妃洛妃那有此，大姑小姑妄云爾。泰山嫁女河娶妻，此外訛言訛不止。巫山一十二峰中，雨云自古常冥濛。楚王以夢告宋玉，大言吹耳如東風。天帝季女古無象，云華夫人名更罔。陳生圖之韓生題，意中未免生奇想。石湖一老真人豪，蜀中兩賦巫山高。興來亦冀送歸客，齊楚何必相訾謷。我為一語資大笑，媟事至今多墨妙。李諲妄撰妒女祠，楊炯亦碑少姨廟。碑版之文尚有然，荒唐之作何譏焉。少年爭慕冬郎體，幾人親見徐陵編？昔者曾經(jīng)楚山暮，愀然如恐美人怒。歸來細讀《高唐賦》，風止雨霽云無處。

古來詩中雜入游仙野史者成風，以訛傳訛之說數(shù)不勝數(shù)，以至于士人習以為常，鄭氏對此一向反對。此詩中批評“李諲妄撰妒女祠”一事，可參見元好問《游承天鎮(zhèn)懸泉》詩注云：“祠碑大歷中制官李諲所撰，詞旨殊謬?！盵1]鄭氏此論其實淵源自劉勰《文心雕龍·正緯第四》：“夫神道闡幽，天命微顯，馬龍出而大《易》興，神龜見而《洪范》耀。故《系辭》稱‘河出圖，洛出書，圣人則之’，斯之謂也。但世敻文隱，好生矯托，真雖存矣，偽亦憑焉。……是以古來辭人，捃摭英華。平子恐其迷學，奏令禁絕；仲豫惜其雜真，未許煨燔?！盵2]神道多誣妄作偽，在詩文中自可大增其聲色，故后人喜為之，然而弊端也很明顯，以訛傳訛，詩、史難分，鄭氏直斥為“荒唐之作”。

又，《詩旨四言四首為汪芙生書素箋》其一：

郭璞《游仙》，題殊無謂。左思《詠史》，語亦少味。承訛踵謬，失其本意。掇拾玄談，推排公議。此沿彼襲，了無真氣。與其過存，不如姑置。

此詩再次強調(diào)玄言野史題材之詩以訛相傳，虛妄不實，不作也罷，并表示自己要“甘為避俗陶元亮，恥學游仙郭景純”（《偶檢詩稿戲書》）。

鄭氏在詩中還明確反對“詩史”之名，明分“詩”“史”兩途?！队^評杜詩白詩偶拈》詩曰：

杜公忠愛本《小雅》，白傅諷喻如《國風》。彼皆才調(diào)足匡世，兼有分誼明匪躬。萬里之裘萬間廈，大言不怍皆由衷。氋氃可憐識字鶴，啾唧不過號寒蟲。秀才無故任天下，無乃笑煞文正公。高談時事偽處士，雜唱院本真盲翁。詩王改號作詩史，但有粗率無精工。史須直筆義明晰，詩乃曲諷聲玲瓏。性真流出楮墨外，體格雖異心皆同。賈生痛哭茅屋底，謝翱擊石荒山中。不作其人襲其語，狂生未可欺騃童。從來至性具忠孝，各以本色為英雄。杜詩白詩自千古，請君更洗雙青瞳。

此詩有為詩正本源流之意，切中詩壇積弊。首先，不屑于“詩史”稱號，強調(diào)文體分野。若無視二體之別而勉強為之，則“但有粗率無精工”而已，指出杜、白詩集中一些篇章流于粗率的弊病，也間接諷刺了“高談時事偽處士，雜唱院本真盲翁”那樣的后學末流。其次，從杜、白詩所本根源出發(fā)，指出風雅傳統(tǒng)是詩的本色，欲言天下事先學做心懷天下之人：“彼皆才調(diào)足匡世，兼有分誼明匪躬。”詩、史體格迥異，一個言志，一個記事，但皆應(yīng)出于忠孝之心，也就是“性真”，且須具備“至性”方可。

以“詩史”稱美杜甫由來久矣，然歷來多有懷疑者。陳巖肖《庚溪詩話》批評蔡絳《西清詩話》參杜詩考唐人王珪之母姓氏造成謬誤一事，并指出杜詩所言與蔡所言“兩事自不同”，蔡氏犯了“不詳考事實”，迷信“詩史”的錯誤。指出“《西清詩話》非獨不詳考事實，又并姓氏亦誤也”[3]。不少學者僅憑陳巖肖起首“杜少陵子美詩，多紀當時事，皆有據(jù)依，古號‘詩史’”一句話就將此作為杜甫“以詩征史”的例子，實則對文字存在著解讀之誤。更何況，顧頡剛先生曾對杜詩所記提出質(zhì)疑，認為“杜詩所詠，未必遂為實事”[4]。明代詩學以復(fù)古為主流，在鄙薄宋人之時也試圖質(zhì)疑杜詩“詩史”之說。楊慎《升庵詩話》說：“宋人以杜子美能以韻語紀時事，謂之‘詩史’。鄙哉宋人之見，不足以論詩也。夫六經(jīng)各有體，《易》以道陰陽，《書》以道政事，《詩》以道性情，《春秋》以道名分?！旁娭钐N藉者，蓋亦多矣，宋人不能學之。至于直陳時事，類于訕訐，乃其下乘末腳，而宋人拾以為己寶，又撰出‘詩史’二字以誤后人。如詩可兼史，則《尚書》《春秋》可以并省?！盵5]明末清初文人經(jīng)歷喪亂，重新肯定“詩史”精神的聲音此起彼伏。錢謙益、黃宗羲、吳偉業(yè)等人皆屬文論證杜甫“詩史”地位的合理性，竭力宣揚詩、史同源相通之論，如錢謙益《胡致果詩序》說：“孟子曰《詩》亡然后《春秋》作，《春秋》未作以前之《詩》，皆國史也。人知夫子之刪詩，不知其為定史，人知夫子之作《春秋》，不知其為續(xù)《詩》?！盵6]吳喬甚至刻意將“詩史”的內(nèi)涵擴大化，《圍爐詩話》卷四曰：“杜詩是非不謬于圣人，故曰‘詩史’，非直指紀事之謂也。紀事如‘清渭東流劍閣深’，與不紀事之‘花嬌迎雜佩’，皆詩史也。詩可經(jīng)，何不可史，同其‘無邪’而已。用修（楊慎字）不喜宋人之說，并‘詩史’非之，誤也。”[7]這段話直欲混淆詩、史的差別，持論未免偏激。鄭獻甫論詩常貶斥明人蹈襲模擬之習，但在這個問題上和楊慎立場一致，從辨體的角度反對“以史為詩”，他的《詩旨四言四首為汪芙生書素箋》其二曰：

志以詩言，事以史紀。奈何詩王，謬稱詩史？人各有心，文各有體。以史為詩，翩其反矣。言中遠神，事外纖旨。不即不離，善學子美。

鄭氏提出“人各有心，文各有體”，則辨體的根源在于作者的創(chuàng)作動機，要看是“言志”還是“紀事”?！安患床浑x”提出了學杜的原則，要求詩人學習杜詩之神髓，即《觀評杜詩白詩偶拈》所指出的那樣，繼承風雅傳統(tǒng)，具有真正的憂國憂民之心，而不是淪于狂生的叫囂。另一層內(nèi)涵，是從藝術(shù)規(guī)律上著眼，指出詩既要求含蓄曲折，又要求韻律和諧的本體特征，與史傳文學是有本質(zhì)區(qū)別的：“史須直筆義明晰，詩乃曲諷聲玲瓏”。正如楊慎所說，要學杜詩含蓄蘊藉的一面，而非其“直陳時事，類于訕訐”的一面。鄭獻甫生逢清末亂世，并沒有順從清初以來崇尚詠史的詩壇潮流，堅持溯本清流的辨體觀念。徐世昌評《圓圓曲》諸篇“皆志在以詩為史，而事實舛誤，及俗調(diào)浮詞，亦所不免，后來摹擬成派，無病呻吟，令人齒冷，甚至以委巷見聞，形諸宮掖，讕言自喜，雅道蕩然，則非梅村所及料也”[8]。徐世昌對鄭氏頗為推許，《晚清簃詩匯》選鄭詩達14首，在此問題上受鄭氏影響是極有可能的。

二、“熔鑄諸家”，無門無派

鄭獻甫作詩“非漢非魏，非唐非宋”，論詩也主張力避蹈襲模擬，摒除門派之囿。最典型的是“大冶爐”思想。其《書朱伯韓侍御〈朱鶴山房詩〉卷后》一詩感嘆“恨我已付詅癡符，愿君更置大冶爐。熔鑄諸家去渣滓，元白張王皆不似，李杜韓蘇亦無此。不名一子成一子，先生之意想云爾”，提出熔鑄百家所長，揚棄百家之短。正因如此，他從不隨意鄙薄前人，而是將人物放在歷史的坐標客觀品評，非局限于流派。如稱“東海一編余綺麗，南朝三體自風流。詞人誤合冬郎集，文運平分太子樓”（《書〈玉臺新詠〉后》其一），指出詞體在內(nèi)容上契合南朝三體，均寫艷情，在宋代成為大觀，南朝綺麗詩風對此功不可沒。同時又稱“兩漢無駢文，六朝無律詩。其實后世制，多本前人規(guī)。徐庾多偶句，崔蔡衍儷詞。魏晉齊梁間，萌芽已肇茲”（《感興雜述》其三），提出六朝萌芽律詩之說，見機較早，識見超過時人。他也不一味貶斥明詩，而是客觀品評其功過。如《讀＜明詩綜＞偶成》說：“青田九皋鶴，青邱五色麟。踔厲風發(fā)初，杰然稱絕倫。何李起中興，復(fù)古氣益振。王李丁未季，摹古氣大馴。割裂開寶字，簸揚顏謝塵。千篇用一律，所見皆陳陳。”既稱贊明詩初期的踔厲風發(fā)，又指摘后七子落入因循之弊。

在《詩派一首》中，鄭氏揭示了門派泛濫的原因?qū)嶋H上和詩歌的地域化有關(guān)：“人才斂手就地氣，能者各以其鄉(xiāng)雄。江南河北判六代，律呂猶是相為宮。”宋代以后愈演愈烈，遂形成“分唐界宋各護短，黨同伐異非求工”的局面，而自己“我生更在百年后，野處長伏千山中”，出身于荒遠的粵西山區(qū)，并無流派可據(jù)，只能“讀書萬卷走萬里”，依靠博學和閱歷自成一家。

無門無派，無所憑依，故鄭氏主張“我法”，寫“我”的閱歷、感受，反對閉門覓句，故《雜述》其三曰：

居家懶做客，有時走千里。讀書厭作詩，無事寫數(shù)紙?？椭袛y小妻，詩外得大旨。上溯漢五言，下涉明七子。學之皆不能，摹之皆不似。姑我用我法，不辨是何體。聊以示吾意，何必令公喜。秋聲生樹間，秋色滿眼底。閉門苦覓句，拙哉陳無己。

鄭獻甫所說“我法”接近于明代李東陽的“天真興致”說。李東陽《懷麓堂詩話》曰：“唐人不言詩法，詩法多出宋，而宋人于詩無所得。所謂法者，不過一字一句，對偶雕琢之工，而天真興致，則未可與道?！盵9]鄭氏“我法”類此，強調(diào)的不是形式技巧，而在于自適，強調(diào)“聊以示吾意，何必令公喜”，至于是否窺摸前人并不關(guān)心，即“不辨是何體”。徐世昌評鄭獻甫“詩直抒胸臆，無所依傍，骨韻甚秀。當時粵西詩人以朱伯韓、王少鶴、龍翰臣為最著，小谷頡頏其間。其伉爽之氣，清越之音，亦拔戟自成一隊”[10]，可謂知言，亦可見鄭氏詩論與其詩歌面貌是統(tǒng)一的。

三、“可雅不可俗”——詩風尚雅

鄭獻甫論詩尚雅，其《＜笏山詩草＞序》稱“詩之為‘言寺’，本非閭里之詞；歌以矢其音，半是明良之頌”，是從字詞結(jié)構(gòu)生發(fā)，提出詩以典雅莊重為正體。宋明兩朝都曾有過以理學語錄入詩的風氣，鄭氏《雜詩（五首）》其三對其中鄙陋粗俗者深惡之：

晉人揮談麈，其言比金玉。宋人輯語錄，其理如帛粟。我為劉氏袒，可雅不可俗。如何三百年，更增一重獄。初猶辯儒佛，繼乃攻朱陸。一人誤郢書，萬口和巴曲。吠影與吠聲，殆似天魔哭。金玉雖無用，徽徽或溢目。菽粟雖有用，陳陳難入腹。

“吠影與吠聲”典出納蘭性德《原詩》一文，文中對盲目宗唐或宗宋者進行嘲笑：“其始，亦因一二聰明才智之士，深惡積習，欲辟新機，意見孤行，排眾獨出。而一時附和之家，吠聲四起?！w俗學無基，迎風欲仆，隨踵而立，故其于詩也，如矮子觀場，隨人喜怒，而不知自有之面目，寧不悲哉？”[11]鄭氏此詩鋒芒所指顯然是以理學語錄為詩的不良詩風，強調(diào)“雅”的重要性。這個“雅”主要是指詩歌在說理時要通過多姿多彩的意象形成典麗、雅致的風貌，而不是枯燥無味地說教。

鄭氏對前人詩的點評也多有尚雅傾向，《書＜張船山詩集＞后》（三首）其一：“青春頓減中年樂，白雪仍攙下里歌”，批評張詩中摻雜俗鄙之作?！队^我（四首）》其二：“中年歲月渺前生，變盡孩提古性情。猶剩頹光戀兒女，也循常格到公卿。飛花墮涸春難挽，瞎馬臨池夜可驚。幾個飄然云水外，一只竹杖萬緣輕?！盵12]此詩針對的是張問陶，張詩雅俗摻半，故鄭氏譏之。此外又如“道園淵穎清詞健，海叟青丘雅調(diào)新。浪靡波頹能獨立，衣冠終別一時人”（《論詩十六絕句》）贊虞集、吳萊清新雅健，特出當時之上?！帮L琴雅管未絕響，鯨呿鼇吸皆奇聲”（《書沈伯眉詩集》）贊賞友人沈世良詩風雅之聲不絕，等等。

朱彝尊論詩主“雅”，作詩亦然，其《鵲華山人詩集序》評人之詩“雅以醇，閎而不肆”[13]。尚镕《三家詩話》評朱彝尊詩說：“其實竹垞之詩文高在典雅。”[14]鄭獻甫尚雅，重才情、閱歷，反對膚淺粗率的詩風，在尚雅的傾向上與朱甚為相合，最明顯的例證是在朱彝尊、錢謙益之后貶斥公安、竟陵。朱彝尊曾鄙薄非難公安、竟陵兩派：“自明萬歷以來，公安袁無學兄弟，矯嘉靖七子之弊，意主香山、眉山，降而楊、陸，其辭與志未有大害也。……景陵鐘氏、譚氏從而甚之.專以空疏淺薄詭譎是尚，便于新學小生操奇觚者，不必讀書識字，斯害有不可言者已?！盵15]鄭獻甫之論與之相類：

夫詩之學甚難，而詩之言甚易。其權(quán)既已泛泛無所歸，則姑且付之鄉(xiāng)里狂生，江湖游客。是兩者既泛泛而執(zhí)其權(quán)，故詩之品益卑，而詩之名亦益賤。前者有數(shù)巨公窺及此，于是倡為至易之說，以誘夫至愚之人曰：“來，吾教爾詩，不必讀書也，不必用典也，不必談格也，第率爾之所欲言者言之，而已佳矣。”天下人樂其教之易從，而為之易就也，遂翕然以為宗。（《答友人論詩書》）

以詩批評則更為直接，直斥道：“公安開戲場，竟陵陷荒榛。輾轉(zhuǎn)相懲戒，瑣末揚鬼磷”（《讀＜明詩綜＞偶成》），不屑與不滿無以復(fù)加。

鄭獻甫對“雅”的實現(xiàn)有具體的原則和辦法，《答友人論詩書》提出詩可在三個方面達到“雅”。一是題目，二是體格，三是言語。其中對“言語”一途所舉最詳，不惜筆墨：“‘生為遠別離，死為長不歸’——延年句也，謝莊笑之?！８”沁^，沙鳥點頭行’——羅隱句也，楊慎笑之。‘太極圈兒大，先生帽子高’——定山句也，世之兒童亦笑之。而況乳臭余子信口亂道乎？其他若公座應(yīng)酬語，記室寒暄語，市人醉罵語，學究談心語，娼妓媚語，村嫗絮語，野人讕語，皆不得一涉其筆。如此，則言語雅矣?！比绱松杏X未足，又明言矛頭所指為性靈派：“若曰吾貴性靈語，則上所陳孰非性靈語哉？”可見鄭氏非但不是性靈派的擁躉，恰恰相反是非常反對性靈派不重學識、閱歷，用語粗俗淺易的風格的，他自己的詩作也充分印證了這一點，《答程酉山太守問作志條例書》提到：“又俗志皆有八景之號，支離因襲，俗士又妄為八景之詩，每一展卷，令人噴飯，此尤不可不刪也?！?/p>

鄭獻甫對詩中用典的看法也和袁枚相左，其《書＜張船山詩集＞后》（三首）其二：“讀書尚未知袁豹，談史翻能薄馬遷。杜撰笑人牙后慧，元輕憐爾口頭禪。將軍下筆開生面，詩老爭名乞死年。（自注：謂袁子才）相謗相優(yōu)君豈敢，余波休誤后來賢”，反對張、袁過于輕視典實，濫用口語的傾向。作為一代經(jīng)師，鄭獻甫重視典故來源于他的經(jīng)詩同根思想。《雜詩（五首）》其一曰：“孔鄭長訓故，牧馬工詞章。同源實異流，古來分道揚。詞章如大冶，先聚銅鐵鋼；熔裁以為器，萬丈生光芒。訓故如大賈，交通淮河江。儲蓄應(yīng)所求，百貨隨苦良。清空與淹貫，俱非徒手將。若不破萬卷，安能凌八荒。挑燈重啟軸，兩鬢愁蒼蒼。”《門人蘊璘自瓊州寄懷詩八絕句依數(shù)答之》其六也說：“儒林文苑初分傳，詞客經(jīng)生各立門。笑種一叢書帶草，不同枝葉總同根?！?/p>

由于沒有專門的詩話問世，加之地域和時代的限制，鄭氏詩論寂寂無聞，但近代以來已漸為世人所知。倪鴻《小清秘閣集》收鄭獻甫詩話一則，又被蘇時學收入《江村題襟集》。章士釗也對鄭氏《答友人論文書》一文中所涉詩論做了評價，指出鄭氏“詩有格而文無格，詩不可不學古，而文斷不可模古”之論為“未經(jīng)人道抑少經(jīng)人道”[16]。相信隨著研究的深入，鄭獻甫詩論作為壯族文士傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的價值必將被充分發(fā)掘。

注 釋：

① 本文所引鄭獻甫詩文及序跋均見于顧紹柏、岑賢安點校之《鄭獻甫集》，廣西人民出版社2013年版。