賀金瑞　龍立

摘要：云南羅平魯布革鄉(xiāng)臘者村在建構(gòu)現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理體系過程中，在黨的建設(shè)、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)組織和傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理力量中找到了結(jié)合點(diǎn)，把傳統(tǒng)威權(quán)治理因素和傳統(tǒng)文化融入現(xiàn)代鄉(xiāng)村社會(huì)治理體系，提升了社會(huì)治理能力。研究民族傳統(tǒng)治理因素向現(xiàn)代治理體系轉(zhuǎn)型，對(duì)推進(jìn)基層社會(huì)治理體系和治理能力現(xiàn)代化具有重要價(jià)值和有益啟示。

關(guān)鍵詞：鄉(xiāng)村治理能力現(xiàn)代化;民族傳統(tǒng)文化;傳統(tǒng)威權(quán)

中圖分類號(hào)：C954文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1009-5381（2020）01-0011-05

2018年3月8日，習(xí)近平總書記參加全國(guó)“兩會(huì)”山東代表團(tuán)審議時(shí)提出，“要推動(dòng)鄉(xiāng)村文化振興，加強(qiáng)農(nóng)村思想道德建設(shè)和公共文化建設(shè)，以社會(huì)主義核心價(jià)值觀為引領(lǐng)，深入挖掘優(yōu)秀傳統(tǒng)農(nóng)耕文化蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，培育挖掘鄉(xiāng)土文化人才，弘揚(yáng)主旋律和社會(huì)正氣，培育文明鄉(xiāng)風(fēng)、良好家風(fēng)、淳樸民風(fēng)，改善農(nóng)民精神風(fēng)貌，提高鄉(xiāng)村社會(huì)文明程度，煥發(fā)鄉(xiāng)村文明新氣象。”[1]這是針對(duì)農(nóng)業(yè)、農(nóng)村和農(nóng)民全面進(jìn)步需要解決的核心問題的重要闡釋，是對(duì)廣大基層社會(huì)實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的新要求。云南羅平魯布革鄉(xiāng)臘者村在構(gòu)建鄉(xiāng)村治理體系過程中注重融入傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化、傳統(tǒng)民俗鄉(xiāng)風(fēng)，使村民在鄉(xiāng)土文化和民族文化資源發(fā)揮作用的背景下建立村民的鄉(xiāng)村治理主導(dǎo)權(quán)，鄉(xiāng)鎮(zhèn)積極培育新型社會(huì)組織，動(dòng)員村民參與鄉(xiāng)村社會(huì)治理。在構(gòu)建鄉(xiāng)村治理體系中，村支“兩委”主要是發(fā)揮好治理體系的協(xié)調(diào)保障作用，并通過調(diào)動(dòng)積極因素共同承載鄉(xiāng)村治理目標(biāo)、改造鄉(xiāng)村落后社會(huì)面貌等任務(wù)。

一、羅平魯布革布依族苗族鄉(xiāng)臘者村概況

云南羅平魯布革布依族苗族鄉(xiāng)位于滇黔桂三省結(jié)合部，轄9個(gè)村委會(huì)、58個(gè)自然村、100個(gè)村民小組，世居布依、苗、彝、漢四個(gè)民族，是云南省布依族人口最多的鄉(xiāng)鎮(zhèn)。

臘者布依族村坐落于美麗的多依河源頭，號(hào)稱多依源頭第一村，處于山原地帶，適宜種植玉米、水稻、豆類、芭蕉等農(nóng)作物，農(nóng)民收入以畜牧業(yè)、種植業(yè)、林業(yè)等為主，青壯年多半外出打工。因?yàn)榕彾嘁篮语L(fēng)景區(qū)和魯布革電站，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)比較發(fā)達(dá)。為云南省30佳最具魅力村寨、云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)單位，被評(píng)為云南省生態(tài)鄉(xiāng)鎮(zhèn)、省級(jí)特色旅游小集鎮(zhèn)，目前正在開展國(guó)家級(jí)生態(tài)鄉(xiāng)鎮(zhèn)、省級(jí)文明小城鎮(zhèn)、省級(jí)園林城鎮(zhèn)、省級(jí)平安鄉(xiāng)鎮(zhèn)的創(chuàng)建工作以及實(shí)施市級(jí)清潔鄉(xiāng)村試點(diǎn)項(xiàng)目。全村人口526人，皆講布依族語(yǔ)言，老人、婦女、小孩全部穿布依族傳統(tǒng)服飾，是云南省布依族傳統(tǒng)文化保留最為完整的村寨。

民國(guó)時(shí)期，由于國(guó)民政府政權(quán)組織的滲透能力有限，少數(shù)民族地區(qū)基本上還是傳統(tǒng)的自治。新中國(guó)成立后，少數(shù)民族地區(qū)的政權(quán)組織建設(shè)雖然滯后于漢族地區(qū)，但地處邊遠(yuǎn)的云南、貴州等地的少數(shù)民族村寨也按照社會(huì)主義改造逐漸變成人民公社管理下的生產(chǎn)大隊(duì)和生產(chǎn)隊(duì)的鄉(xiāng)村管理體制。“文革”期間，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化資源和傳統(tǒng)社會(huì)治理因素基本消失。與社會(huì)變遷相伴隨，鄉(xiāng)村村民在社會(huì)整體流動(dòng)、個(gè)體生命歷程的代際更替和價(jià)值取向方面也發(fā)生了變化。改革開放后，被壓抑多年的民族傳統(tǒng)文化逐漸得到恢復(fù)。在這個(gè)過程中，村民首先重視恢復(fù)象征民族傳統(tǒng)文化承載者的威權(quán)文化，支持復(fù)活布依族長(zhǎng)老和“寨老”在村寨生活中的影響力。當(dāng)前，布依族的長(zhǎng)老和“寨老”與村委會(huì)等力量同時(shí)在村寨治理中發(fā)揮作用，呈現(xiàn)國(guó)家政權(quán)組織與少數(shù)民族傳統(tǒng)權(quán)威雙軌并行體制。當(dāng)然，在布依族村寨治理中起主導(dǎo)作用的仍然是代表國(guó)家政治體系的黨支部和村委會(huì)。

二、在鄉(xiāng)村治理體系中吸收“寨老”和長(zhǎng)者

由于地理邊緣、民族交融情況復(fù)雜，魯布革鄉(xiāng)從上世紀(jì)末葉開始構(gòu)建覆蓋三省交界的鄉(xiāng)村治理體系。一是在魯布革鄉(xiāng)、馬蚌鄉(xiāng)、三江口鎮(zhèn)聯(lián)合成立滇黔桂跨省區(qū)聯(lián)合黨工委創(chuàng)新聯(lián)動(dòng)體系，形成“聯(lián)合黨工委—鄉(xiāng)鎮(zhèn)黨委—黨建和產(chǎn)業(yè)聯(lián)動(dòng)區(qū)，并下沉到行政村黨支部—合作社黨支部—專業(yè)黨支部小組”，這是鄉(xiāng)村基層黨組織與產(chǎn)業(yè)發(fā)展融合的治理體系; 二是魯布革鄉(xiāng)鎮(zhèn)黨委和政府通過黨建文化創(chuàng)新，把臘者村“寨老”和長(zhǎng)者吸收進(jìn)入鄉(xiāng)村治理體系，成為鄉(xiāng)鎮(zhèn)黨委、聯(lián)合黨工委黨支部、合作社黨支部、行政村各級(jí)會(huì)議的參與者。在鄉(xiāng)村治理體系中吸收“寨老”和長(zhǎng)者起到了積極作用：基層村民的民情和意見反映到上級(jí)政府，使政府掌握更多第一手信息和村民訴求;不僅如此，“寨老”和長(zhǎng)者還協(xié)助村組干部傳達(dá)國(guó)家政策?；鶎咏M織平時(shí)開會(huì)宣傳國(guó)家政策時(shí)間大部分安排在布依族集體過傳統(tǒng)節(jié)日時(shí)，在具有神圣性和儀式感的民族文化節(jié)日中，通過“寨老”、長(zhǎng)者的威望和他們村民利益代言人的身份，協(xié)助政府貫徹政策，減少政策的執(zhí)行阻力。毫不夸張地說，沒有“寨老”和村中長(zhǎng)者的支持，很多政策難以推行。充分發(fā)揮“寨老”和長(zhǎng)者在基層社會(huì)治理體系中上傳民情和下達(dá)國(guó)家政策的中間人角色，還增強(qiáng)了基層社會(huì)治理體系的權(quán)威性和有效性。

管理視界賀金瑞，龍立：現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理體系中傳統(tǒng)治理因素和民族文化資源的融入臘者村的治理效能來(lái)自于治理體系不同層級(jí)的分工協(xié)作。（1）基層政權(quán)組織是治理體系指揮協(xié)調(diào)的核心?；鶎诱?quán)組織包括聯(lián)合黨工委、鄉(xiāng)鎮(zhèn)黨委、村黨支部、村民委員會(huì)、專業(yè)黨支部小組、農(nóng)民維權(quán)組織等，一桿插到底的基層政權(quán)是治理體系協(xié)調(diào)指揮中心。（2）治理體系中起“善治”效能的社會(huì)組織。治理體系發(fā)揮傳統(tǒng)鄉(xiāng)治的“寨老”和長(zhǎng)者作用，與之配合的有鄉(xiāng)村的家族組織、慈善組織，例如“愛心媽媽”“五老協(xié)會(huì)”等，這是治理體系發(fā)揮“善治”治理效能的重要組織。（3）充分利用蘊(yùn)含在少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日活動(dòng)中的地標(biāo)性文化。民族地方特別是鄉(xiāng)村社會(huì)的傳統(tǒng)鄉(xiāng)土治理文化是一種重要的治理文化資源，是鄉(xiāng)村的地標(biāo)性文化，村民是堅(jiān)定的守護(hù)者和傳承者。鄉(xiāng)土的地標(biāo)文化蘊(yùn)含著邊疆鄉(xiāng)村永續(xù)發(fā)展的地方知識(shí)和民族智慧，是邊疆民族地方鄉(xiāng)村振興的重要?dú)v史遺產(chǎn)和文化創(chuàng)新資源。（4）利用現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)技術(shù)社會(huì)組織。魯布革鄉(xiāng)有農(nóng)村專業(yè)經(jīng)濟(jì)協(xié)會(huì)、農(nóng)民經(jīng)濟(jì)合作社、各類村辦企業(yè)、黨建產(chǎn)業(yè)聯(lián)動(dòng)區(qū)等?，F(xiàn)代經(jīng)濟(jì)技術(shù)社會(huì)組織與鄉(xiāng)村地標(biāo)文化的創(chuàng)造性融合，將為鄉(xiāng)村振興高質(zhì)量發(fā)展提供持續(xù)的創(chuàng)新動(dòng)力和品牌支持，為實(shí)現(xiàn)村民與傳統(tǒng)文化和諧共生、建設(shè)傳統(tǒng)宜居的鄉(xiāng)村創(chuàng)造可靠的物質(zhì)條件和文化靈感。比如臘者村布依族每家每戶都有傳統(tǒng)的織布機(jī)和紡紗機(jī)，婦女基本都會(huì)織布、刺繡，魯布革鄉(xiāng)政府為此成立了滇黔桂跨省區(qū)布依族刺繡合作社黨支部，構(gòu)建“支部+合作社+農(nóng)戶+客戶”的運(yùn)作模式，吸納臘者村40多名婦女參加，黨支部和村小組建立治理約束規(guī)范，由合作社統(tǒng)一購(gòu)買布料、絲線發(fā)給社員做刺繡，實(shí)行統(tǒng)一生產(chǎn)、統(tǒng)一收購(gòu)、統(tǒng)一價(jià)格和訂單生產(chǎn)，目前38個(gè)國(guó)家和地區(qū)的游客紛紛前來(lái)訂購(gòu)，民族傳統(tǒng)文化傳承與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展相結(jié)合，實(shí)現(xiàn)了共同富裕。

民族地方的鄉(xiāng)村社會(huì)治理體系中的黨建和產(chǎn)業(yè)聯(lián)動(dòng)至關(guān)重要。臘者村進(jìn)行了“聯(lián)合黨工委—鄉(xiāng)鎮(zhèn)黨委—村黨支部—村民委員會(huì)—專業(yè)黨支部小組”黨建創(chuàng)新，黨委政府和村黨支部、村小組秉持的管理理念是“以保護(hù)為主，開發(fā)為輔”，實(shí)現(xiàn)開發(fā)與保護(hù)均衡，在保護(hù)好布依族傳統(tǒng)文化的同時(shí)發(fā)展民族旅游業(yè)，留住村民建設(shè)家鄉(xiāng)，也保留住對(duì)民族傳統(tǒng)文化的傳承。民族學(xué)者何明指出：“政府、民間組織和企業(yè)分別屬于三種不同的組織類型，具有不同的組織目標(biāo)和運(yùn)作邏輯，對(duì)于民族文化的保護(hù)與開發(fā)自然呈現(xiàn)出不同的召喚意識(shí)和話語(yǔ)訴求，從而使得民族文化的保護(hù)和開發(fā)顯現(xiàn)出復(fù)雜的文化色彩。調(diào)和與平衡三種組織取向沖突而達(dá)致良性互動(dòng)，其關(guān)鍵路徑是立足于民族文化本身及持有者，即于新文化語(yǔ)境中發(fā)掘民族傳統(tǒng)文化的當(dāng)代價(jià)值和存續(xù)意義，并獲得文化持有者的認(rèn)同和特定社會(huì)文化環(huán)境的認(rèn)可，在開發(fā)、變遷中持續(xù)獲得自我創(chuàng)生不斷延續(xù)的激活力量?！盵2]

在構(gòu)建現(xiàn)代鄉(xiāng)村社會(huì)治理體系進(jìn)程中，魯布革鄉(xiāng)臘者村傳統(tǒng)鄉(xiāng)村精英發(fā)揮治理功能主要體現(xiàn)在參與鄉(xiāng)村社會(huì)治理、協(xié)調(diào)鄉(xiāng)村社會(huì)關(guān)系、處理鄉(xiāng)村社會(huì)公共事務(wù)、維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)和諧穩(wěn)定等方面。改革開放后，村民首先重視恢復(fù)象征民族傳統(tǒng)文化承載者的威權(quán)文化，支持復(fù)活布依族長(zhǎng)老和“寨老”在村寨生活中的影響力。當(dāng)前，布依族的長(zhǎng)老和“寨老”與村委會(huì)等力量同時(shí)在村寨治理中發(fā)揮作用，呈現(xiàn)國(guó)家政權(quán)組織與少數(shù)民族傳統(tǒng)權(quán)威雙軌并行體制，正如費(fèi)孝通在《鄉(xiāng)土中國(guó)》一書中所指出的：“社會(huì)的運(yùn)行主要不是靠法律或者橫暴權(quán)力，而是靠長(zhǎng)幼有序尊卑有別的長(zhǎng)者威望來(lái)維系。”[3]由于臘者布依族世居于原生性的鄉(xiāng)土社會(huì)，形成了穩(wěn)定的宗親關(guān)系，具有一定宗族意識(shí)，血緣和地緣關(guān)系重合聯(lián)結(jié)起來(lái)形成宗族社會(huì)組織。有文化研究學(xué)者指出：即使在城鎮(zhèn)化不斷推進(jìn)和人口流動(dòng)頻繁的當(dāng)前背景下，只要是同姓同宗族的人與地緣重合，甚至只是同宗同姓的人通過現(xiàn)代傳媒工具的聯(lián)系和溝通，加之現(xiàn)實(shí)中一定實(shí)質(zhì)性的接觸，也會(huì)形成宗親圈子。[4]臘者村通過發(fā)揮“寨老”和長(zhǎng)者在鄉(xiāng)村社會(huì)治理中的連接作用，在鎮(zhèn)政府、市場(chǎng)與村民之間構(gòu)建治理體系，加強(qiáng)政府與社會(huì)威權(quán)組織、基層黨組織、市場(chǎng)合作組織以及村民等不同鄉(xiāng)村治理主體之間的溝通與對(duì)話，克服鄉(xiāng)土熟人社會(huì)隔膜的弊端，協(xié)調(diào)政府與村民之間的關(guān)系，建立深厚的社會(huì)資本和信任感。臘者村的民間糾紛如果是發(fā)生在家族內(nèi)部，一般是請(qǐng)家族內(nèi)長(zhǎng)者進(jìn)行調(diào)解，家族內(nèi)部傳統(tǒng)認(rèn)為如果糾紛傳到家族外會(huì)被其他家族笑話;如果發(fā)生的是鄰里矛盾沖突，則按照《村規(guī)民約》及習(xí)慣法，由村組長(zhǎng)主持，邀請(qǐng)正直無(wú)私的“寨老”進(jìn)行調(diào)解，村寨里的矛盾糾紛很少鬧到村外或者鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級(jí)調(diào)解，一般也很少通過法律途徑解決，這在很大程度上節(jié)約了國(guó)家的司法成本。猶如辜鴻銘老先生曾說：在中國(guó)，“一般的糾紛，依據(jù)禮義廉恥就可以解決，所以警察用不著那么多。在這一點(diǎn)上，是值得歐洲人好好學(xué)習(xí)的”[5]。我國(guó)實(shí)行村民自治制度已有多年，但鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府行政權(quán)力與村民的自治空間缺乏協(xié)調(diào)力量，鄉(xiāng)村社會(huì)傳統(tǒng)威權(quán)力量恰好彌補(bǔ)了這一缺失，有利于鄉(xiāng)村社會(huì)自治空間的拓展，有利于鄉(xiāng)村社會(huì)治理方式的創(chuàng)新，有利于對(duì)原有鄉(xiāng)村治理結(jié)構(gòu)的突破，從而構(gòu)建新型的鄉(xiāng)村治理體系。

三、現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理體系以民族傳統(tǒng)文化為底色

上世紀(jì)九十年代以來(lái)，魯布革鄉(xiāng)臘者村的治理體系注重以民族傳統(tǒng)文化為底色，逐漸取得明顯成效。具體做法有：（1）治理體系堅(jiān)持布依族長(zhǎng)者主持制定的村規(guī)民約，廣泛開展“曬曬我家好傳統(tǒng)”等家風(fēng)、家訓(xùn)活動(dòng)。在鄉(xiāng)黨委和政府指導(dǎo)下，臘者村依靠布依族德高望重的長(zhǎng)者主持或參與制定一系列村規(guī)民約，通過發(fā)動(dòng)長(zhǎng)輩口述、家人共議，村民積極參與，征集大量布依族家規(guī)、家訓(xùn)和諺語(yǔ)，制定的鄉(xiāng)規(guī)民約經(jīng)過鄉(xiāng)政府文明辦審核后村民自主執(zhí)行。（2）鄉(xiāng)規(guī)民約由“寨老”參與的村民理事會(huì)監(jiān)督執(zhí)行。村寨注重監(jiān)督完善治理體系，不僅注意將好的家風(fēng)家訓(xùn)通過總結(jié)融入村規(guī)民約，還實(shí)行由全體成年村民代表大會(huì)表決通過，由“寨老”參與的村民理事會(huì)監(jiān)督執(zhí)行，很多時(shí)候都是在家族祭祖、結(jié)婚儀式、村社祭祀寨神等特殊場(chǎng)合由“寨老”宣布，從而增加了神圣性和儀式感。誠(chéng)如馬凌諾斯基所言，“一切文化要素一定都是在活動(dòng)著，發(fā)生作用，而且是有效的”[6]。魯布革鄉(xiāng)臘者村的治理體系通過依靠布依族“寨老”和長(zhǎng)者監(jiān)督，對(duì)村寨秩序認(rèn)同和文明風(fēng)尚的維護(hù)已經(jīng)養(yǎng)成了自覺執(zhí)行的習(xí)慣，這些年村寨很少發(fā)生偷盜、坑蒙拐騙等現(xiàn)象，村民如果不遵守和維護(hù)民族傳統(tǒng)文化必然受到冷遇甚至孤立，這種人家里有了紅白喜事都沒有人去幫忙，在村民中抬不起頭。（3）治理體系注重布依族傳統(tǒng)文化的延續(xù)和治理因素的融合。臘者村布依族傳統(tǒng)文化延續(xù)比較完整，村寨里的各種文化活動(dòng)具有鮮明的基層社會(huì)治理因素。全村寨的人經(jīng)常集體過傳統(tǒng)節(jié)日，以此增進(jìn)村民交流，培養(yǎng)民族感情，傳承弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化，增強(qiáng)村民民族認(rèn)同感與凝聚力。如臘者村絕大部分布依族村民家庭有供奉祖先和村落保護(hù)神的傳統(tǒng)習(xí)俗，村民家庭的堂屋左右兩面，一面供奉村落的傳統(tǒng)保護(hù)神靈——“綿蛙”，另一面供奉祖先——“中央”?！熬d蛙”和“中央”都是用一尺見方的木板做成，經(jīng)過“畢摩”主持儀式請(qǐng)回家置放。家庭供奉寓意消災(zāi)解難，村民相信供奉象征“上天”的神看著，誰(shuí)干壞事都將受到懲罰，這對(duì)村民心靈有自我凈化和約束作用，這也是臘者村民風(fēng)淳樸的由來(lái)。（4）臘者村把延續(xù)下來(lái)的傳統(tǒng)“長(zhǎng)者議事會(huì)”轉(zhuǎn)化形成社會(huì)治理元素。直到解放前夕，臘者布依村寨都依靠自治，由深受村民支持的“家族議事會(huì)”“長(zhǎng)者議事會(huì)”進(jìn)行社會(huì)調(diào)節(jié)。村寨里對(duì)家族有威望的年長(zhǎng)者女的稱“報(bào)啊”，男的稱“雅老”，[7]家族內(nèi)發(fā)生糾紛，首先由“家族議事會(huì)”處理，很少直接走法律途徑，避免被其他家族恥笑。處理過程主要由當(dāng)事者各自向長(zhǎng)者陳述事由，長(zhǎng)者按照習(xí)慣和傳統(tǒng)明辨是非曲直，提出處理意見。由于議事會(huì)一般都秉公處理，很少有人反對(duì)，否則，當(dāng)事者將受到全族人的譴責(zé)和孤立，所以執(zhí)行力很強(qiáng)。

四、布依族民族傳統(tǒng)文化融入現(xiàn)代鄉(xiāng)村社會(huì)治理體系啟示

從以上論述可以看出，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化不會(huì)因?yàn)楝F(xiàn)代化和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展而消失，而是依然具有巨大的價(jià)值。少數(shù)民族文化傳承不一定要保持封閉，可以在漢族包圍的地區(qū)建立一個(gè)與外界不同的社區(qū)共同體，通過這個(gè)共同體，可以傳承和保留自己的傳統(tǒng)文化。臘者村雖地處交通和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)比較發(fā)達(dá)的地區(qū)，但其做法證實(shí)了傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理體系中有著重要價(jià)值。

現(xiàn)在，民族傳統(tǒng)社會(huì)權(quán)威由于時(shí)代的變遷和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變化已經(jīng)失去了歷史上鄉(xiāng)村社會(huì)治理的強(qiáng)大合法性，也沒有過去那么大的約束力，但并沒有完全退出歷史舞臺(tái)，將來(lái)也不應(yīng)該退出。在改革開放背景下，國(guó)家與社會(huì)逐漸分離，國(guó)家基層組織現(xiàn)代行政權(quán)力與民族傳統(tǒng)權(quán)威將在民族村社長(zhǎng)期處于一個(gè)并存和互動(dòng)維系村寨公共生活的狀態(tài)，民族鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的良好運(yùn)行和維護(hù)是多元權(quán)威互動(dòng)和影響的結(jié)果?，F(xiàn)實(shí)中，國(guó)家政治的權(quán)威和少數(shù)民族的傳統(tǒng)社會(huì)權(quán)威并不是針鋒相對(duì)的零和博弈，只要政府加以正確的引導(dǎo)和應(yīng)用，可以為鄉(xiāng)村社會(huì)的和諧穩(wěn)定提供堅(jiān)實(shí)的輔助和支持，同時(shí)也“極有可能成為中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)多元權(quán)利主張形成和發(fā)展的契機(jī)，進(jìn)而從不同方面制約長(zhǎng)期處于一元化狀態(tài)下的國(guó)家權(quán)力”[8]。當(dāng)前，在少數(shù)民族地區(qū)基層社會(huì)借助傳統(tǒng)權(quán)威的影響力維持社會(huì)秩序的良好運(yùn)行已經(jīng)取得了一定的成效?，F(xiàn)代化不是與傳統(tǒng)徹底分離，也不是對(duì)立，而是在對(duì)歷史的繼承和保留的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新的結(jié)果。誠(chéng)如馬克思所說：“人類創(chuàng)造著自己的歷史，但是他們并不能隨心所欲地創(chuàng)造，他們自己不能選擇創(chuàng)造的條件，而是只能在直接面對(duì)的、已成事實(shí)的、從過去傳承下來(lái)的條件下創(chuàng)造。那些已經(jīng)離去先輩們創(chuàng)造的傳統(tǒng)，依然根深蒂固地埋藏在現(xiàn)世人的頭腦中?！盵9]對(duì)于這些少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)權(quán)威和民族文化的復(fù)興，政府不僅沒有必要過度的警惕或進(jìn)行壓制，而應(yīng)當(dāng)予以支持和推廣，將少數(shù)民族權(quán)威融入國(guó)家基層社會(huì)治理體系，調(diào)適少數(shù)民族傳統(tǒng)權(quán)威和國(guó)家政治體系權(quán)威。如周星所言，“各族人民既生活在統(tǒng)一的國(guó)家政治體系與政治運(yùn)營(yíng)之下，又同時(shí)不等地生活在他們本民族的政治生活之中”[10]。

在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型期，政府對(duì)民間社會(huì)控制能力減弱，建立民族社區(qū)的社會(huì)治理體系以彌補(bǔ)相應(yīng)的“權(quán)力真空”就尤為重要?！罢稀钡让褡鍌鹘y(tǒng)權(quán)威對(duì)地方社會(huì)秩序和權(quán)力平衡起到重要作用，而民族傳統(tǒng)文化和“寨老”的復(fù)興也剛好說明民間社會(huì)對(duì)多元權(quán)威的需求，這是歷史和現(xiàn)實(shí)的選擇。目前“寨老”等傳統(tǒng)權(quán)威在民族村社生活中發(fā)揮的作用還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有挖掘出來(lái)，只要政府引導(dǎo)得當(dāng)，完全可以借助這些民間傳統(tǒng)權(quán)威對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)實(shí)施治理，維護(hù)基層社會(huì)秩序穩(wěn)定，打破過去那種原子式、碎片化，游離于政府控制之外的社會(huì)形態(tài)。比如，在四川涼山地區(qū)利用傳統(tǒng)權(quán)威人物的影響力，把德高望重的德古選拔到人民陪審員隊(duì)伍中，通過司法培訓(xùn)，利用他們的傳統(tǒng)調(diào)解機(jī)制調(diào)解司法案件，收到不錯(cuò)的效果，節(jié)約了司法資源。[7]順應(yīng)少數(shù)民族群眾對(duì)本民族傳統(tǒng)權(quán)威人物和文化的愛戴，把少數(shù)民族人士引導(dǎo)到基層社會(huì)治理中來(lái)是民族地區(qū)國(guó)家現(xiàn)代治理體系建設(shè)的重要途徑。

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He Jinrui，Long LiAbstract： In the process of constructing modern rural governance system， lazhe village of Buyi Nationality， Lubuge Township， Luoping， Yunnan Province， has found a joint point among the party construction， market economic organization and traditional rural governance powers， integrated the governance factors of traditional authority and traditional culture into the modern rural social governance system， and improved the social governance capacity. The research on the transformation of traditional national governance factors to modern governance system has important value and beneficial enlightenment for promoting the modernization of grass-roots social governance system and governance capacity.

Key words： National traditional culture; Traditional authoritarity; Modernization of rural governance capacity

責(zé)任編輯：王廷國(guó) 孔九莉 王廷國(guó) 孔九莉 李祖杰 鄧衛(wèi)紅 劉遺倫 余爽悅