摘要：廟會又稱廟市，是因為廟而形成的具有一定儀式等特定內(nèi)容的聚會。一般認為，廟會的源泉在于遠古時期的宗廟社郊制度——祭祀。在祭祀祖先神和自然神的過程中，人們聚集在一起，集體開展一些活動，廟會便依托這些活動和場合發(fā)展而成，它一般是在特定的時間舉辦，具有一定的規(guī)模。高占祥認為“廟會文化就是以寺廟為最初依托，以宗教活動為最初動因，以集市活動為表現(xiàn)形式，融藝術(shù)、游樂、經(jīng)貿(mào)等活動為一體的社會文化現(xiàn)象。廟會文化是一種意識形態(tài)，是一種上層建筑，一種社會生活，一種歷史現(xiàn)象”。學術(shù)界普遍采用這種定義。廟會起源歷史悠久，早但期對它的研究卻少之又少，直到五四運動以后，隨著西方相關(guān)理論的傳入，加上一批學者的重視，現(xiàn)代意義上的廟會研究才開始起步。顧頡剛先生對妙峰山廟會的研究開啟了現(xiàn)代廟會研究的先河，此后廟會研究發(fā)展一直緩慢，直至上世紀八十年代以后才有所起色，這其中既有學術(shù)界“尋根”思潮的推動，也有改革開放政策帶來的的影響。相關(guān)專家學者為廟會研究開辟了不同的方向，新世紀以來廟會研究轉(zhuǎn)向更深更廣的領(lǐng)域，但存在研究的區(qū)域過于集中，在理論和方法方面也缺乏與其他學科的互動等問題。

關(guān)鍵詞：廟會；文獻研究；民間信仰

一、國內(nèi)外關(guān)于廟會的相關(guān)研究

（一）國內(nèi)學者相關(guān)研究

1.專著類：我國最早對廟會的研究可以追溯到唐宋甚至魏晉南北朝年間，如晉·周處《風俗記》、北魏·楊衒之《洛陽珈藍記》等。到了現(xiàn)代開啟廟會研究先河的是顧頡剛先生，顧頡剛先生的《妙峰山》一書出版于1928年，它從歷史學和民俗學的視角介紹了妙峰山香會的名稱、來源、組織、祭祀等方面的問題，得出了古代廟會起源于原始的祭祀社郊的結(jié)論，認為佛教和道教促進了香會的直接形成。該書一經(jīng)出版便受到民俗學界的關(guān)注，妙峰山一度成為北京傳統(tǒng)民間文化甚至是北方傳統(tǒng)民間文化的一種象征。自顧頡剛先生對妙峰山廟會研究之后學術(shù)界對廟會研究逐漸成熟起來，比較有代表性的專著還有高有鵬的《中國廟會文化》、《廟會與中國文化》，作者詳細地介紹了廟會的起源、嬗變的過程以及廟會的功能和類型諸問題，是我們了解廟會相關(guān)知識的一部佳作。張雙林編著的《中國廟會大觀》對全國各地、各種類型的廟會進行了細致的描寫，指出寺廟對于廟會形成的重要性以及廟會對于廣大人民群眾生活的重要影響；趙世瑜的《狂歡與日常·明清以來的廟會與民間社會》探究了明清社會轉(zhuǎn)型時期的民眾生活與大眾生活，揭示了廟會“狂歡與日?！边@一類游神祭祀活動的基本特征，反映了廟會對于百姓生活節(jié)奏的影響。王兆祥、劉文智《中國古代的廟會》則深入研究古代廟會的方方面面，包括廟會的起源、廟會與宗教信仰、廟會上的文藝活動、廟會的職能和社會影響等等，是較早對廟會研究的優(yōu)秀書籍。華智亞、曹榮編著的《民間廟會》更是將民間廟會推向人民大眾，是一本關(guān)于廟會知識的通俗簡易文本。通過以上我們可以看出廟會的研究是有歷史可以追溯的，但是無論是古代還是近代的一些專著只是對廟會進行簡單的介紹，而沒有對其涉及的藝術(shù)學和人類學層面深挖，并且這些專著沒有形成完整的理論體系。

2.期刊論文類：筆者在知網(wǎng)上搜索到以廟會為題發(fā)表的期刊論文有2000余篇，最早的一篇是1958年魏連陞發(fā)表在《中國防癆》期刊上的《廟會上的防癆館》，這篇文章雖然以廟會為題，但是主要介紹的是天津新華區(qū)廟會上的防癆館，以此為中介，進而介紹宣傳防癆知識。在此之后數(shù)年間廟會的研究并不多，尤其是在文革期間，廟會一度被認為是迷信的活動，許多廟宇被拆除，神像被毀壞，廟會研究也因此一度中止，因此一直到1980年只有五篇關(guān)于廟會的期刊論文發(fā)表。1980年至2000年，文革結(jié)束后國家實施改革開放的對外政策，一些地方的廟會開始重新舉辦，研究也就隨之增多，此期間相關(guān)期刊論文發(fā)表的數(shù)量有所增加，共有180余篇，但是數(shù)量相對還是較少。進入新世紀以來，我國各項事業(yè)蓬勃發(fā)展，廟會對于經(jīng)濟和文化方面的重要作用，再加上黨中央經(jīng)濟強國、文化強國政策的施行，使得人們將目光更多的轉(zhuǎn)向這一古老的民俗活動。從2000年到2013，期刊論文發(fā)表的數(shù)量在逐年增加，其中僅2013年就發(fā)表了99篇之多，為歷年之最，在這之后直到2019年每年也有90篇左右的數(shù)量。

（二）國外學者相關(guān)研究

中國廟會文化不僅引起了國內(nèi)相關(guān)專家學者的關(guān)注，而且吸引了相當多的國外學者。挪威漢學家、比較宗教學家艾香德在《安慶的寺廟及其崇拜：近代中國人的宗教研究》一書中以安慶為例，介紹了華中地區(qū)民間的宗教信仰狀況。書中涉及佛教、道教、儒教以及其他信仰，作者采取了不同于三教說的方式，揭示了民間信仰的真實情況。他對安慶寺廟、祠堂、名人祠、官廟、佛寺、道觀以及城隍，龍王、火神、八蠟、藥王、財神、土地神進行了詳盡的描述，圍繞著安慶寺廟展開了研究，詳實地記錄了當?shù)仄毡榈淖诮桃庾R和信仰狀況。

日本著名學者田仲一成更是通過文獻研究和田野調(diào)查的方法，他于2013年發(fā)表了《明清河南地區(qū)廟會墟市與戲劇的關(guān)系》（《戲曲研究》2013年01期）一文，將明清時期河南戲劇分為鄉(xiāng)村戲劇，和市場戲劇，并對其劇目做了分類研究，從而進一步探討河南地方戲劇發(fā)展的社會背景和其特色，作者強調(diào)了山西商人和當?shù)卣畬騽〉挠绊?。雖然是作者僅是對這種關(guān)系一種大體上的推測，但是也有很高的借鑒價值。

英國王斯福《帝國的隱喻：中國民間宗教》一書要解決的核心問題是民間宗教組織是如何將分散開來的個人組織起來。并且討論了在民間社會生活實踐中，廟會中神明信仰與儀式通過隱喻的修辭學途徑來模仿帝國的行政、貿(mào)易、懲罰體系達到維系社會穩(wěn)定的目的。法國勞格文的《賴南地區(qū)的廟會與宗族》 主要記述了贛南地區(qū)的廟會組織、過程及經(jīng)費等，并初步分析了廟會對當?shù)刈谧宓恼?、?jīng)濟、文化的功能性作用。

二、廟會研究主要的方向

（一）某一廟會個案研究

這是學術(shù)界對廟會研究的普遍現(xiàn)象，在知網(wǎng)上有1000多篇以某個廟會為例而展開研究的期刊論文，具體的又可以分為以下四個方面。

1.知名廟會的研究

知名廟會往往是學術(shù)界研究的重心，它們不僅歷史悠久，而且保存的相對完好。在知網(wǎng)上有20余篇文章是研究北京妙峰山廟會的，如王立剛發(fā)表的《廟會組織與民族國家的地方社會——妙峰山廟會的公民結(jié)社》（《民俗研究》2011年01期），通過對妙峰山廟會及其香會組織的恢復和運作方式的個例研究，探討新時期下廟會如何在地方社會中發(fā)揮作用以及如何以合理的方式實現(xiàn)國家的意志。魏穎發(fā)表的《民間信仰于現(xiàn)代社會中的適應(yīng)與發(fā)展——以北京妙峰山廟會為例》（《東方企業(yè)文化》2011年10期）等。有20余篇對淮陽太昊陵廟會的研究，如華中師范大學李燕的碩士論文《試論傳統(tǒng)民俗文化的現(xiàn)代重構(gòu)問題——以河南淮陽太昊陵廟會為例》、程玉艷《生殖崇拜文化——淮陽太昊陵廟會文化的底色》（《周口師范學院學報》2008年01期）是下載量最高的一片論文，文章運用神話學、民俗學、人類學的相關(guān)原理，結(jié)合當?shù)匚幕土曀?，探討太昊陵廟會的生殖崇拜文化內(nèi)涵，將廟會研究與其他學科相互交叉，具有很高的借鑒意義。

2.民間信仰的研究

每個廟會的背后都有一段故事或傳說，自然也就有相應(yīng)的民間信仰，這往往影響一個地方的文化和風俗。不少專家學者以地方廟會中的民間信仰入手，試圖理清這種信仰背后的歷史文化內(nèi)涵、民眾心理并探討其對地方風俗習慣的影響。這些信仰從大的方面又可分為人物信仰、圖騰或動物信仰、神靈信仰。如閆愛萍《地方文化系統(tǒng)中的關(guān)帝信仰——山西解州關(guān)帝廟廟會及關(guān)帝信仰調(diào)查研究》（《山西師大學報》2010年02期）、王曉莉《明清時期北京碧霞元君信仰與廟會》（《中央民族大學學報》2006年05期）、趙宗?！兜胤轿幕到y(tǒng)中的王母娘娘信仰——甘肅省涇川王母宮廟會及王母娘娘信仰調(diào)查研究》（《民間文化論壇》2005年06期）、李莉思《廣西玉林寒山廟會民間信仰文化試析》（《廣西師范學院學報》2014年01期）、李傳軍、馬文杰《廟會與鄉(xiāng)土社會的建構(gòu)——以青島即墨馬山廟會的狐仙信仰為中心》（《民間文化論壇》2009年06期）等數(shù)十篇。文章研究的重心都在廟會供奉的神靈或者信仰的對象，通過對背后的文化的分析，其中包涵的道德、倫理、價值等，從而得出得出當?shù)靥厣袼孜幕约懊癖娚钚纬傻脑颉?/p>

3.廟會價值功能的研究

民間廟會能夠經(jīng)久不衰的活躍于廣大群眾之間，尤其是廣大鄉(xiāng)村之中，必然有其獨特的功能和價值，對這方面研究的期刊論文約有50篇。如張澤洪《西山萬壽宮廟會的宗教內(nèi)涵及文化意義》（《民俗研究》2018年04期）考察了西山萬壽宮廟會歷史及其在道教史上的影響，以揭示西山萬壽宮廟會的宗教內(nèi)涵及文化意義。趙新平的《廟會與鄉(xiāng)村經(jīng)濟發(fā)展一一以晉北大白水村為例》（《晉陽學刊》2009年第3期）文章分三個小標題簡明直接地做了相關(guān)闡述：廟會的傳統(tǒng)祭祀活動促進了鄉(xiāng)村經(jīng)濟的發(fā)展；廟會的商品貿(mào)易活動推動了鄉(xiāng)村經(jīng)濟的發(fā)展；廟會的休閑娛樂活動推動了鄉(xiāng)村經(jīng)濟的發(fā)展。劉國郁在其碩士論文《泰山東岳廟會文化旅游》中分析了泰山東岳廟會的旅游文化資源，包括香客市場、日常用品市場、娛樂用品市場、小吃市場等并對其提出了可持續(xù)發(fā)展的開發(fā)對策。李美榮的《試述鄉(xiāng)村廟會的社會功能——以山西北樓口關(guān)帝廟為例》（《重慶交通大學學報》社會科學版2015年05期）以關(guān)帝廟為例，突出了廟會在當今社會的功能和價值，并對其良性發(fā)展提出了幾點可行性措施。此外還有吳玉華、賴敏春、肖鋒《國家在場的民俗體育鄉(xiāng)村社會治理功能研究——以瑞金馮侯廟會儀式民俗體育為例》（《南京體育學院》2009年04期）獨辟蹊徑的提出了國家在場的情況下，廟會儀式民俗體育在當今鄉(xiāng)村社會的社會治理功能，豐富和完善了對廟會功能的研究，為我們新時期挖掘更多廟會功能提供了思路。

4.廟會儀式和活動研究

民間廟會作為群眾信仰和娛樂的場所，自然少不了相應(yīng)的儀式和活動。楊靜、高萍在《宗教儀式和戲曲的一次文化展演——甘肅環(huán)縣興隆山廟會調(diào)查報告》（《西北民族研究》2007年04期）一文中著重描述了興隆山廟會齋醮儀式，詳細記錄了儀式的內(nèi)容和過程，并對廟會上的戲曲——皮影戲進行了深入的研究。儀式和戲曲不僅最大程度了滿足了群眾精神慰藉和娛樂需求，更是對當?shù)孛袼缀臀幕谋４?。辛思潔的在論文《九華山廟會音樂探析》（《池州學院學報》2014年04期）將關(guān)注點放在了九華山廟會的音樂活動上，對廟會上的佛教音樂進行了分類，探討了佛教音樂和宗教儀式的關(guān)系。此外，作者還提及到池州儺戲，并對其起源和演唱形式做了說明。于瓊芳在《?？h正月古廟會中踩高蹺的表演過程》（《大眾文藝2012年06期》）一文中，以古廟會中的踩高蹺為例，著重介紹了這項活動的表演場所，并詳細梳理了踩高蹺的整表演流程，為進一步深入研究浚縣踩高蹺中的藝術(shù)表演形式打好基礎(chǔ)。任雙霞《廟、廟會、儀式與神圣感——以泰山王母池為例》（《民俗研究》2006年04期）探討了廟會儀式活動給香客所帶來的參與感和神圣感，從而與世俗生活區(qū)分開來的特點。

（二）區(qū)域廟會綜合研究

相較于個案廟會的研究，此類研究方向大多涉及到多個廟會和不同的時期的廟會，需要大量的資料和走訪調(diào)查來支撐，因此此類綜述在知網(wǎng)上數(shù)量相對較少，約有60篇。首先是對特定區(qū)域的研究，較早的有宋抵發(fā)表的《中國東北地區(qū)的廟會》（《長春師范學院學報》1995年04期），作者具體的寫出了東北各地區(qū)廟會的時間及地點，以儒釋道三廟并祭的特點，突出北方民眾精神信仰民俗的創(chuàng)造力。與此類似的還有王猛發(fā)表的《華北地區(qū)廟會研究綜述》（《高校社科動態(tài)》2009年06期）通過對相關(guān)文獻的分析和實地田野調(diào)查，對華北廟會發(fā)展的歷史脈絡(luò)進行梳理，進而分析其經(jīng)濟功能、娛樂功能、思想功能等，讓我們對華北地區(qū)廟會有個整體上的認識。另外還有學者在區(qū)域廟會研究之后進行對比的，這方面的論著只有幾篇，但也不乏優(yōu)秀的代表。如趙世喻的《明清時期江南廟會與華北廟會的幾點比較》（《史學集刊》1995年第1期）就從經(jīng)濟發(fā)展水平、市鎮(zhèn)發(fā)展程度、宗族性、開放閉塞程度等方面來比較明清時期江南與華北廟會的異同。再有就是對特定時間點的廟會的研究。如河南大學牛曉丹的碩士畢業(yè)論文《唐宋時期廟會研究》，作者分四個部分介紹了唐宋時期廟會的分布、該時期廟會的活動內(nèi)容、廟會活動的管理以及廟會興盛的原因，為我們了解早期廟會的相關(guān)內(nèi)容提供了參考。曾亞玲發(fā)表的《清至民國東北地區(qū)廟會研究》（《沈陽大學學報》2009年03期）根據(jù)清至民國東北地方志資料對該地廟會的形成和發(fā)展作了嘗試性分析， 并且對廟會的種類進行了詳細的劃分。通過對該地廟會特點和影響的分析， 了解了當時東北地區(qū)人們的社會生活和城鄉(xiāng)經(jīng)濟的發(fā)展。

區(qū)域廟會的總體研究一般趨向于同一個地區(qū)的廟會群的共性研究，這也從側(cè)面反映出中國幾大廟會群的分布狀況，如華北廟會群、江南廟會群等。然而中國的廟會群遠遠不止如此，南方地區(qū)也有許多廟會，可以歸類進行綜合研究。通過區(qū)域廟會的總體研究，可以對這一地區(qū)文化和風俗習慣有個整體的認識，從而為該地區(qū)歷史研究提供史料。

（三）“非遺”與廟會文化及影響研究

此類廟會研究方向的期刊論文在知網(wǎng)上有40篇之多。如今隨著經(jīng)濟的迅速發(fā)展，人們對于文化的需求也日益增加，廟會作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也必然得到政府和普通群眾的認可和保護，尤其是民間廟會作為活躍于老百姓中間的廟會，彰顯了人們信仰觀念的變化軌跡，承載了傳統(tǒng)文化中極為豐富的精神財富。中央藝術(shù)研究院的管寧2008年在其碩士論文《淮陽人祖廟會與泥泥狗的現(xiàn)狀調(diào)查及其保護性研究》中對淮陽人祖廟會與泥泥狗的整體保護問題進行梳理。先探討淮陽人祖廟會與泥泥狗的關(guān)系，再引申到民間美術(shù)與民俗文化空間的關(guān)系，然后對文化空間中的民間美術(shù)作品的價值認定和民俗活動的整體保護問題提出了自己的看法。文章力求打破僅關(guān)注一種民俗現(xiàn)象的研究方式，而是將廟會中很多民俗元素聯(lián)合起來進行調(diào)查研究。文章最后分析了淮陽縣人祖廟會、淮陽民間藝人和“泥泥狗”的現(xiàn)狀，從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的角度提出了民俗文化空間的整體保護問題和一些想法與建議，以供參考。趙德利在其論文《民間廟會的“非遺”保護與開發(fā)規(guī)范》（《山東社會科學》2010年第11期）中就把作為“非遺”中的寶貴遺產(chǎn)之一廟會分為官方和民間兩種類型，在對其進行開發(fā)利用時，應(yīng)以文化生態(tài)保護為前提，還要把政策貴任落實到位。作者還針對廟會的“非遺”保護與開發(fā)提出了自己的意見和可行性措施，具有一定的借鑒意義。李華偉在其論文《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對妙峰山廟會之影響——以妙峰山廟會申報非遺前后的活動為中心》（《民間文化論壇》2014年06期）中探討了非遺申報及非遺稱號的獲得對于妙峰山廟會活動和香會組織的影響，非遺申報的成功一定程度上吸引了眾多的游客資源，同時也使廟會本身獲得更大的合法性，但廟會管理者在為了爭取生存空間的同時，拋去了旅游外衣，使得妙峰山廟會游離民間信仰與民間文化之外?？梢娚暾埛沁z對于廟會文化的保護是有利的，但是如果不與時俱進，保護性開發(fā)，反而得不償失。

三、廟會研究的不足與改進

綜上所述，我國現(xiàn)代對廟會的研究始于顧頡剛先生，此后相關(guān)專家學者研究的方向和內(nèi)容也很細致，但是研究的區(qū)域大多集中在河南地區(qū)以及華北地區(qū)和西北地區(qū)，對于南方地區(qū)廟會的研究相對較少。另外學術(shù)界對知名廟會研究過多，而相對忽略了其他地區(qū)有價值的廟會資源。雖然河南、華北等區(qū)域廟會資源相對豐富，但是每個地方廟會都有地方特色和價值，尤其是文化方面的差異更值得我們?nèi)パ芯俊４送庠谘芯糠椒ㄉ想m然采用了文獻研究和田野調(diào)查的方法，也有部分學者采取了學科交叉研究的方法，但是參加廟會的主體——人往往被忽略，廟會畢竟是由人創(chuàng)造出來的一種文化活動，廟會上的人們往往差異很大，既有不同的職業(yè)，也有不同的階級，而廟會卻能將這些人凝聚在一起，背后原因是不得不去思考的，這不僅僅需要民俗學還要借助人類學的相關(guān)知識來解決。最后，廟會上有精美的手工品、傳統(tǒng)的戲劇、音樂等各種藝術(shù)，其中許多已經(jīng)傳承了幾百年，人們在廟會不僅能夠求吉祈福還能獲得藝術(shù)帶來的美感，雖然此前有關(guān)專家學者對廟會中的藝術(shù)進行過研究，但是數(shù)量遠遠不夠，也沒有形成完備的理論體系，這就需要借鑒藝術(shù)學相關(guān)理論來彌補此方面的不足?？傊?，我們現(xiàn)在正處于一個新的時期，廟會研究需要更多的與當今社會的文化、經(jīng)濟等多方面結(jié)合起來，這就要求我們不斷地與時俱進，開拓創(chuàng)新，使得廟會研究更多的為人民大眾服務(wù)、為社會主義服務(wù)。

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作者簡介：陳亞男（1996—），男，碩士研究生，研究方向：民間文藝。