高 樺
(上海社會科學(xué)院 哲學(xué)研究所,上海 200235)
不管人們對于黑格爾哲學(xué)的觀點及其影響持有什么樣的立場,至少在如下這個問題上能夠達成最廣泛的共識:如何理解黑格爾的辯證法在根本意義上決定了我們?nèi)绾卫斫夂诟駹栒軐W(xué)之整體面貌。從黑格爾哲學(xué)的研究史上看,關(guān)于其辯證法的汗牛充棟的研究著作呈現(xiàn)出不同的理解視角,基本上可以被歸納為以下四條研究進路(1)這里借鑒了霍斯特曼教授的看法,但在最后一條進路的論述上與其具有根本的差別。Rolf-Peter Horstmann, Einleitung: Schwierigkeiten und Voraussetzungen der dialektischen Philosophie Hegels, Rolf-Peter Horstmann (hrsg.), Seminar: Dialektik in der Philosophie Hegels (Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 2016) SS. 20-25.。
第一,神學(xué)的進路。黑格爾關(guān)于絕對精神或者辯證法體系中其他核心概念的論述只有通過對其神學(xué)背景(特別是圖賓根神學(xué)院時期)的掌握才能得到理解,黑格爾的神學(xué)動機在辯證法的表述中扮演了舉足輕重的角色。(2)第一條進路的代表有:Michael Theunissen, Hegels Lehre vom absoluten Geist als theologisch-politischer Traktat (Berlin: Walter de Gruyter, 1970); Alan M. Olson, Hegel and the Spirit: Philosophy as Pneumatology (Princeton: Princeton University Press, 1992) 69-83.
第二,實踐哲學(xué)或政治經(jīng)濟學(xué)的進路。黑格爾所研究的近代政治經(jīng)濟學(xué)觀點與古典的實踐哲學(xué)的立場處于一種緊張之中,而這種緊張在內(nèi)容與方法從兩方面為黑格爾辯證法的特殊構(gòu)想提供了強大的動力;黑格爾的辯證法可以從他對于實踐哲學(xué)領(lǐng)域問題的思考得到完整的理解。(3)第二條進路的代表有:Georg Lukács, Der junge Hegel: über die Beziehungen von Dialektik und ?konomie (Neuweid & Berlin: Hermann Lutherhand Verlag, 1966).
第三,最寬泛意義上的意識哲學(xué)的進路。意識、自我意識所構(gòu)成的問題域?qū)τ诮軐W(xué)的立場具有格外重要的意義,所以意識哲學(xué)的關(guān)聯(lián)對于辯證法的任務(wù)與形態(tài)產(chǎn)生了可觀的影響。(4)第三條進路的代表有:Dieter Henrich, Between Kant and Hegel: Lectures on German Idealism (Cambridge: Harvard University Press, 2003); Klaus Düsing, Das Problem der Subjektivit?t in Hegels Logik: Systematische und entwicklungsgeschichtliche Untersuchungen zum Prinzip des Idealismus und zur Dialektik (Hamburg: Felix Meiner, 1995); Konrad Cramer (hrsg.), Theorie der Subjektivit?t: Dieter Henrich zum 60. Geburtstag (Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1990).
第四,形而上學(xué)的進路。黑格爾把辯證法理解為對概念運動的描述甚或該運動本身,在這種運動中認識出現(xiàn)而又消逝;辯證法只有在絕對(Absolute)這個前提下才能得到闡明,它是認識絕對的主題與方法、內(nèi)容與形式。(5)第四條進路的代表有:Manfred Baum, Die Entstehung der Hegelschen Dialektik (Bonn: Bouvier, 1986); Rüdiger Bubner, “Vollendung oder Aufhebung der Metaphysik in Hegels Wissenschaft der Logik,” Ders, Innovationen des Idealismus (G?ttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1995) SS. 53-71; Urs Richli, Form und Inhalt in G.W.F. Hegels “Wissenschaft der Logik” (Wien und München: R. Oldenbourg Verlag, 1982).
本研究的大致傾向或可被歸入第四條進路之中,其依據(jù)乃是黑格爾在《邏輯學(xué)》1812年第一版序言中那反復(fù)為人所引用的經(jīng)典表述:“這種精神的運動在其簡單性中給予自己以規(guī)定性,又在規(guī)定性中給予自己以自身相同性。精神的運動由此就是概念之內(nèi)在發(fā)展:這種精神的運動乃是認識之絕對的方法,同時也是內(nèi)容本身之內(nèi)在的靈魂?!?6)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 21, hrsg. von Friedrich Hogemann und Walter Jaeschke (Hamburg: Felix Meiner, 1985) 8.我們在這里所要做的并不是對以上四條進路開展詳細地考辨甄別,以期得出理解黑格爾辯證法之萬全之策。對本研究而言,其目標定位于從某個核心的但不大為前人所重視的概念出發(fā),推進我們關(guān)于辯證法的理解。這里所要具體處理的乃是“事情本身”(die Sache Selbst)這個概念。
提起事情本身這個概念,稍有哲學(xué)史素養(yǎng)的人立刻會想到胡塞爾所提出的“回到事情本身”的現(xiàn)象學(xué)口號。在現(xiàn)象學(xué)的論域中,事情本身基本上指的是在經(jīng)過現(xiàn)象學(xué)還原后意識所把握到的具有絕對自身被給予性的本質(zhì),或先驗自我關(guān)于世界的意向性構(gòu)成。實際上,真正將事情本身作為一個嚴肅概念引入哲學(xué)的則是黑格爾,或者至少我們可以說黑格爾與胡塞爾兩人分別以自己的方式先后提出了事情本身這個概念。
海德格爾在這個問題上看得非常清楚:“近代哲學(xué)自發(fā)地明確號召思想‘回到事情本身’。我們可以指出兩個如今受到特別關(guān)注的例子。我們在黑格爾1807年出版的作品《科學(xué)的體系,第一部分:精神現(xiàn)象學(xué)》開頭的‘序言’中聽到了這項‘回到事情本身’的號召?!@項‘回到事情本身’的號召最終——按事情這意味著首先——適用于《邏輯學(xué)》?!?7)Martin Heidegger, Gesamtausgabe, Band 14: Zur Sache des Denkens (Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2007) 76.海德格爾認為“回到事情本身”這個號召在黑格爾和胡塞爾那里都具有一種拒絕的含義。在黑格爾那里,“哲學(xué)之現(xiàn)實的整體首先并且只在其變易中顯示。這個變易在事情之實施的展示中進行。在展現(xiàn)(Dar-Stellung)中主題與方法成為同一的。在黑格爾那里這種同一性叫作思想(Gedanke)。由此思想哲學(xué)之事情‘本身’才顯現(xiàn)出來”。(8)Ibid.而胡塞爾則是要拒絕自然主義心理學(xué)與歷史主義,因為“研究的推動力必定不是來自各種哲學(xué)而是來自各種事情與問題”(9)Edmund Husserl, “Philosophie als strenge Wissenschaft,” Logos: Zeitschrift für Systematische Philosophie 11.1 (1910): 340.。海德格爾對兩人的事情本身概念最后給出的鑒定是:“按照同樣的傳統(tǒng),對于胡塞爾以及黑格爾而言,哲學(xué)研究的事情就是意識之主體性”。(10)Martin Heidegger, Gesamtausgabe, Band 14: Zur Sache des Denkens (Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2007) 77.
就我們的研究主題而言,海德格爾的這一系列論述具有以下幾個要點值得關(guān)注。首先,他指出了事情本身在黑格爾哲學(xué)中登場的核心思想?yún)^(qū)域——《邏輯學(xué)》。其次,他強調(diào)了“回到事情本身”這項號召所具有的拒絕、防御的含義;對于黑格爾與胡塞爾兩人來說,事情本身是不可能通過自然的意識或者自然主義與歷史主義達到的。復(fù)次,他表明了黑格爾的事情本身與其辯證法具有一種親緣關(guān)系,事情之實施的展示中進行著那顯示哲學(xué)之現(xiàn)實整體的變易。最后,海德格爾本人不自覺地選取了上述的第三條進路,將兩人的事情本身一并歸為“意識之主體性”這個結(jié)論。海德格爾論述的前三個要點似可成立,但第四點則是成問題的。
事情本身這個概念可以說貫穿在黑格爾絕大多數(shù)的哲學(xué)著述之中。我們試圖以《精神現(xiàn)象學(xué)》與《邏輯學(xué)》(間或涉及《小邏輯》)這兩本最為重要的著作為例說明黑格爾對此概念的兩種用法。
1. 適合某些論述的特定性用法
在《精神現(xiàn)象學(xué)》的“精神的動物王國和欺騙,或事情本身”這一小節(jié)中,黑格爾主題性地論述了事情本身。黑格爾是在討論個體性(個體意識)與作品之間的關(guān)系時引出事情本身的:“一般存在的普遍性與行動是相同的東西。這個統(tǒng)一體就是真正的作品;它是事情本身,而事情本身全然堅持自身并被人們經(jīng)驗為持存的東西,它獨立于個體行動本身的偶然性及環(huán)境、手段和現(xiàn)實的偶然性。”(11)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 9, hrsg. von Wolfgang Bonsiepen und Reinhard Heede (Hamburg: Felix Meiner, 1980) 223.在這個語境中,事情本身具有四個特征。第一,事情本身“本質(zhì)上作為現(xiàn)實性與個體性之滲透而是這些環(huán)節(jié)的統(tǒng)一體”;第二,事情本身“同樣是一個行動,并且它作為行動就是純粹的行動一般,由此同樣是個體的行動”;第三,“事情本身是從這一規(guī)定性向相反規(guī)定性的過渡”;第四,“它是一個現(xiàn)存于意識面前的現(xiàn)實”(12)Ibid.。
事情本身是個體按照其本性與目標所實現(xiàn)的“作品”,因而同時滲透著個體性與現(xiàn)實性。而在作品中又存在著個體行動所承載著的行動目的。但事情本身并不需要依賴或符合于這個個體行動者的原來意向或目標。它的意義取決于其他個體對于它做了什么或者如何看待它。黑格爾將事情本身最終規(guī)定為這樣一種本質(zhì):“這種本質(zhì)的存在是個別的個體和一切個體的行動,這種本質(zhì)的行動是直接的為他的或者是一種事情,而只有事情才是所有人和每個人的行動。”(13)Ibid., S. 227.從其與個體性的關(guān)系上看,個體所實現(xiàn)的作品的確是一種處于個體性意識之前的特定的現(xiàn)實。但隨后意識經(jīng)驗到,意識所實現(xiàn)出來的,并不是個別的行動,而是一種為他的東西或一個事情本身。因為這個作品的意義不再依附于個體性行動而成為一種普遍性。對其他意識而言,這個作品不再是前一個個體性意識之私人的、純粹的事情,而是也對它們開放。這樣看來,事情本身并不是純粹作為個體性意識之行動結(jié)果被動、靜止地存在著,它還在向一切個體不斷展開自身。這就意味著事情本身是具有生命的?!八褪瞧毡?,普遍作為每人和所有人的這種行動就是一個存在;它就是現(xiàn)實,因為這個意識知道這種現(xiàn)實是它個別的現(xiàn)實又是所有人的現(xiàn)實?!?14)Ibid., S. 228.
我們不能否認,黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中對事情本身的論述基本上是為了解決意識哲學(xué)的問題。這不僅是“理性”這一章的要求,也是全書的框架所決定的。不過這并不意味著這種用法就乏善可陳。黑格爾在此已經(jīng)先行指出了該概念必然包含的重要環(huán)節(jié):事情本身必定向我們開放自身;事情本身始終處于運動之中;事情本身是多與一的統(tǒng)一;事情本身還是內(nèi)容與方法的統(tǒng)一。這些本質(zhì)環(huán)節(jié)是日后黑格爾在討論某些特定內(nèi)容——乃至在下述第二種用法時——仍然保留下來的。比如當《邏輯學(xué)》討論“尺度”(Ma?)時,黑格爾寫道:“在尺度中,事情本身已經(jīng)是質(zhì)和量之自在的統(tǒng)一,——即這樣兩個環(huán)節(jié)之自在的統(tǒng)一:它們在存在之普遍范圍內(nèi)組成差異,從而使一個東西是另一個東西的對立面;長存的基質(zhì)以這種方式首先在自身那里具有存在無限性之規(guī)定。”(15)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 21, hrsg. von Friedrich Hogemann und Walter Jaeschke (Hamburg: Felix Meiner, 1985) 370.在這里,事情本身是持存的物質(zhì)基質(zhì),在此基質(zhì)上質(zhì)與量發(fā)生連續(xù)變化。在《小邏輯》中,黑格爾的說法是:“事情是簡單規(guī)定性中的整體?!?16)G.W.F. Hegel, Werke in Zwanzig B?nden, Band 8, Redaktion von Eva Moldenhauer und Karl Markus Michel (Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1986) 293. 賀麟先生在該處將Sache翻譯為實質(zhì)。黑格爾:《小邏輯》,賀麟譯,北京:商務(wù)印書館,第311頁。事情本身也可以從因果關(guān)系上表達:原因作為“原初的事情”(die ursprüngliche Sache)“具有絕對獨立性和一種與效果相對而自身保持其持存性的規(guī)定”(17)Ibid., S. 297.;在原因過渡到效果過程中那個持存的東西就是事情本身。
2. 適合黑格爾哲學(xué)全局的核心用法
在黑格爾的著作中,事情本身這個概念除了上述這些與特定內(nèi)容及語境相匹配的專題性用法之外,還存在著一種更為重要的、體現(xiàn)其哲學(xué)整體風(fēng)格的核心用法。
在《精神現(xiàn)象學(xué)》序言中,黑格爾談到了陳述哲學(xué)真理的正確的方法。他認為錯誤的方法是空有目的與結(jié)果而忽略或不展現(xiàn)其過程,實際上并沒有接近真理,而是逃離了事情本身:“如果這樣的行動應(yīng)當被視作超出了認識的開端,如果它應(yīng)當被視作現(xiàn)實的認識,那么它事實上應(yīng)算作繞開事情本身的虛構(gòu)”?!耙驗槭虑椴⒉桓F盡于它的目的,而是窮盡于它的實施,現(xiàn)實的整體也不是結(jié)果,而是結(jié)果連同其變化。”(18)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 9, hrsg. von Wolfgang Bonsiepen und Reinhard Heede (Hamburg: Felix Meiner, 1980)10.事情本身作為一個整體應(yīng)當具備目的與實施這兩個環(huán)節(jié)。單憑實施認識的目的是無法達到事情本身的,事情本身要求我們陳述它的展開的過程,但這不是外在的主觀設(shè)定,而是要讓事情本身自行顯現(xiàn)。這也是哲學(xué)真理的要求,所以在《精神現(xiàn)象學(xué)》導(dǎo)論中黑格爾把事情本身稱作“關(guān)于真理中事物的現(xiàn)實認識”(das wirkliche Erkennen dessen, was in Wahrheit ist)。(19)Ibid., S. 53.
與此相一致,黑格爾在《小邏輯》第23節(jié)中提到了思想的高貴態(tài)度是“擺脫一切特殊的意見和揣測,讓事物之事情當權(quán)”。(20)G.W.F. Hegel, Werke in zwanzig B?nden, Band 8, Redaktion von Eva Moldenhauer und Karl Markus Michel (Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1986) 80.“所以就內(nèi)容來說,只有思想深入到事情,才是真思想;而就形式來說,思想不是主體之特殊存在或行動,而是作為擺脫了其他屬性、狀態(tài)等一切特殊性的抽象自我意識,并且只做普遍的行動,在普遍的行動中思想與一切個體同一”。(21)Ibid.可見,黑格爾在處理內(nèi)容自身所具有的運動過程時,總是在普遍與特殊的對立統(tǒng)一中不斷使用事情本身這個概念來提醒我們注意到此概念的辯證法因素。
真正從正面揭示事情本身內(nèi)在地與辯證法相聯(lián)系的文本是《邏輯學(xué)》的第二版序言與導(dǎo)論。在第二版序言中,黑格爾做出了“事物”與“事情”的區(qū)別,或者更準確地說,是在批判康德物自體學(xué)說的語境中引出了事情本身。眾所周知,以康德為代表的批判哲學(xué)具有以下這種看法:“主觀思維是我們最為特有、最內(nèi)在的行為,而事物(Dinge)之客觀概念則構(gòu)成了事情本身(Sache Selbst)?!?22)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 21, hrsg. von Friedrich Hogemann und Walter Jaeschke (Hamburg: Felix Meiner, 1985) 14. 值得一提的是,在這句引文所在的整個段落中,《邏輯學(xué)》的中文譯者沒有注意到黑格爾有意將Dinge與Sache區(qū)分開來的做法,而將這兩個詞統(tǒng)統(tǒng)譯作事物。但在下文黑格爾專題性地討論這兩個概念之間的區(qū)別時,中譯者則正確地將前者譯為事物,將后者譯為事情。請參看黑格爾:《邏輯學(xué)》(上卷),北京:商務(wù)印書館,1996年,第13、17頁。于是,思想、我們、事情這三個術(shù)語就有以下這種關(guān)系:“在以下這個意義上我們將思想作為中介放在我們與事情之間:這個中介沒有使我們與事情結(jié)合,反而使我們與事情分離?!?23)Ibid.在批判哲學(xué)的這個模型中,我們與事情本身處于完全外在的分離關(guān)系之中,事情本身就是“一個空洞抽象本身的思想物”(Ein Gedankending der leeren Abstraktion selbst),即自在之物(Ding-an-sich)。(24)Ibid.這種看法的結(jié)果是:一方面,“思想規(guī)定只是被用來使用的,只是被當作手段的”;另一方面,“人們常常把思想規(guī)定當作外在形式來把握”。(25)Ibid., SS. 14-15.黑格爾早在《精神現(xiàn)象學(xué)》的導(dǎo)論中就對這種將思想的內(nèi)容與形式分離開來的做法,或者將事情與認識分為兩邊的做法進行了批駁(26)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 9, hrsg. von Wolfgang Bonsiepen und Reinhard Heede (Hamburg: Felix Meiner, 1980) 53-62.;而在這里,黑格爾明確指出了內(nèi)容與形式不僅不相分離,而且恰恰就是一回事。“借由內(nèi)容被引入邏輯的考察之中,成為對象的將不是事物,而是事情,是事物的概念?!?27)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 21, hrsg. von Friedrich Hogemann und Walter Jaeschke (Hamburg: Felix Meiner, 1980) 17.可見,黑格爾預(yù)先拒絕了人們關(guān)于事情本身這個概念有可能產(chǎn)生的不當誤解。事情本身不是批判哲學(xué)意義上的自在之物,不是與我們的認識相對立且處在現(xiàn)象界之外的另一極,不是脫離了思想規(guī)定的純粹質(zhì)料。從這個意義上說,黑格爾的事情本身是對康德自在之物所做的一個更迭操作。
在《邏輯學(xué)》的導(dǎo)論中,對于傳統(tǒng)邏輯學(xué)的認識論將知識內(nèi)容與知識形式分離的做法,黑格爾不僅繼續(xù)進行了批駁,而且還給出了自己的解決方案。擺脫內(nèi)容與形式的對立,意味著找到真正的哲學(xué)方法,而“這個方法就是關(guān)于邏輯內(nèi)容之內(nèi)在自我運動之形式的意識”。(28)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 21, hrsg. von Friedrich Hogemann und Walter Jaeschke (Hamburg: Felix Meiner, 1980) 37.這個方法又是“內(nèi)容本身,是內(nèi)容就自身而言所具有的、使內(nèi)容前進的辯證法。清楚的是,沒有一種可被視作科學(xué)的陳述不走這個方法的過程并且不符合這個方法的簡單的節(jié)奏,因為這就是事情本身的過程”。(29)Ibid., S. 38.于是,對于黑格爾而言,論證知識內(nèi)容與形式是有差異的同一,以及事情本身與認識不再知性對立,這兩項任務(wù)的成敗就系于以下兩個關(guān)鍵環(huán)節(jié)之上:一方面,黑格爾要表明,我們應(yīng)當如何將自己置于事情本身之中,并跟隨它內(nèi)在的運動與發(fā)展,而不是將自己的外在反思置于事情本身之上。另一方面,因為“人們通常把辯證法視作一種不屬于事情本身的外在的和否定的行動”(30)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 21, hrsg. von Friedrich Hogemann und Walter Jaeschke (Hamburg: Felix Meiner, 1980) 40.,所以黑格爾要指出為什么辯證法就是事情本身的過程,為什么真正說來事情本身包含了辯證法的所有秘密。(31)Rüdiger Bubner, Die “Sache Selbst” in Hegels System, Rolf-Peter Horstmann (hrsg.), Seminar: Dialektik in der Philosophie Hegels (Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 2016) 101.
當人們談?wù)撌虑楸旧頃r,往往會首先采取一種旁觀者式的外在角度。為了獲得準確的知識,我們會考察我們的認識方式或認識工具是否可靠,我們也會檢驗我們的認識對象是否合法。若以此為標準流程,那么我們很可能宣布自己無法談?wù)撌虑楸旧?。因為一方面,我們所能接觸到的總是具體、個別的對象之現(xiàn)象,作為本質(zhì)的事情本身是始終不在場的;另一方面,事情本身對于我們而言始終是一種無法把握的形而上學(xué)的預(yù)設(shè)。
從《精神現(xiàn)象學(xué)》到《邏輯學(xué)》,黑格爾對于以上這種看法的批判是一以貫之的。在前者中他把這種在認識事情本身之前考察認識本身的觀點稱作“自然的意識”(32)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 9, hrsg. von Wolfgang Bonsiepen und Reinhard Heede (Hamburg: Felix Meiner, 1980) 56.;而在后者中他把產(chǎn)生并堅持存在與非存在、內(nèi)容與形式絕對分開的錯誤預(yù)設(shè)的做法稱作“一種出自無根據(jù)預(yù)設(shè)的推理”(ein R?sonnement aus einer grundlosen Voraussetzung)。(33)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 21, hrsg. von Friedrich Hogemann und Walter Jaeschke (Hamburg: Felix Meiner, 1985) 92.與從事情本身出發(fā)相反,這種外在的推理“遺忘了事情,而它卻以事情為基礎(chǔ)并且對事情進行言說”。(34)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 12, hrsg. von Friedrich Hogemann und Walter Jaeschke (Hamburg: Felix Meiner, 1981) 26.
黑格爾認為我們必須把這種外在的推理看作一種對其自身進行揚棄的活動,而不能簡單與其分道揚鑣。因為初看起來這里確實存在著某種悖論:事情本身之所以能出現(xiàn)在我們面前,只是因為它被外在的推理所指明;但如果它只能借助于外在推理而存在,那么它就不是事情本身。于是,事情本身并不是外在推理指派給它的東西,即與他者截然對立而全然是其所是的事情。但由于事情本身首先以外在于它的推理為代價而獲得了自身存在,故而它從一開始就依賴于外在推理的助推。雖然這種建立與事情本身關(guān)系的努力恰恰在于排除那些不是事情本身的預(yù)設(shè),但事情本身失去這些預(yù)設(shè)就根本不會有出場的可能。
在《精神現(xiàn)象學(xué)》中,黑格爾把這種外在與內(nèi)在、形式與內(nèi)容的辯證過程稱為“概念的努力”(Anstrengung des Begriffs):“概念的努力要求我們注意概念本身,注意單純的規(guī)定?!?35)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 9, hrsg. von Wolfgang Bonsiepen und Reinhard Heede (Hamburg: Felix Meiner, 1980) 41.“推理則是那種擺脫內(nèi)容的自由與超出內(nèi)容的自負;我們對這種自負有過高的期望:去放棄這種自由,不去成為任意推動內(nèi)容的原則,將這種自由沉入內(nèi)容之中,讓內(nèi)容由其本性——即由其自己的自身——自行運動,并考察這種運動。擺脫自己對概念之內(nèi)在節(jié)奏的侵襲,不用任意和其他地方得來的智慧干擾這種節(jié)奏;這種節(jié)制本身就是對概念的注意的一個本質(zhì)環(huán)節(jié)?!?36)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 9, hrsg. von Wolfgang Bonsiepen und Reinhard Heede (Hamburg: Felix Meiner, 1980) 41-42.黑格爾通過邏輯命題的考察牢牢守住了“推理的”或“形式的”思想與“概念的”思想之間的區(qū)別。在推理的思想中,判斷命題的主語起到的是一個固定的“基礎(chǔ)”的作用,內(nèi)容以“謂語”的形式被粘附在主詞之上。因此在謂語中主語本身并沒有得到概念把握,主語實際上處在概念之外。所以概念自身的含義必須得到改變,謂語的外在性必須得到克服,謂語的多樣性必須被理解為主語自身展開的存在。對于非概念思想而言,主語或主體的存在總是永遠外在于概念的,而概念的思想則將概念之內(nèi)在節(jié)奏視作主語之內(nèi)在的真理?!啊评淼乃枷搿拿\即是必定錯失事情的本質(zhì)?!?37)Nicolai Hartmann, Die Philosophie des deutschen Idealismus, II. Teil: Hegel (Berlin und Leipzig: Walter de Gruyter, 1929) 5.
事情本身克服外在推理但又必須以推理為必然前提這一點,實際上范例性地表明了黑格爾辯證法中揚棄(aufheben)這個術(shù)語最要緊的含義。被揚棄的對象并不是任意選擇的,好像我們按照某份預(yù)先設(shè)定的流程表,有意地使某個對象在某個階段受到揚棄,自此之后該對象將不會出現(xiàn)在我們的視野中。按照事情本身的節(jié)奏,外在推理作為其揚棄的對象并不意味著事情本身從其他地方獲得了揚棄的動力與目的,并將外在推理予以永久放逐。事情本身恰恰由自身出發(fā)完成了這項直接與中介的統(tǒng)一過程。它并沒有將外在推理視作一個與自己始終保持截然外在因而絕對無關(guān)的對象進行徹底剔除,而是在克服內(nèi)外之別的運動中將發(fā)展了的推理視作自己的一個重要環(huán)節(jié)而予以保留。
由此觀之,對于概念的科學(xué)或邏輯學(xué)而言,其首要的問題并不在于宣布外在的推理完全不具有任何合法性,而在于使其發(fā)展到去除了任意性因素從而能夠勝任概念努力之任務(wù)的環(huán)節(jié)。它必須在自我運動、自我否定中為事情本身的發(fā)展開辟一個空間。但這個情況只有在如下這個條件具備時才可發(fā)生:推理——或用黑格爾那里更加一般化的術(shù)語,反思——真正參與到事情本身的內(nèi)在進程之中。也就是說,推理被把握為事情本身必然的前提,而不是與事情本身相離的外部操作。“反思必須在其與事情的關(guān)系中被把握,這意味著它必須被把握為事情的前提。事情通過反思的這種自我認識的行動而得以開始?!?38)Rüdiger Bubner, Die “Sache Selbst” in Hegels System, in: Rolf-Peter Horstmann (hrsg.), Seminar: Dialektik in der Philosophie Hegels (Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 2016) 103.因此,哲學(xué)的開端(Anfang)問題就與外在推理的揚棄緊密相聯(lián)。
我們在這里需要預(yù)先澄清有可能會產(chǎn)生的一個誤解:將事情本身及哲學(xué)的開端問題與外在推理或反思相互關(guān)聯(lián)意味著哲學(xué)的開端只是一個必要的前提。萊茵霍爾德(Karl Leonhard Reinhold)就是這么認為的。
早在《費希特與謝林哲學(xué)體系之差異》(以下簡稱《差異》)中,黑格爾就認為萊茵霍爾德的哲學(xué)是以一些被視為必然的前提為開端的,但這些前提是不堪作為哲學(xué)開端之重任的:“這種被縮減的哲學(xué)僅僅想要成為一種成問題的和假設(shè)性的嘗試與臨時性的東西,對于它的整個事業(yè)而言,絕對(das Absolute)必然已經(jīng)被設(shè)立為原初真實的(urwahr)和被認識的?!?39)G.W.F. Hegel, Werke in zwanzig B?nden, Band 2, Redaktion von Eva Moldenhauer und Karl Markus Michel (Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1986) 128.萊茵霍爾德認為哲學(xué)只能以假設(shè)的和有問題的東西為開端,因而哲學(xué)思考其實就是一種探究其開端之最終根據(jù)的行動。黑格爾在《差異》中主要對此持批判態(tài)度,認為萊茵霍爾德將哲學(xué)縮減為在單純假設(shè)范圍內(nèi)的預(yù)先練習(xí),哲學(xué)則將永遠無法得以開始。而在《邏輯學(xué)》中,黑格爾雖仍然對此力持批評,但同時也看到了此觀點的有益之處。萊茵霍爾德實際上指出了哲學(xué)中的向前邁步就是回溯到其根據(jù):“開端的規(guī)定性是一般直接的和抽象的東西,由于前進開端失去了它在這種規(guī)定性中所具有的片面性;它成為被中介的東西,而科學(xué)向前運動的線路就由此成為了一個圓圈?!?40)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 21, hrsg. von Friedrich Hogemann und Walter Jaeschke (Hamburg: Felix Meiner, 1985) 58.這意味著哲學(xué)的開端本身就是一個直接與中介辯證統(tǒng)一的東西,它不需要向外部尋找其有條件的預(yù)設(shè),而是將自己放在事情本身之整體中前進-回溯,這是它能夠揚棄外在推理或反思的動力因。這也從一個側(cè)面表明黑格爾所理解的事情本身不能只是一個純粹規(guī)范性或范導(dǎo)性(regulativ)概念,而是一個在自身運動中建構(gòu)性與范導(dǎo)性統(tǒng)一的概念。基于這些理由,黑格爾才能說:“哲學(xué)思考不能從一個不可概念把握的原初真實的東西開始,而是必須從一個被概念把握的真實的東西開始”(41)G.W.F. Hegel, Werke in zwanzig B?nden, Band 2, Redaktion von Eva Moldenhauer und Karl Markus Michel (Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1986) 128.。
如上所述,一方面,事情本身并不能夠以另一個外在的他者(預(yù)設(shè)、原初真實的東西等)為代價而獲得。如果事情依賴于某種預(yù)設(shè),那么它就現(xiàn)實地不是其自身。但另一方面,當黑格爾在《邏輯學(xué)》中談?wù)撻_端的無前提性(Voraussetzungslosigkeit)時,他并不認為我們徹底消除一切前提就自動進入了事情本身之中——這恰恰是獨斷論所持的無根據(jù)的立場。綜合以上兩個方面,對于事情本身而言,“人們總歸要做或已經(jīng)做的一切假設(shè)都完全出現(xiàn)在它們與事情本身的關(guān)系中,并且作為事情本身自己的預(yù)設(shè)也處在事情本身的管轄之下時,事情本身就開始起作用。科學(xué)所必須要做的是,不為自己預(yù)先規(guī)定各種預(yù)設(shè),而是完完全全地將這項預(yù)設(shè)工作納入自己的管理之中?!?42)Rüdiger Bubner, Die “Sache Selbst” in Hegels System, in: Rolf-Peter Horstmann (hrsg.), Seminar: Dialektik in der Philosophie Hegels (Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 2016) 106.在這種語境下,黑格爾也可擺明詭辯法(Sophisterei)與辯證法的根本區(qū)別:“因為詭辯是由無根據(jù)的前提而來的推理,人們不加批判與思考地就認為這些前提有效;但我們把那種更高的理性運動稱作辯證法,在這個運動中,純?nèi)环蛛x的東西通過自身,通過它們之所是,相互過渡,那個前提也自我揚棄了。存在與無自身辯證的、內(nèi)在的本性,就是將它們的統(tǒng)一,變易,表現(xiàn)為它們的真理?!?43)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 21, hrsg. von Friedrich Hogemann und Walter Jaeschke (Hamburg: Felix Meiner, 1985) 92.
1. 開端作為事情本身的初始條件
從上述關(guān)于揚棄外在推理的論述可以看到,能夠滿足事情本身之內(nèi)容的特征是:它必須至少有一個最低限度的自我差異,而不能保持抽象的同一性,否則它只能堅持內(nèi)在與外在、直接與中介的知性對立。由這個自我區(qū)別出發(fā),內(nèi)容就能夠自我運動。由此,哲學(xué)科學(xué)或者說以事情本身為其內(nèi)容的科學(xué)的根本特點在于:它能夠保證使事情本身承擔(dān)其自己的反思;事情本身的真正結(jié)構(gòu)恰恰在于它能夠復(fù)歸到自身。因此,哲學(xué)及其認識必須在概念之內(nèi)在發(fā)展中找到一條道路,而不能預(yù)設(shè)這條道路——它必須恰恰自我構(gòu)成。只有在這樣一條道路上事物之客觀概念才能組成事情本身。絕對與其在哲學(xué)認識中的知識之間的不可分離性的初始條件就可以滿足了。(44)Georg R?mpp, Sein als Genesis von Bedeutung, Ein Versuch über die Entwicklung des Anfangs in Hegels “Wissenschaft der Logik,” Zeitschrift für philosophische Forschung, Bd. 43, H. 1, 1989, S. 61.在這種情況下,哲學(xué)的開端問題就事實上成為了這個“初始條件”。
關(guān)于這個已經(jīng)廣泛討論的哲學(xué)的開端問題(45)例如:Dieter Henrich, Hegel im Kontext (Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1971) 73-94; Karin Schrader-Klebert, Das Problem des Anfangs in Hegels Philosophie (Wien und München: R. Oldenbourg Verlag, 1969); Jürgen Werner, Darstellung als Kritik: Hegels Frage nach dem Anfang der Wissenschaft (Bonn: Bouvier, 1986); Stephen Houlgate, The Opening of Hegel’s Logic (West Lafayette: Purdue University Press, 2006).,我們在此并不打算詳細展開。我們在此需要把握兩個與我們研究相關(guān)的關(guān)鍵點(46)Karin Schrader-Klebert, Das Problem des Anfangs in Hegels Philosophie (Wien und München: R. Oldenbourg Verlag, 1969) 8.:
第一,哲學(xué)的事情應(yīng)當產(chǎn)生于對一切習(xí)慣的思想,關(guān)于某物的思想(Etwas-Denken)之內(nèi)容的否定。但從單純的否定出發(fā)卻不能產(chǎn)生內(nèi)容與規(guī)定性。
第二,原理的科學(xué)即哲學(xué)既不能由抽象否定的結(jié)果即無開始,也不能由任意撿起的意見開始。
準確地說,事情本身所要求的哲學(xué)的開端是這樣一個矛盾體(47)Georg R?mpp, Sein als Genesis von Bedeutung. Ein Versuch über die Entwicklung des Anfangs in Hegels “Wissenschaft der Logik,” Zeitschrift für philosophische Forschung, Bd. 43, H. 1, 1989, S. 67.:一方面,由于它是哲學(xué)的開端,所以必須保留一種規(guī)定性并這樣具有自我差異,我們可憑此一般地說出某東西;另一方面,由于它是哲學(xué)的開端,所以它又必須將任何使它取決于其他概念的規(guī)定性從自身中清除出去,并由此成為“一個在其簡單的、未充實的直接性中的不可分析的東西”(Nichtanalysirbares in seiner einfachen unerfüllten Unmittelbarkeit)。(48)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 21, hrsg. von Friedrich Hogemann und Walter Jaeschke (Hamburg: Felix Meiner, 1985) 62.哲學(xué)的開端必定言說了某物,但卻同時沒有言說某物。(49)Georg R?mpp, Sein als Genesis von Bedeutung. Ein Versuch über die Entwicklung des Anfangs in Hegels “Wissenschaft der Logik,” Zeitschrift für philosophische Forschung, Bd. 43, H. 1, 1989, S. 67.在這個意義上,也許我們能夠更加透徹地理解為什么伽達默爾、亨利希等人都要如此義正言辭地強調(diào)黑格爾在論述存在、無、變時所使用的“已經(jīng)過渡”(übergegangen ist)這個說法的重要意義:“真理既不是存在也不是無,而是存在已經(jīng)過渡——而不是過渡——為無,無已經(jīng)過渡——而不是過渡——為存在?!?50)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 21, hrsg. von Friedrich Hogemann und Walter Jaeschke (Hamburg: Felix Meiner, 1985) 69.我們不能說存在自我規(guī)定為無或存在過渡到它的對立面即無,因為存在與無不是互相對立者,它們是相同者。它們絕對有差異但又沒有相互關(guān)系。(51)Dieter Henrich, Hegel im Kontext (Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1971) 77.如果我們使用“存在過渡為無或無過渡為存在”這樣錯誤的說法,就意味著我們已經(jīng)預(yù)設(shè)存在一種與無相區(qū)別的存在。因此這種過渡總是已經(jīng)發(fā)生,即這種過渡總是“完成時”。(52)Hans-Georg Gadamer, Gesammlte Werke, Band 3 [Tübingen: J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), 1987] 78.存在與無業(yè)已相互過渡,這絕不是從兩者預(yù)先被給定的外在差異那里獲得契機,而是揚棄外在推理的事情本身開始展開的方式。異己的規(guī)定最終必然過渡為自身的運動。
2. 作為方法的事情本身
我們已經(jīng)由對外部推理的揚棄得到了哲學(xué)的開端。哲學(xué)的開端也僅僅意味著一種無規(guī)定的直接性。如果我們徑直認為事情本身就是存在與無這樣最單純的范疇,那還是沒有理解事情本身自我運動的辯證法內(nèi)涵。“因為這里哲學(xué)在開端中——事情本身在這種情況下還不存在——是一個空洞的語詞,或者任何一個假定的、沒有被證明的表象。”(53)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 21, hrsg. von Friedrich Hogemann und Walter Jaeschke (Hamburg: Felix Meiner, 1985) 59.正確的說法應(yīng)該是,從第一個范疇向后一個范疇乃至所有其他后續(xù)范疇發(fā)展的必然性,恰恰出自于事情本身。在所有的范疇之間的過渡中,事情本身從方法上保證了這些運動跟隨著概念自身的節(jié)奏而非任意外在推理的擾動。存在、無、變乃至觀念等其他出現(xiàn)在《邏輯學(xué)》中的范疇都不是事情本身。我們也切不可走向另一個極端,即主張事情本身仍然還是類似康德的自在之物那樣處在一切思想規(guī)定的彼岸。事情本身既不等同于邏輯學(xué)的每個概念或所有概念之匯總,也不等同于這些概念相互過渡的原理。也就是說,事情本身必須在概念之整體運動中得到認識,但它又不能被還原為所有這些運動事件與運動個體的總和。這就有點像海德格爾在《存在與時間》中談到“世界”概念時所作的處理:世界不等同于所有存在者之總和,但“我們必須采取通過世界內(nèi)存在者及其存在來研究‘世界’現(xiàn)象這條道路”。(54)Martin Heidegger, Sein und Zeit (Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 2006) 64.
如果事情本身在每個邏輯范疇那里都出現(xiàn)且在所有過渡中都發(fā)揮作用,那么借助于釋義學(xué)的術(shù)語,我們可以說這些表述有規(guī)定的過渡得以實施的概念自身的運動就是對事情本身的表達(Ausdruck),事情本身則是與此表達相對應(yīng)并且必然要以此方式得到表達的意義(Bedeutung)。換句話說,如果概念的自我運動正確地展開,我們隨同此運動進行也就能夠與事情本身發(fā)生關(guān)系。這樣的話,我們或可把事情本身稱作方法。“這種方法是事情本身,它在概念的運動中得到表達,在這種運動的統(tǒng)一性和必然性中得到把握。”(55)Rüdiger Bubner, Die “Sache Selbst” in Hegels System, in: Rolf-Peter Horstmann (hrsg.), Seminar: Dialektik in der Philosophie Hegels (Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 2016) 114.這種方法也就是上文已述的從預(yù)設(shè)向其揚棄的邁進,也就是簡單性模式中的事情本身。它自身具有否定的東西,能引導(dǎo)概念自己向前。
既然事情本身可稱作方法,那么它與辯證法的關(guān)系如何呢?或者就本文的著眼點來說,事情本身對于我們理解黑格爾的辯證法有何助益呢?
事實上,當黑格爾把事情本身理解為內(nèi)容與方法之統(tǒng)一時,他就提出了一個對于辯證法而言極為深刻且變革性的思想。
黑格爾認為,從柏拉圖開始一直到康德為止,辯證法的目的和立場似乎遭到了完全的誤解,因此它也就有了一個完全不同的地位?!凹词乖凇栋烷T尼德斯篇》中——在其他地方更為直接地——,柏拉圖的辯證法也部分地只是打算使受限的主張自我取消、自我駁斥,部分地就索性使無成為結(jié)果?!?56)G.W.F. Hegel, Gesammelte Werke, Band 21, hrsg. von Friedrich Hogemann und Walter Jaeschke (Hamburg: Felix Meiner, 1985) 40.康德的辯證法則指出了“假象的客觀性與矛盾的必然性,而矛盾是屬于思想規(guī)定之本性的”。(57)Ibid.這是康德對于辯證法的一大貢獻。但是康德卻僅僅將其適用的范圍限定在自在之物上,并由此停留在了辯證法的抽象否定的方面。所以,由事情本身這個概念為觀察的視角,黑格爾認為從柏拉圖到康德的辯證法傳統(tǒng)都只是從以下這個假設(shè)出發(fā)的:現(xiàn)實就是一個固定的、封閉的現(xiàn)成的東西,它可以一勞永逸地得到認識;無論我們把直觀還是知性視作真正的認識工具,它們在現(xiàn)實面前仍然是第二位或依附性的。在與事情本身相分離的情況下,柏拉圖與康德的辯證法并不是真正意義上的“存在的辯證法”(Seinsdialektik),而是被理解為主觀思想對現(xiàn)實內(nèi)容進行言說或論證的形式。即使他們在某些場合會認同辯證法具有積極的因素,他們也充其量只是認為辯證法涉及的是通往事情的道路或方法,而絕非事情本身。在這個意義上,辯證法并不是存在的規(guī)定,而僅僅是思想的規(guī)定;辯證法不屬于存在領(lǐng)域,而是屬于思想領(lǐng)域。
但黑格爾卻將辯證法本身安置在絕對精神之中。從事情本身對于外在推理的揚棄中可以看到,黑格爾正確地將思想與存在的辯證法視作概念自身運動的過程。這個過程表明了對于主體與客體相互對立的超越。只要這個過程揚棄了主客對立與思想存在的對立,那么這個過程就不能是一種人類思想的能力,不是思想辯證法套用到存在之上的結(jié)果,而是精神復(fù)歸到自身的道路。在這條道路上,事情本身在對種種外在對立克服中出現(xiàn),并且它只在這個實施過程中顯現(xiàn),它通過自身運動成為了自己的內(nèi)容與方法。在這個意義上,事情本身既不能被用作客體,也不能被用作主體,因為這兩者都不是整體。
于是,在黑格爾的哲學(xué)體系中,與柏拉圖、康德的辯證法都不同的地方就顯然可見了:這種辯證法不再被用作“思想的辯證法”(Denkdialektik),而是被視為“存在的辯證法”。或者更準確地說,黑格爾只是鑒于哲學(xué)傳統(tǒng)而繼續(xù)設(shè)想了存在辯證法與思想辯證法之間的差異。這種差異僅僅被用來闡明古代至康德為止的辯證法史與哲學(xué)史。對于黑格爾本人的體系而言,區(qū)分思想辯證法與存在辯證法是不適用的,也是無意義的,因為黑格爾恰恰想要揚棄思想與存在之間的知性差異。思想、主體與存在、客體都同樣緊密地結(jié)合在事情本身的過程之中了。(58)Walter Schulz, Philosophie in der ver?nderten Welt (Pfullingen: Neske, 1972) 845.“于是,這種辯證法不是主觀思想的外在的行動,而是內(nèi)容自己的靈魂,這個靈魂有機地使其枝葉與果實生長起來。”(59)G.W.F. Hegel, Werke in zwanzig B?nden, Band 7 (Frankfurt am Main: 1970) 84.
我們的目標是考察黑格爾辯證法中的事情本身究竟有何含義,并反過來由黑格爾對事情本身的理解反觀黑格爾辯證法的本質(zhì)環(huán)節(jié)。事情本身不是任何一個現(xiàn)成的存在者,也不是存在者的總和,而是一種揚棄外在反思的行動;事情本身不是哲學(xué)的開始,也不是哲學(xué)的結(jié)果,而是一個前進-回溯的圓圈;事情本身不是純粹的內(nèi)容或被動的質(zhì)料,不是知性的形式,而是一種自我運動的方法?!按嬖诔蔀槠渥陨戆l(fā)生在思辨的辯證法中。這種思想的運動,這種方法,首先是事情本身?!氐绞虑楸旧怼@個號召渴望著符合事情的哲學(xué)方法?!?60)Martin Heidegger, Gesamtausgabe, Band 14: Zur Sache des Denkens (Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2007) 77.