“物哀”文化視角下日本人的身份建構(gòu)

摘要：物哀文化作為日本文化中的重要一部分，對(duì)日本人的身份建構(gòu)的研究具有重要意義，本文采用定性分析，對(duì)物哀視角下日本人的身份建構(gòu)進(jìn)行研究，在“物哀”文化的影響下，日本人構(gòu)建其“弱者”，“友人”與“無畏者”的身份。

關(guān)鍵詞：物哀;無常感;身份建構(gòu)

“物哀”最早是出現(xiàn)在日本江戶時(shí)代學(xué)者本居宣長(zhǎng)的《源氏物語玉的小節(jié)》一書中，追溯“哀”因素的起源，首先可以從地理環(huán)境來看。日本只是太平洋上的小島，地理位置上相對(duì)獨(dú)立，加上日本南北分別處在熱帶和寒帶之中，氣候差異大，這種自然條件使得日本所有的大城市幾乎都集中在日本列島太平洋沿岸，于是生活在那里的日本人將自己稱為“里日本”，居民們都帶著一種深深的自卑感。加上日本災(zāi)害頻繁，夏有臺(tái)風(fēng)，冬有雪害，最讓日本人感到不安的是火山眾多，地震頻發(fā)，在這樣的環(huán)境里，日本人習(xí)慣性地將人生看作蟀蟒一般，輕如草芥、短暫易逝。因此，無論是對(duì)于自然還是人生，對(duì)外物還是自身，他們都抱有一種悲憫之心，哀切之感。

“物哀”因素一直深深滲透于日本文化及日本民族性格的各個(gè)角落，結(jié)合Tajfel &Tunner的社會(huì)身份理論來看，日本人的“物哀”文化與日本人的自我身份建構(gòu)是有必然聯(lián)系的。而提到日本的“物哀”文化，就不得不提到“無常感”這個(gè)詞。日本人的“物哀”即會(huì)對(duì)自然和人生產(chǎn)生一種無常感。這種“無常感”無時(shí)無刻不在影響著日本人對(duì)自我的認(rèn)知，從而影響其身份的構(gòu)建。本文主要結(jié)合Tajfel &Tunner的社會(huì)身份理論，以定性分析來對(duì)日本人構(gòu)建的身份進(jìn)行剖析和理解。

正如上文所提到的，日本是地震，海嘯等自然災(zāi)害頻發(fā)的國(guó)家，這種地理環(huán)境給日本人帶來了不可把控的恐懼，對(duì)自然的敬畏，形成日本人的“物哀”文化。而在這種文化氛圍下，日本人產(chǎn)生了這樣的自我認(rèn)知：人在自然的面前是渺小的，不可相提并論的;面對(duì)自然這個(gè)強(qiáng)而有力的對(duì)手，人是不堪一擊的弱者。由于物哀文化的影響，面對(duì)強(qiáng)有力的自然，日本人給自己建構(gòu)了“弱者”這一身份。這一“弱者”身份，在日本人處理很多問題時(shí)都有所反映。尤其是在日本如今談?wù)摰诙问澜绱髴?zhàn)事件的時(shí)候，對(duì)于日本所犯下的罪行總會(huì)輕輕帶過甚至不提，而會(huì)著重強(qiáng)調(diào)日本受到的原子彈爆炸帶來的無窮傷害，突出自己受害者的身份。有學(xué)者認(rèn)為這是戰(zhàn)后美國(guó)和日本政府對(duì)日本民眾引導(dǎo)的結(jié)果。而筆者認(rèn)為究其根本，一個(gè)民族的文化對(duì)民眾的影響才是深入骨髓的。日本人在“物哀”文化下構(gòu)建的弱者身份也是一直伴隨著日本人的。在二戰(zhàn)中的失敗，原子彈的爆炸，日本人的弱者身份在此時(shí)就會(huì)起作用，讓其自然的將自己歸為弱者，因?yàn)槭侨跽?，自然而然就是受到傷害的一方，加上政府的引?dǎo)，民眾就更確信自己是受害者。一直到現(xiàn)在，日本人的這種弱者身份也是一直存在的。

再者，面對(duì)自然的弱小，會(huì)讓日本人覺得自己不如別人，所以大多數(shù)日本人一生都在小心翼翼的反省自己，不要犯錯(cuò)，不要給別人添麻煩，不要有情緒和行為上的起伏波動(dòng)。他們的這種反省和對(duì)個(gè)人行為的約束事實(shí)是對(duì)自己弱者身份的行為反應(yīng)。

前面說到日本文化及其國(guó)民性中有一個(gè)非常鮮明的特點(diǎn)，那就是經(jīng)常出現(xiàn)各種極端的矛盾統(tǒng)一，反映到其身份建構(gòu)中也是如此。日本人面對(duì)強(qiáng)大自然，建構(gòu)了自己的弱者身份，而與此同時(shí)，在這種“物哀”文化的影響下，日本人一方面感嘆于自己的弱小，另一方面也會(huì)敬畏自然的強(qiáng)大，所以日本人對(duì)神秘的大自然又是充滿崇敬與向往的，在與自然的相處中，日本人又構(gòu)建了自己與自然友人身份。在自然保護(hù)方面，日本是環(huán)保大國(guó)（張釗《簡(jiǎn)析日本環(huán)境保護(hù)現(xiàn)狀》），日本人對(duì)自己與自然的友人身份很堅(jiān)信的。這種“友人身份”不僅表現(xiàn)在日本人對(duì)待自然環(huán)境的方式上，也會(huì)反映在其日常生活中的待人接物上，在這方面日本人表現(xiàn)出來的都是很恭謙的，待人彬彬有禮的。

本尼迪克在《菊與刀》中有這樣的論述“日本的心理機(jī)制有一條公認(rèn)的原則，即意志應(yīng)該超越身體?！彼詫?duì)一個(gè)日本人來說，無論他的一生是如何的勤勤懇懇、任勞任怨，當(dāng)他垂垂老去，不再有工作能力之時(shí)，還是會(huì)被無情地稱為“大號(hào)垃圾”，因?yàn)樗囊庵疽呀?jīng)無法控制身體。在很多日本人的觀念中，喪失了對(duì)社會(huì)做出貢獻(xiàn)的能力，就喪失了存活的意義，這也是日本老年人自殺率高居不下的原因之一。所以日本人無時(shí)無刻不在感懷哀傷，因?yàn)樗麄儫o時(shí)無刻不在唱嘆著時(shí)光飛逝、青春易老，感嘆著時(shí)刻臨近的死亡。一朵花的盛開是它凋謝的開始，一個(gè)生命的誕生是它結(jié)束的預(yù)言。日本人對(duì)待犧牲的態(tài)度是肯定的。他們不把“犧牲”當(dāng)作是一種失去、一件壞事，而將它當(dāng)作是一件好事。他們認(rèn)為犧牲會(huì)從精神上提高自己，他們會(huì)因此而得到“回報(bào)”。但是不論他們?cè)鯓訌?qiáng)調(diào)“犧牲”帶來的好處，都不意味著他們?yōu)榇瞬扇〉臉O端行為不是真正嚴(yán)重的折磨，不會(huì)給他們的身體帶來傷害。日本人認(rèn)為最大的犧牲莫過于自我毀滅，于是他們將死渲染得正大清明，無比崇高，并不懼死亡。正是有這種“物哀”文化的基底，日本才構(gòu)建起其面對(duì)死亡無畏者的身份。

本文以定性分析法對(duì)“物哀”文化視角下日本人的身份建構(gòu)進(jìn)行了討論，發(fā)現(xiàn)日本人的身份建構(gòu)是具有矛盾和統(tǒng)一性的，在“物哀”文化的影響下，日本人構(gòu)建其“弱者”，“友人”與“無畏者”的身份，這些身份對(duì)其日常行為也具有很大影響，“弱者”身份使日本人時(shí)刻提醒反省自己，不給別人帶來麻煩;“友人”身份讓日本人保持恭謙的態(tài)度對(duì)待自然和和周圍的人與事物;“無畏者”的身份則讓日本人擁有面對(duì)死亡不同的勇氣與對(duì)待死亡無畏態(tài)度。不過本文僅僅是進(jìn)行了定性分析，后續(xù)可以考慮與語料庫(kù)結(jié)合進(jìn)行更詳細(xì)的分析。

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作者簡(jiǎn)介：李瑩萌，女，1993年6月，漢族，湖北宜城人，助教，中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)碩士，語言學(xué)。