摘要：莊子通過(guò)塑造種種理想人格來(lái)表達(dá)他對(duì)于理想生命境界的追求。其理想人物形象即“至人”“神人”“圣人”，有時(shí)又被稱為“真人”“全德之人”“獨(dú)有之人”，他們有時(shí)是形體有畸卻德性完備之人，有時(shí)是世間社會(huì)中毫無(wú)身份地位卻有著與道合一、逍遙而游的平凡百姓，有時(shí)甚至是莊子為自己所塑造的超越世俗、灑脫率性之形象，他們身上體現(xiàn)著莊子理想中的精神境界。這樣的境界既包涵通過(guò)返德歸道的減損工夫，以實(shí)現(xiàn)不為外物所累亦不為成心所蔽，心性寧?kù)o與淡泊的超然境界;也包涵對(duì)道的體證與實(shí)踐，即實(shí)現(xiàn)個(gè)體真常之性復(fù)歸與持守，精神自由自在、自性自得的自然境界。

關(guān)鍵詞：莊子;理想人格;境界;心性

中圖分類號(hào)：B223.5文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：2095-6916（2021）24-0134-03

莊子哲學(xué)雖傳承于以道為本、以自然無(wú)為為處世原則的老子思想，但與老子不同，莊子所關(guān)心的是亂世中的個(gè)人心靈如何得以安頓而非社會(huì)的治亂，是個(gè)人的生命價(jià)值如何真正展現(xiàn)而非作為社會(huì)、家庭的固定角色的捆綁，是個(gè)體精神如何自由自得無(wú)所拘礙而非深陷物質(zhì)的泥沼，是個(gè)體胸懷如何無(wú)限擴(kuò)大開(kāi)放而非自我禁錮。莊子所要尋求的理想的人生狀態(tài)與境界，正體現(xiàn)于他塑造的各種理想人物形象上。莊子有時(shí)稱其為“至人”“神人”“圣人”，有時(shí)又稱其為“真人”“全德之人”“獨(dú)有之人”等，他們有時(shí)是形體有畸卻德性完備之人，有時(shí)是世間社會(huì)中毫無(wú)身份地位卻有著與道合一、逍遙而游之境界的平凡百姓，有時(shí)甚至是莊子為自己所塑造的超越世俗、灑脫率性之形象，不論其稱呼為何，均是相較塵世俗人而言的體道之人，現(xiàn)代學(xué)者將其統(tǒng)稱為莊子的理想人稱呼格。他們所體之“道”，已不僅僅是老子思想中本體論和宇宙論之道，更多的是內(nèi)化為個(gè)體的心性（精神）境界。莊子從不同的角度來(lái)塑造的理想人格，其境界歸結(jié)起來(lái)有兩個(gè)方面：其一，超然：心性的寧?kù)o和淡泊;其二，自然：精神的自由自在、自性自得。而這兩方面境界，正體現(xiàn)了莊子的人生追求與境界。

一、超然：心性的寧?kù)o、淡泊

對(duì)于道與德的自覺(jué)復(fù)歸，是老莊思想的共同特征。老子言“復(fù)歸其根”“復(fù)歸于樸”，莊子言“性修反德”“反其性情而復(fù)其初”。故體現(xiàn)在個(gè)體的生命價(jià)值與生活意義的思考中，莊子描繪了眾多理想人格的形象，其第一境界即是通過(guò)各種減損的修養(yǎng)工夫而實(shí)現(xiàn)的復(fù)歸于道的體道狀態(tài)，即是心性的寧?kù)o和淡泊的超然境界。

《莊子·齊物論》①中關(guān)于至人無(wú)懼水火雷風(fēng)且可以騰云駕月的形容似乎有些玄妙特異不可信，成玄英②：“原澤焚燎，河漢冰凝，雷霆奮發(fā)而破山，風(fēng)雷詎能驚駭?！盵1]92憨山德清曰：“言至人神超物表，不與物對(duì)，故物不能傷?！盵2]而莊子實(shí)際所表達(dá)的，是至人跳出了常俗之人的思維定式，而表現(xiàn)出了超越習(xí)常的不為外物所動(dòng)、不在乎、無(wú)所謂的態(tài)度，如此，世界萬(wàn)物的變化都不會(huì)在其心中生出漣漪。至人以一種達(dá)觀、超然的心態(tài)看待生死，他們連自我的生死都不會(huì)介懷，更不用說(shuō)世間利害得失對(duì)其會(huì)有絲毫影響了。至人既不主動(dòng)追求名譽(yù)（名聲）、謀劃、事業(yè)、知識(shí)，也不會(huì)為享有盛名、謀略、功業(yè)、知識(shí)所動(dòng)、所攖、所累、所役、所傷。是因?yàn)樗麄兺ㄟ^(guò)喪我、心齋、坐忘等修養(yǎng)工夫，達(dá)至超然之境，所以能夠心靜如止水明鏡一樣?！捌錇槲餆o(wú)不將也，無(wú)不迎也，無(wú)不毀也，無(wú)不成也”③，他們以其虛靜之心照鑒、包容、接納天地萬(wàn)物的本然形態(tài)，所謂的將、迎、毀、成，并不是至人為之，而是他者自將、自迎、自成、自毀，至人無(wú)心于此，亦不會(huì)為此所動(dòng)，不過(guò)是以開(kāi)放的心境來(lái)面對(duì)如其所是之外界、順其自然而已。至人之心因不為外物所動(dòng)，亦不為自我欲念成見(jiàn)所擾，因而虛靜恬淡有所定，成玄英：“恬淡無(wú)為而用不乖寂，定矣?！盵1]437身者神之舍，身亦通天下一氣，故神氣不變，乃心神靜定而不為外物而變動(dòng)。至人不滯于心，無(wú)情、無(wú)欲、無(wú)知;不拘于物，無(wú)事、無(wú)功、無(wú)為，隨物興感，故利害得失、窮達(dá)生死都不足以為其所動(dòng)。

藐姑射山上的神人超凡脫俗、心神凝定，可以使萬(wàn)物不受災(zāi)害疾病，而其“孰弊弊焉以天下為事”“孰肯分分然以物為事”④，他們不追求功績(jī)，卻有功績(jī)，明明有功，卻不居功;不追求虛名，卻有名聲，明明有名，卻不為其所累?！按蠼於荒?，大旱金石流、土山焦而不熱”④，充分表明神人心神寧?kù)o，“將旁礴萬(wàn)物以為一”，早已混同萬(wàn)物與道合一，故而“物莫之傷”，故不會(huì)被外物以及自我所攖擾、牽累，而不立于險(xiǎn)境、遠(yuǎn)避險(xiǎn)境。

莊子口中的圣人不同于儒家所標(biāo)榜之以建功立業(yè)為人生價(jià)值追求的圣人，儒家的圣人是人倫之圣，恰恰相反，莊子言之圣人逍遙而游，疏離俗世追求的事務(wù)、功業(yè)，無(wú)事無(wú)為于凡塵俗世;不以用的眼光和價(jià)值來(lái)看待、對(duì)待外物，故而不趨利、不避害;隨順萬(wàn)物，與物無(wú)私、無(wú)情無(wú)欲、無(wú)求無(wú)攀，無(wú)知無(wú)言，如此自然無(wú)為的表現(xiàn)，均源于其虛靜恬淡澄明之心性。作為“天地之鑒”“萬(wàn)物之鏡”的常然本心，并非靜若槁木死灰般沉寂，而是包容萬(wàn)化之虛寂，如鐘泰曰：“萬(wàn)物無(wú)足以撓心者故靜，明靜非絕物也。內(nèi)保生生之機(jī)，而外不絕物，于是靜乃有體有用?！盵3]并非隔離、隔絕外物，而是應(yīng)物、順物卻不為其所動(dòng)，乃是一種“獨(dú)坐溪邊任水流”之閑適與自得的心性表現(xiàn)與人生境界。

有真人才有真知，世俗之“知”，不過(guò)是受各種局限而得的片面的、經(jīng)由世人粉飾加工后的、具體經(jīng)驗(yàn)層面的極物之知、俗知、小知，而只有悟道、體道、得道之真人，把握了統(tǒng)一整體之道，才得以有真知，因此，第一，真人指向得道之人。第二，真人“不逆寡，不雄成，不謨士”③，表現(xiàn)出其“游于世而不僻，順人而不失己”⑤的社會(huì)品格，即他們雖身處人間世與世俗相處，卻與世俗事業(yè)保持疏離狀態(tài)。“登高不栗，入水不濡，入火不熱”③看似神異，如同前文描述神人和至人的特異之處，實(shí)則主要都是在說(shuō)其不為外物所動(dòng)。第三，真人嗜欲寡少，心性淡泊，因此能夠眠無(wú)夢(mèng)、醒無(wú)憂，飲食不為甘美，呼吸舒緩深沉。能夠做到如此的生命狀態(tài)，正是由于真人能保持性命的“純”與“素”，保有本然自我的“無(wú)所雜”。第四，真人能夠外其死生，順其性命自然。第五，能達(dá)到上述生命境界，在于真人始終認(rèn)同并貫徹道所昭示的本性，循乎道、順乎自然。依循于道而順應(yīng)萬(wàn)物本性，便可保持本心恬淡，氣息恬適。

綜上而言，莊子言之至人、神人、圣人、真人，皆是體道之人，故一定程度上可以說(shuō)他們已經(jīng)完成了“為道日損”的工夫過(guò)程。其實(shí)現(xiàn)體道的標(biāo)志，正是他們打破了自我與外物之間的封界，泯除了自我與外界的分別對(duì)立，從而與天地萬(wàn)物、與大道自然渾融一體。如此，個(gè)體便失去了對(duì)自我的執(zhí)著及以自我為中心的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)，避免了自以為是的狹隘拘鎖與固步自封，取而代之的是更為遼闊無(wú)際的胸懷和境界，他們既不主動(dòng)追求外物，也不會(huì)為外物所動(dòng)，既不為功名利祿所蒙蔽，也不為世俗禮樂(lè)所禁錮，更不會(huì)在意他人對(duì)自我的非譽(yù)，而是疏離塵世、與道同游，是“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”。如此，即是以淡泊、虛靜的心性應(yīng)而順物，亦即是超然的境界。

二、自然：精神的自由自在、自性自得

自然，是個(gè)體真常之性的天然狀態(tài)、本然狀態(tài)，他既不會(huì)受到來(lái)自外部力量的干涉與強(qiáng)迫，也排除了自我內(nèi)在意志的干擾和誘導(dǎo)，而是個(gè)體能夠恢復(fù)并保持其與生而俱的真常本性，能夠做到自性自得、精神自由自在。羅安憲先生言：“在莊子哲學(xué)里，‘自然’是一種狀態(tài)，一種人的存在狀態(tài)，一種人的精神狀態(tài)，也是一種情感狀態(tài)。這種狀態(tài)不僅是一種原初狀態(tài)或不造作的真實(shí)狀態(tài)，也是一種真美狀態(tài)?！盵4]這種自然的存在狀態(tài)，亦體現(xiàn)在莊子塑造的各種理想人格之境界中。

莊子刻畫的至人、神人、圣人、真人，不論其具體稱呼如何，均指向脫離俗塵事務(wù)、超越自我藩籬，無(wú)功、無(wú)名、無(wú)情、無(wú)欲、無(wú)知、無(wú)事、無(wú)為的無(wú)己之人。無(wú)己才能夠不為外物所動(dòng)，亦不為自我所困，保守心性的虛靜、淡泊。但此境界只表現(xiàn)出莊子對(duì)世俗的超然態(tài)度，不能僅據(jù)此而涵蓋全部的莊子的理想追求，故對(duì)于莊子理想人格之限定，不能僅局限于其所塑造的至人、神人、圣人、真人，還應(yīng)包括諸如形體有畸卻德性完備之人，或是世間社會(huì)中毫無(wú)身份地位卻有著與道合一、逍遙自得而游之境界的平凡百姓，或是莊子為自己所塑造的獨(dú)立、灑脫且有真性情之形象，甚至是莊子在多處描寫自然界中的野雞、野馬、蝴蝶、游魚等動(dòng)物，亦終是來(lái)表達(dá)他對(duì)生命本性不為物羈、不為物役而精神自由自在、自適自得、自然自性、自足自樂(lè)的自然境界向往，此即莊子理想人格境界的另一表現(xiàn)。楊國(guó)榮先生提出莊子理想的人格之境不僅以得道為指向，還要在知行過(guò)程中始終堅(jiān)持不違道，“也就是對(duì)道的接受、認(rèn)同、貫徹，而這一過(guò)程同時(shí)表現(xiàn)為順乎自然（不以人助天）。”[5]可見(jiàn)，這樣的理想人格，是既能夠體證道亦能夠?qū)嵺`道之人格，是得以超越凡塵俗世后還能重新回到物的世界之中的真實(shí)而具體之人格，是“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物”⑥之人格。

《德充符》⑦中的王胎、申屠嘉、叔山無(wú)趾，《養(yǎng)生主》⑧里的右?guī)?，《人間世》⑨中的支離疏以及《大宗師》里的子輿等，他們?cè)谕饷采喜煌诔１?，但莊子高度評(píng)價(jià)他們?yōu)椤盎谌硕坝谔臁雹?，“侔于天”，是同于天，融于道。雖然他們是莊子虛構(gòu)出來(lái)的人物，但他們每一位都有著具體、真實(shí)而鮮活的性格。他們不僅要思考解決養(yǎng)形之物的生計(jì)問(wèn)題、殘酷社會(huì)環(huán)境下的生存問(wèn)題，還要處理周旋各種復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系，他們是身形無(wú)法疏離世俗的“方內(nèi)之人”。但不論是先天殘疾還是后天使然，莊子筆下的畸人并不會(huì)因自身的外貌特別而慚愧羞恥，反而能將其置之度外，安、順、達(dá)于此種無(wú)法改變的殘缺，其心性甚至遠(yuǎn)高于常人，是“才全”的，即超然于死生、存亡、窮達(dá)、貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑而后能夠同乎道、合乎天、循乎道、順乎自然地按照本心、本性行事，因此，他們又是實(shí)際意義上的“方外之人”。

《莊子》文本中，涉及莊子其人的寓言故事有24則，呈現(xiàn)出來(lái)的莊子本人形象大多是以得道者的形象出現(xiàn)的，可以說(shuō)，莊子本身就是其理想人格的具體化。如首篇《逍遙游》中追求精神自由的莊子，認(rèn)為世人要破除物累，超越現(xiàn)實(shí)生活中對(duì)于實(shí)用的執(zhí)念，回歸自然，回歸那無(wú)何有之鄉(xiāng);《至樂(lè)》⑩中他“鼓盆之歌”，突出莊子能夠外生死，以超然和灑脫的態(tài)度面對(duì)死亡;《德充符》中莊惠關(guān)于“無(wú)情”的對(duì)話，體現(xiàn)的是莊子已達(dá)到明徹生命本真的得道境界，不再會(huì)因不合適的矯飾之情而內(nèi)傷其身，而是能保有自然本真的情感、守持心性的淡泊;莊子釣于濮水，拒絕卿相厚祿，表現(xiàn)出莊子追求自由、擯棄物欲、個(gè)性逍遙無(wú)羈;《秋水》中莊子視梁國(guó)相位為腐鼠，自比“非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲”的鹓鹐，再次展現(xiàn)莊子不被權(quán)勢(shì)所動(dòng)、鄙視一切身外之物、保持心靈的寧?kù)o和精神上的自在自性之境界;著名的“宋人有曹商者”寓言，可充分看出莊子辛辣又率真的一面，針對(duì)曹商的趨炎附勢(shì)和《列御寇》中的監(jiān)河侯的虛偽吝嗇，莊子反擊鋒利，絲毫不留情面，莊子清高自尊的高尚人格以及其自然英發(fā)、天性飛揚(yáng)的性命之情，淋漓盡致地展現(xiàn)在世人面前。

莊子塑造的上述種種存活于凡塵俗世間的理想人格，并非是要刻板出無(wú)數(shù)個(gè)一模一樣的人，而是造就了無(wú)數(shù)個(gè)獨(dú)一無(wú)二的體道者，是每一個(gè)作為真性自我而非某種社會(huì)角色而存在的主體。這樣的主體摒除私我欲念、可與宇宙萬(wàn)物相融合，自然無(wú)愧于天地、無(wú)愧于他人，可以有質(zhì)量、有意義且有滋有味地活著。他既可以是內(nèi)斂寡言的、也可以是活潑開(kāi)朗的，都是個(gè)體本然天性的發(fā)揚(yáng)。這樣的主體，是在摒棄了對(duì)外物的執(zhí)念以及外物對(duì)自我的干擾、泯除了成心所就的小知偏見(jiàn)、消解了自我與萬(wàn)物之界限后的沒(méi)有私念小我的人生狀態(tài)，是忘卻了形之?dāng)_與心之困的灑脫人生，亦是得以體驗(yàn)游魚之樂(lè)、蝴蝶之志、野是守靜而不為外物所動(dòng)、是對(duì)塵俗的超越，以及識(shí)馬之趣的人生，河邊的柳枝隨風(fēng)而擺、山間的杜鵑肆意絢爛、空中的燕雀錯(cuò)落飛翔，至美與至樂(lè)，自然自爾，自我與天地萬(wàn)物一切都自足自適、自樂(lè)自趣、自性自得、自由自在。

結(jié)語(yǔ)

莊子對(duì)于各種理想人格之境界的闡述，并非僅僅通過(guò)返德歸道、以減負(fù)的退路而實(shí)現(xiàn)對(duì)世俗人生的超升進(jìn)路和對(duì)形而上之道的復(fù)歸體認(rèn)，還包括再一次地由上而下的落實(shí)，即向具體而真切的現(xiàn)實(shí)落實(shí)。所謂境界之“無(wú)”，并非什么也沒(méi)有或純粹的無(wú)，而是作為一種從反面觀照的思維方式，因?yàn)樽罡叩男男孕摒B(yǎng)境界似乎早已超出了人類認(rèn)識(shí)、語(yǔ)言之極限，無(wú)法形容名狀，更無(wú)法用“是什么”來(lái)將其定義，只好以這種思維方式，通過(guò)“無(wú)什么”“不什么”從逆向、反面作為理想境界的描述特征。理想人格的體道之境向具體而真切的現(xiàn)實(shí)之落實(shí)與實(shí)踐，其心性和行為有著以“無(wú)”為特征的超凡脫俗之氣質(zhì)：無(wú)為，并不是毫不作為、純?nèi)巫匀唬亲非笞匀弧⒈菊?、不為物役的不妄為，是守靜而不為外物所動(dòng)、是對(duì)塵俗的超越，以及是超越以后回到塵俗之間的那份自由和灑脫;無(wú)知，并非形同槁木，而是洞徹道之博大精深后自知自我之有限與淺薄，不以自我小知障蔽宇宙真知的心性與胸懷;無(wú)心，并非喪失心臟的器官機(jī)能，而是不再執(zhí)著理智、感官之內(nèi)的智慧與體驗(yàn)，把握與持守虛靜、空靈的常心;無(wú)情，并非冷血或?qū)σ磺惺挛餆o(wú)動(dòng)于衷，而是超越了不合度的情感糾葛后的恬淡、虛靜的心性;無(wú)樂(lè)，是坦然、達(dá)觀面對(duì)生命中一切境域時(shí)精神上自足、自適、自怡、持久的怡悅。因此，作為理想人格境界的落實(shí)主體，便是“獨(dú)與天地精神往來(lái)”，不受異己力量左右的自性人格，實(shí)現(xiàn)了自我天生固有的、本然性、天然性的復(fù)歸，玩味著至美與至樂(lè)，體驗(yàn)著自然自爾，自我與天地萬(wàn)物一切都自足自適、自性自得、自由自在。這就是莊子向往的安身立命的精神家園，就是莊子追求的理想人格之境界。

注釋：

①《莊子·齊物論》是《莊子》的又一代表篇目。“齊物論”包含齊物與齊論兩個(gè)意思。莊子認(rèn)為世界萬(wàn)物包括人的品性和感情，看起來(lái)是千差萬(wàn)別，歸根結(jié)底卻又是齊一的，這就是“齊物”。莊子還認(rèn)為人們的各種看法和觀點(diǎn)，看起來(lái)也是千差萬(wàn)別的，但世間萬(wàn)物既是齊一的，言論歸根結(jié)底也應(yīng)是齊一的，沒(méi)有所謂是非和不同，這就是“齊論”。

②成玄英（608—669年），字子實(shí)，陜州靈寶縣（今河南省靈寶市）人。唐朝時(shí)期杰出的道家學(xué)者、道家理論家。

③見(jiàn)《莊子·大宗師》。

④見(jiàn)《莊子·逍遙游》。

⑤見(jiàn)《莊子·外物》。

⑥見(jiàn)《莊子·雜篇·天下》。

⑦《莊子》中的一篇，見(jiàn)《莊子·德充符》。

⑧《莊子》中的一篇，見(jiàn)《莊子·養(yǎng)生主》。

⑨《莊子》中的一篇，見(jiàn)《莊子·人間世》。

⑩《莊子》中的一篇，見(jiàn)《莊子·外篇·至樂(lè)》。

《莊子》中的一篇，見(jiàn)《莊子·外篇·秋水》。

《莊子》中的一篇，見(jiàn)《莊子·雜篇·列御寇》。

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作者簡(jiǎn)介：錢琨子（1990—），女，漢族，浙江杭州人，單位為中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)院，研究方向?yàn)橹袊?guó)哲學(xué)。

（責(zé)任編輯：董惠安）