侯金山

（首都師范大學(xué) 文學(xué)院，北京 100089）

前賢論《文心雕龍》①，多關(guān)涉“奇正”，意在沿“奇正”之路徑，覓彥和之用心；說“奇正”，則每及于《孫子》，其來亦有自矣?！皩O武兵經(jīng)，辭如珠玉”（《程器》）,劉勰對《孫子》評價甚高，非但如此，其行文用事也透露出與《孫子》的因緣，“奇正”是其中一例。將《孫子》的“奇正”論與《文心雕龍》的“奇正”論相聯(lián)系，認(rèn)為后者源自前者，是當(dāng)前學(xué)界的普遍看法。而這兩種“奇正”論的理論結(jié)構(gòu)是否完全等同，實則仍有詳細思考的空間。兩者相較，所同之處，有待申述；所異之處，更需辨明。無論申述與辨明，茲篇對前賢之論皆有采擇融會，故本文之作，不求破人，唯志在通過比較研究的方式，對《文心雕龍》的理論體系及研究《文心雕龍》的方法有著更進一步的認(rèn)識。

一、“勢”之比較

無論是《孫子》的“奇正”說，還是《文心雕龍》的“奇正”論，都與“勢”這一范疇有著密切的聯(lián)系?！秾O子》的“奇正”思想主要體現(xiàn)在《勢》篇。李零先生說：“我們讀《孫子》，《勢》篇最難懂。我們讀《勢》篇，奇正最難懂?！盵1]177“奇正”之于“勢”，一如“勢”之于《孫子》。“奇正”與“勢”在《孫子》中的地位由此可見一斑?！段男牡颀垺ざ▌荨吩诒硎龊诵挠^點時，也采用了“奇”“正”對舉的方式。學(xué)界對《文心雕龍》“奇正”關(guān)系的普遍理解——“執(zhí)正馭奇”，源自于《定勢》一篇。《文心雕龍》和《孫子》共同存在的這種“勢”與“奇正”的緊密聯(lián)系并非偶然，有論者指出，“《定勢》的用語和觀點都來源于《孫子兵法》”[2]。觀點的問題尚有待下一步的具體申述；至于語辭來源的問題，則幾乎可以肯定，因為《文心雕龍·定勢》的用語與《孫子》極為相似。試舉幾例：

（1）《文心雕龍·定勢》：“勢者，乘利而為制也。”

《孫子·計》：“勢者，因利而制權(quán)也?！?/p>

（2）《文心雕龍·定勢》：“如機發(fā)矢直，澗曲湍回，自然之趣也?！?/p>

《孫子·勢》：“激水之疾，至于漂石者，勢也；鷙鳥之疾，至于毀折者，節(jié)也。是故善戰(zhàn)者，其勢險，其節(jié)短。勢如彍弩，節(jié)如發(fā)機?！?/p>

（3）《文心雕龍·定勢》：“圓者規(guī)體，其勢也自轉(zhuǎn)；方者矩形，其勢也自安。”

《孫子·勢》：“方則止，圓則行?！?/p>

《文心雕龍·定勢》篇的贊語“形生勢成，始末相承”，似乎也同于《孫子》中先《形》篇、再《勢》篇的格局。由此我們可以認(rèn)為《文心雕龍·定勢》與《孫子》在語辭上的相似并非巧合，而是采用了《孫子》的語典。

基于《文心雕龍》與《孫子》論“勢”的語源關(guān)系和兩書中“勢”與“奇正”之關(guān)系的近似性，我們在辨析兩種“奇正”論時，有必要先從“勢”說起。

《孫子》論“勢”，要之有三則。一則，計利成勢；二則，兵無常勢；三則，勢如彍弩。簡言之，勢優(yōu)、勢變、勢險。

《孫子·計》：“計利以聽，乃之為勢，以佐其外?！薄坝嬂月牎保嬚吆?，“主孰有道？將孰有能？天地孰得？法令孰行？兵眾孰強？士卒孰練？賞罰孰明？”敵我之間，七事相較，根據(jù)民心、時令、地形、將領(lǐng)、軍隊、軍紀(jì)等已知情況判斷出我方的有利條件，根據(jù)我方有利條件變化而成勢，則必以我方的優(yōu)勢長處為導(dǎo)向。是為勢優(yōu)。

然而，有利條件一變，勢也隨之而改，戰(zhàn)爭局面本身就千變?nèi)f化，難以預(yù)計，因此也無定勢。再則，《孫子·謀攻》篇云：“知己知彼，百戰(zhàn)不殆；不知彼而知己，一勝一負；不知己，不知彼，每戰(zhàn)必殆?！弊阋娭说闹匾院椭酥y。又《孫子·計》：“兵者，詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近?！痹趹?zhàn)爭中隱藏和偽裝己方的實力與用意是慣用的手段。這樣，對敵方情況的了解和我方有利條件的判斷就變得更加困難，我們所了解的優(yōu)勢很可能是敵方設(shè)下的陷阱。利之不定，勢亦不定。所以《孫子·虛實》說：“兵無常勢，水無常形?！笔菫閯葑儭?/p>

計利所成之勢同時所具備的是險要、迅疾的特點?！秾O子·勢》：“激水之疾，至于漂石者，勢也；……勢如彍弩，節(jié)如發(fā)機?！噬茟?zhàn)人之勢，如轉(zhuǎn)圓石于千仞之山者，勢也?！蓖牧髦谋紴a、巨石從山巔而下的滾動，帶著這樣強大迅猛的動能以摧枯拉朽之勢擊潰敵軍，是《孫子》論“勢”的理想狀態(tài)，這也和《孫子·作戰(zhàn)》“兵貴勝，不貴久”的思想是相通的。是為勢險。

以《孫子》之“勢”衡《文心雕龍》之“勢”，同者一，異者二?！段男牡颀垺ざ▌荨吩疲骸胺蚯橹庐悈^(qū)，文變殊術(shù)，莫不因情立體，即體成勢也?！彼^“因情立體”，即是根據(jù)作者所要表達的思想內(nèi)容來選擇文體；“即體成勢”的意思是根據(jù)所選擇的文體來決定具體的文章寫作規(guī)范。這與《孫子》“計利成勢”思想的內(nèi)在結(jié)構(gòu)是相通的?！秾O子》強調(diào)勢優(yōu)，按劉勰之意，“因情立體，即體成勢”，作者所選擇的文章風(fēng)格也當(dāng)是最能恰當(dāng)表現(xiàn)其思想內(nèi)容的，是一種“優(yōu)勢”。此為所同者。在《孫子》“計利成勢”的結(jié)構(gòu)中，事變則利變，利變則勢變，《文心雕龍》“情—體—勢”的結(jié)構(gòu)亦然。但《孫子》重在表達“勢”的變化與無常，而《文心雕龍》則主要說明體各有其自然之勢，要遵循這種“勢”的確定性與規(guī)范性，從《定勢》一篇的篇名就可以發(fā)現(xiàn)這一點，而“論文敘筆”20篇中“敷理以舉統(tǒng)”的主要目的便是為了“定勢”。此為所異者一。《孫子》之勢，獨為險勢、疾勢，而劉勰則“并總?cè)簞?，……剛?cè)犭m殊，必隨時而適用”。兵家論勢，縱計利千變，而勢獨為險勢；文家論勢，體有萬殊，勢的形態(tài)亦為多樣。此為所異者二。

二、“奇正”內(nèi)涵之比較

就“勢”而言，《文心雕龍》與《孫子》異多同少，兩種“奇正”論全然相同的可能性似乎也不言自明。然而，需要我們注意的是，縱然“勢”與“奇正”關(guān)系密切，但兩書“勢”之異同與“奇正”之異同，并不是一一對應(yīng)的?！秾O子》中的“奇正”論尚在“勢”的理論范圍內(nèi)，而《文心雕龍》“奇正”論內(nèi)涵的豐富性卻遠遠超出“勢”的范疇。兩種“奇正”論的結(jié)構(gòu)有沒有相同的地方，所異又在何處，還需要我們進一步的解讀。

“三軍之眾，可使必受敵而無敗者，奇正是也”（《勢》）。作為決定戰(zhàn)事成敗的關(guān)鍵因素，一句“以正合，以奇勝”（《勢》）的說明或許太過簡略。從傳世文獻上看，第一位注《孫子》的是曹操，我們不妨參考他的解釋：“先出合戰(zhàn)為勝，后出為奇?！薄罢弋?dāng)敵，奇兵從旁擊不備。”

據(jù)曹操的理解，所謂“以正合”，乃是兩軍交兵，部隊的正面對壘；“以奇勝”則發(fā)揮著出其不意、攻其不備的作用。李零也非常生動地講過：“‘合’是接敵，你打我，我就要還手，有所應(yīng)對，這就像下象棋，當(dāng)頭炮，把馬跳，出車拱卒是一套，兵來將擋，水來土掩，采取對等的行動。但以正應(yīng)正，只能自保，不能取勝。取勝，一定要出奇，以奇破正，以奇破奇，打破僵局與平衡。”[1]177這是《孫子》“以正合，以奇勝”的顯性意義，而隱性層面暗含的是《孫子》的“勢變”思想，“以正合”為敵我雙方外顯實力的較量，“以奇勝”則是在已知情況、優(yōu)勢條件的變動中，采取的一種我知敵未知的進攻策略。

兩軍交戰(zhàn)，“以正合”是先決條件，奇兵旁出需要在正兵當(dāng)敵的基礎(chǔ)上發(fā)揮作用。從這一角度出發(fā)，《孫子》《文心雕龍》“奇正”思想的結(jié)構(gòu)是相同的。

在《文心雕龍》中，“正”代表著符合儒家經(jīng)典的文章思想和作文準(zhǔn)則?！敖?jīng)也者，恒久之至道，不刊之鴻教也?！保ā蹲诮?jīng)》）劉勰以儒經(jīng)為典范和恒準(zhǔn)，依經(jīng)立義，師經(jīng)為文，“繁略殊形，隱顯異術(shù)，抑引隨時，變通適會。征之周孔，則文有師矣。”（《征圣》）或繁、或略、或隱、或顯，必征之于經(jīng)、驗之于經(jīng)。無論是思想內(nèi)容、語言形式，抑或是文章體制，皆奉經(jīng)典為圭臬，合于經(jīng)典才是正意、正辭和正體。

《諧隱》篇云：“是以子長編史，列傳滑稽，以其辭雖傾回，意歸義正也。”何謂“意歸義正”，觀劉勰舉淳于髡說齊威王酣酒、宋玉作《登徒子好色賦》以勸楚襄王、優(yōu)旃諷秦二世漆城、優(yōu)孟諫楚莊王葬馬等例，說明滑稽之諧辭正是發(fā)揮了儒家“主文譎諫”的文章傳統(tǒng)，才得以“意歸義正”。

《議對》篇云：“然后標(biāo)以顯義，約以正辭。”議文的“正辭”如何作，“大體所資，必樞紐經(jīng)典”，還是要依經(jīng)而作。

在“論文敘筆”20篇中，劉勰“敷理以舉統(tǒng)”所闡述的文章正體也難脫文源五經(jīng)的思想統(tǒng)攝?！睹髟姟菲疲骸叭舴蛩难哉w，則雅潤為本?！边@里指出雅潤是四言詩的正體，在述詩體源流時則說“漢初四言，韋孟首唱?？镏G之義，繼軌周人。”可見韋孟四言詩因“匡諫之義”和“繼軌周人”而成為雅潤之正體的代表?！稑犯菲疲骸叭舴蚱G歌婉孌，怨志訣絕，淫辭在曲，正響焉生？然俗聽飛馳，職競新異，雅詠溫恭，必欠伸魚睨；奇辭切至，則拊髀雀躍。詩聲具鄭，自此階矣?！眲③脑陉U述樂府的體制時，正與奇的對立，正是雅與鄭的分別?！对徺x》篇云：“麗詞雅義，符采相勝?！肆①x之大體也?！眲③囊匝披悶橘x體之正。在形容圣人文章時劉勰也同樣拈出了“雅麗”一詞，“然則圣文之雅麗，固銜華而佩實者也”（《征圣》）。

《文心雕龍》中的“奇”有兩重含義，一貶一褒。舍本逐末，刻意翻新取巧，劉勰稱之為“奇”；遵循經(jīng)典，有所創(chuàng)造，劉勰亦稱之為“奇”。所以有“儷采百字之偶，爭價一句之奇”（《明詩》）和“逐奇而失正”（《定勢》）的貶義的“奇”，也有“奇文郁起”（《辨騷》）和“望今制奇”（《通變》）的褒義的“奇”。我們也不難發(fā)現(xiàn)，在《文心雕龍》的“奇正”思想中，無論是對“言貴浮詭”（《序志》）文風(fēng)的批判、矯正，還是對能“自鑄偉辭”（《辨騷》）、開拓創(chuàng)新的贊賞、倡導(dǎo)，劉勰都是在宗經(jīng)、也即“正”的基礎(chǔ)上展開，“言貴浮詭”的原因是“去圣久遠，文體解散”（《序志》），“望今制奇”“自鑄偉辭”的前提又是“參古定法”（《通變》）“取镕經(jīng)旨”（《辨騷》）。這和我們講到《孫子》“以奇勝”需以“以正合”為基礎(chǔ)的結(jié)構(gòu)是一致的。

那么我們是不是可以據(jù)此認(rèn)為《文心雕龍》“奇正”思想與《孫子》“以正合，以奇勝”所體現(xiàn)的理論結(jié)構(gòu)是全然一致的呢？其中有一點是我們不能回避的，在《文心雕龍》的“奇正”思想中，“正”始終處于中心的位置，無論批判與倡導(dǎo)，“正”是一個基本的立場，劉勰所倡導(dǎo)的宗經(jīng)觀念是《文心雕龍》理論結(jié)構(gòu)的主體，守“正”是文章成敗的關(guān)鍵因素。而在《孫子》中，正兵只是應(yīng)對自保的措施，奇兵才是取勝的決定因素，“故善出奇者，無窮如天地，不竭如江河”（《勢》）。所以李荃注《勢》篇云：“將三軍，無奇兵，未可與人爭利”，杜佑注云：“以正道合戰(zhàn)，以奇變?nèi)僖??！睆倪@一方面看，兩書的奇正理論實則恰恰相反。

三、“奇正”關(guān)系之比較

“奇正相生”是《孫子》“奇正”論的又一層內(nèi)涵，它經(jīng)常被研究者理解為“奇正轉(zhuǎn)化”，進而作為《文心雕龍》“奇正”論的思想來源。有學(xué)者認(rèn)為：“劉勰的‘奇正’觀本于兵家的所謂“奇正”，兵家的講‘奇正’，有‘奇正’一分為二的，有奇正相生的，即奇復(fù)為正，正復(fù)為奇。”[3]這種理解是在以“正合奇勝”作為兩書奇正思想交點的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，然而“奇正相生”到“奇正轉(zhuǎn)化”是否能夠成為接通《孫子》與《文心雕龍》的橋梁，還需要我們詳細思考。

首先，《孫子》的“奇正相生”是否具有“奇正轉(zhuǎn)化”，即“奇”可以為“正”，“正”可以為“奇”的涵義。《孫子·勢》云:“故善出奇者，無窮如天地，不竭如江河。終而復(fù)始，日月是也。死而復(fù)生，四時是也。”萬物循環(huán)，生命永恒，是古人所崇拜的。如月缺月圓、太陽東升西落，既是沒有盡頭的循環(huán)，也象征著一種重生。孫子的“奇正”論中就滲透著這種哲學(xué)，戰(zhàn)事中善于用奇兵者，其兵法是變化無窮、永遠不會枯竭的。又“聲不過五，五聲之變，不可勝聽也。色不過五，五色之變不可勝觀也。味不過五，五味之變，不可勝嘗也。戰(zhàn)勢不過奇正，奇正之變，不可勝窮也。奇正相生，如循環(huán)之無端，孰能窮之？”（《勢》）從句式的排比中我們可以看出“五聲之變”“五色之變”“五味之變”“奇正之變”的結(jié)構(gòu)是相同的，即聲不過宮、商、角、徵、羽，但五聲互相搭配而產(chǎn)生的音樂是無窮的；色不過青、赤、黃、白、黑，但五色相互搭配而產(chǎn)生的色彩圖畫是數(shù)不盡的；味不過酸、辛、咸、甘、苦，但五味調(diào)和出的味道是多種多樣的；戰(zhàn)勢不過奇正兩種，但奇與正相互搭配而形成的用兵之道是變幻莫測的。因此，從《孫子》的文本上看，所謂“奇正相生”只不過是出其不意的奇兵與計利而變的正兵相互配合形成的無窮戰(zhàn)勢，難以發(fā)現(xiàn)有“奇”可以為“正”、“正”可以為“奇”這層內(nèi)涵。在古注中也有以“奇正相生”為“奇正轉(zhuǎn)化”者，如張預(yù)曰：“奇亦為正，正亦為奇，變化相生，若循環(huán)之無本末，誰能窮詰？”這種理解在《孫子》原文中難尋根據(jù)，當(dāng)屬創(chuàng)造性的闡釋。唐太宗李世民所說的“吾之正，使敵視以為奇；吾之奇，使敵視以為正，斯所謂‘形人者’歟！以奇為正，以正為奇，變化莫測，斯所謂‘無形者’歟”[4]，更是在《孫子》基礎(chǔ)上做的進一步發(fā)揮。

其次，《文心雕龍》“奇正”論是否有著“奇正轉(zhuǎn)化”的涵義。研究者持論所根據(jù)的材料主要有兩則。一是“奇正雖反，必兼解以俱通；剛?cè)犭m殊，必隨時而適用”（《定勢》）。二是“若夫京殿苑獵，述行序志，并體國經(jīng)野，義尚光大。既履端于唱序，亦歸馀于總亂。序以建言，首引情本。亂以理篇，寫送文勢。按《那》之卒章，閔馬稱亂。故知殷人輯頌，楚人理賦，斯并鴻裁之寰域，雅文之樞轄也”（《詮賦》）。我們先來看第一則，第一則材料的意思是無論奇體、正體，抑或剛體、柔體，雖然體勢相異，但作文者都要融會貫通，根據(jù)具體情況靈活采用。劉勰在這里所說的兼解奇正，還是“取镕經(jīng)旨，自鑄偉辭”的意思，并無涉“奇”與“正”之間的相互轉(zhuǎn)化。在第二則材料中，劉勰稱屈賦為雅文，而在《辨騷》中作者又明明稱《離騷》為奇文。這似乎是“奇”可以為“正”的依據(jù)。稱《離騷》為奇文，因劉勰以儒家經(jīng)典為參照，得出《離騷》有“同乎經(jīng)典者四”“異乎經(jīng)典者四”的結(jié)論；在《詮賦》篇中，以《離騷》為雅文，因《離騷》作為賦體的“拓宇”者，兼“序”與“亂”，體現(xiàn)了大賦之正體。盡管這一“正”一“奇”實際不在一個系統(tǒng)層面上，但我們也難以徹底否認(rèn)它所透露出的“奇正轉(zhuǎn)化”的端倪。因此持論者又說：“這樣《楚辭》中‘異乎經(jīng)典’的奇，從經(jīng)典看是奇，從辭賦看不就成了正嗎？”[3]這樣的“以意逆志”，到底是“作詩者”之意，還是“解詩者”之意，我們需要仔細區(qū)分。

第三，《文心雕龍》“奇正”論是否包含“奇正相生”的涵義。正如我們上文所講，《孫子》“奇正相生”的意義在于“奇正”相倚相參而產(chǎn)生的戰(zhàn)勢的無窮變化；而文非一體，其文體風(fēng)格自然多種多樣?！抖▌荨菲疲骸罢卤碜嘧h，則準(zhǔn)的乎典雅；賦頌詩歌，則羽儀乎清麗；符檄書移，則楷式于明斷；史論序注，則師范于核要；箴銘碑誄，則體制于弘深；連珠七辭，則從事于巧艷。”這里概括性地列舉了六種風(fēng)格作為文章正體，而《文心雕龍》論文敘筆、囿別區(qū)分，所標(biāo)舉的文體風(fēng)格實達數(shù)十種，這還只是“正”的一方面。在“奇”的一方面，劉勰也表示“文運律周，日新其業(yè)”（《通變》），期望能有所變化、有所創(chuàng)造?！捌嬲毕鄥?，其體現(xiàn)出的風(fēng)格更是千變?nèi)f化。章學(xué)誠論文稱“無定之中，有一定焉”[5]，如果我們換個角度理解，“一定”之外則更多的是“無定”。但在“奇正”相互搭配的時候，劉勰遵循的依然是以正為根基、為關(guān)鍵的原則，“雖復(fù)契會相參，節(jié)文互雜，譬五色之錦，各以本采為地矣”（《定勢》）。各種風(fēng)格雖然可以融會適用，但在寫作某一種文體時，仍然要采用這種文體的主要體勢，保持文章正體的本采，在此基礎(chǔ)之上才允許有個性的涂抹。

總之，在“奇正相生”這一層面上，我們可以說，《文心雕龍》與《孫子》確有相通之處，但并非以“奇正轉(zhuǎn)化”為紐帶。而且同中有異，不能忽視兩種“奇正”論一個以“正”為核心、一個以“奇”為關(guān)鍵的前提。

結(jié) 語

經(jīng)過以上的辨析，我們至少可以知道，《文心雕龍》與《孫子》“奇正”論的結(jié)構(gòu)并不完全相同，而且在關(guān)鍵的特征上有著明顯的差異。更進一步講，劉勰運用《孫子》語典的事實并不捆綁著對《孫子》思想的繼承，對兩書相通之處的較為合適的解釋或許不是思想淵源，而只是兩者存在著一種相似性。

用典是駢體文的主要特征之一，所謂“散行可蹈空，而駢文必征典”[6]，劉勰以駢體論文當(dāng)然不止于對用典理論的闡釋，他更是舉事征義、引辭明理的努力踐行者。用典有師其辭亦師其意者，也有用其辭而不用其意者。前者是斷言《文心雕龍》“奇正”論源自《孫子》的最為感性的原因，而后者在《文心雕龍》中也并不乏見?！蹲诮?jīng)》篇云：“若稟經(jīng)以制式，酌《雅》以富言，是即山而鑄銅，煮海而為鹽也?！眲③脑谶@里形容的是師法經(jīng)典對于作文者的意義，但“即山而鑄銅，煮海而為鹽”的原意卻并非如此，此句典出《史記·吳王濞列傳》：“乃益驕溢，即山鑄錢，煮海水為鹽，誘天下亡人，謀作亂?！盵7]描述的是吳王濞的恣意妄為。兩者一褒一貶，顯而易見?！渡袼肌菲疲骸肮湃嗽疲骸卧诮Ｖ?，心存魏闕之下?！袼贾^也。”古人所云乃出自《莊子·讓王》：“中山公子牟謂瞻子曰：‘身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？’”[8]原指魏公子牟不能拋卻榮華富貴、一心修道，劉勰卻用其代指文學(xué)的運思，也可謂是貶詞褒用。以駢體文論《文心雕龍》時，這些高明的修辭手法經(jīng)常被研究者津津樂道；以學(xué)術(shù)著作論時，卻往往被遮蔽。因辭及意，自然是常理，但在古典文論的研究中，當(dāng)強制捆綁典事中的語辭和語意成為一種慣性時，古人的這種修辭手段帶來的就不只是藝術(shù)魅力和解讀路徑，還有認(rèn)識上的偏執(zhí)與錯位。

此外，盡管我們已經(jīng)證實了《孫子》與《文心雕龍》在“奇正論”的基本內(nèi)涵與結(jié)構(gòu)形態(tài)上并不存在思想源流的關(guān)系，但同時我們也需要指出，兩者背后的思維方式實際仍處在同一個文化傳統(tǒng)之中，這種文化傳統(tǒng)即是從古至今一以貫之的變化思想。中國古代先民從晝夜交替、四季輪轉(zhuǎn)、月缺月圓等自然現(xiàn)象中對世界的變化有了最感性的認(rèn)知，這種認(rèn)知在以農(nóng)耕為主要生產(chǎn)實踐方式的社會生活中起到至關(guān)重要的作用，亦因此得到不斷強化和豐富，遂進入社會知識的各個領(lǐng)域，更抽象為形而上的思索。我們可以將這些認(rèn)知的總和稱為通變思想。它在哲學(xué)觀念上體現(xiàn)為“一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通”[9]，在歷史觀念上體現(xiàn)為古今之變、盛衰之變、始終之變[10]，在政治觀念上體現(xiàn)為“世異則事異”“事異則備變”[11]，在軍事觀念上則體現(xiàn)為《孫子》的“奇正之變”，而在文學(xué)觀念上最為突出的體現(xiàn)即是《文心雕龍》中包含“奇正”論在內(nèi)的系列思想。因此我們可以說《文心雕龍》和《孫子》雖然在理論構(gòu)成上沒有直接的關(guān)系，但兩者在思維方式上仍然血脈相通。這又是一個值得深入探討的話題，為我們下一步的研究指示了方向。

注 釋：

①本文凡引《文心雕龍》原文皆出自范文瀾《文心雕龍注》，人民文學(xué)出版社2006年版；凡引《孫子》原文及注文皆出自楊丙安《十一家注孫子校理》，中華書局1999年版。以下僅標(biāo)識篇名，不逐一出注。