唐萌

多面而復(fù)雜的孔子形象，是閱讀《莊子》時經(jīng)常困擾讀者的問題之一。與《論語》中相對單純的師者形象相比，《莊子》書中的孔子呈現(xiàn)出多重面孔，其中，既有一定的歷史真實(shí)，又有明顯的虛構(gòu)嫁接，還有不少似是而非的描述，讓人讀來捉摸不定。楊儒賓先生曾說，孔子在內(nèi)七篇的大量出現(xiàn)是需要高度詮釋的公案（筆者按：事實(shí)上，孔子在《外篇》《雜篇》也同樣大量出現(xiàn)），孔子話語被莊子高頻度地引用費(fèi)人猜疑。這種猜疑，連同莊子與孔子的關(guān)系，一直是莊學(xué)史上眾說紛紜的話題。方勇先生總結(jié)了學(xué)術(shù)史上莊子對孔子態(tài)度的三種觀點(diǎn)，第一種是“詆訿”說，司馬遷《史記》最早提出;第二種是“助孔”說，蘇軾《莊子祠堂記》批評司馬遷是“知莊之粗者”，認(rèn)為“莊子是助孔子者”;第三種是“尊孔”說，清代劉鴻典、吳世尚持此說，劉鴻典《莊子約解》認(rèn)為“莊子之尊孔子，其功不在孟子之下也”。方勇指出，“助孔”“尊孔”二說，或片面武斷，或違背情理，咸非莊子當(dāng)日著筆本意，司馬遷的“詆訿”說大致可取。筆者認(rèn)為，要想弄清《莊子》中孔子的多面，我們需要辨別并區(qū)分莊子本人、《莊子》文本、孔子本人以及儒家學(xué)派之間的關(guān)系?！肚f子》文本對孔子的記載與歷史上真實(shí)的孔子具有黏連、掙脫、共謀、抵制等多重關(guān)系，導(dǎo)致了孔子呈現(xiàn)出被肯定、被批評、被安排為道家代言等多重面孔。

一、北方賢者：被肯定的儒者

作為儒家學(xué)派的創(chuàng)始人，經(jīng)由弟子后學(xué)鼓吹，孔子在戰(zhàn)國知識界的地位很高?！肚f子》書中隨處可見孔子的身影。筆者統(tǒng)計(jì)，《內(nèi)篇》出現(xiàn)十次，《外篇》出現(xiàn)二十三次，《雜篇》出現(xiàn)十三次。即使我們不去分析孔子的具體言行，僅從孔子出現(xiàn)的高頻率來看，也可感受到孔子對《莊子》的籠罩。這種籠罩，體現(xiàn)了孔子在戰(zhàn)國文化圈的巨大影響力?！肚f子》書中也多次出現(xiàn)對孔子的肯定與推崇，即使有時伴隨著批評。《天運(yùn)》載孔子往見老聃，老聃曰：“子來乎？吾聞子，北方之賢者也。子亦得道乎？”可見，盡管儒道思想有異，但孔子作為“北方賢者”的形象，也為老子所接受。

如果說《莊子》從方外的高度超越了孔子的方內(nèi)事業(yè)，那么，對孔子自覺的“游于方之內(nèi)”的追求，《莊子》一書也表現(xiàn)出了積極的肯定。這種肯定體現(xiàn)在人格、好學(xué)、精神等多個層面，有時完全肯定，有時部分肯定，有時則在批評中帶點(diǎn)同情。這一點(diǎn)，我們可以從《莊子》書中多次出現(xiàn)的孔子遭難經(jīng)歷來看。

孔子周游列國，屢遭困厄，這在《莊子》書中至少出現(xiàn)了六次相關(guān)記載：《外篇》五次，《雜篇》一次，《內(nèi)篇》沒有?！肚锼份d“孔子游于匡，宋人圍之?dāng)?shù)匝，而弦歌不輟”，《山木》載“孔子圍于陳蔡之間，七日不火食”，《山木》載“孔子窮于陳蔡之間，七日不火食”，《讓王》載“孔子窮于陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而弦歌于室”等。《天運(yùn)》還提及孔子“伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周”，《讓王》也說到“夫子再逐于魯，削跡于衛(wèi)，伐樹于宋，窮于商周，圍于陳蔡”，《漁父》通過孔子之口自述“丘再逐于魯，削跡于衛(wèi)，伐樹于宋，圍于陳蔡”，等等?！肚f子》記載孔子遭難經(jīng)歷直觀地再現(xiàn)了孔子作為儒者求“道”之執(zhí)著，同時也為批判孔子埋下了伏筆?！肚锼份d：“孔子游于匡，宋人圍之?dāng)?shù)匝，而弦歌不輟。子路入見，曰：‘何夫子之如娛也？”于是，孔子闡發(fā)了“知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，圣人之勇也”的見解?？鬃釉谶@里表現(xiàn)出的對于命與時的感慨，對于漁父之勇、獵夫之勇、烈士之勇和圣人之勇的分析，都讓我們感受到了孔子以道自任的勇氣?！蹲屚酢酚涊d，孔子認(rèn)為：“君子通于道謂之通，窮于道謂之窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為？故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陳蔡之隘，于丘其幸乎！”作者隨后也發(fā)出了“古之得道者，窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通也。道德于此，則窮通為寒暑風(fēng)雨之序矣”的評價。這里提到的“今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為”與莊子所說的“士有道德不能行，憊也;衣弊履穿，貧也，非憊也。此所謂非遭時也”（《山木》）有一種精神氣質(zhì)上的相似。

《盜跖》篇說“仲尼、墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰：‘子行如仲尼、墨翟。則變?nèi)菀咨?，稱不足者，士誠貴也”，透露著莊子對孔、墨的肯定。楊儒賓也認(rèn)為：“《莊子》文本本身即孕育了孔莊相繼的內(nèi)涵，莊子對孔子很可能有些特別的情懷?！边@一觀點(diǎn)承襲晚明思想家方以智、王夫之而來，自有其學(xué)理依據(jù)。特別值得注意的是《雜篇·寓言第二十七》中莊子對孔子的直接評價，當(dāng)惠子提出孔子“勤志服知”時，莊子則說“鳴而當(dāng)律，言而當(dāng)法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁，立定天下之定。已乎，已乎！吾且不得及彼乎！”正面表達(dá)了莊子對孔子的推崇，最后一句“吾且不得及彼”明言自己不如孔子。這是《莊子》一書中關(guān)于莊子對孔子的態(tài)度及孔子形象問題值得留意的線索。

二、“巧偽人”：被批評的儒者

孔子有被尊為儒者甚至圣賢的一面，也有被批評的聲音。戰(zhàn)國時期，孔子當(dāng)世之時，就有“回應(yīng)孔子”的學(xué)術(shù)爭鳴，這些言論中不乏批評的聲音。《論語·子張》就記載“叔孫武叔毀仲尼”。子貢明確表示，“仲尼不可毀也”，認(rèn)為批評孔子的人“多見其不知量也”。作為孔子的私淑弟子，孟子好辯之名甚盛，而其辯論的目的在于捍衛(wèi)孔子的思想學(xué)說?！肚f子》中孔子的多種面孔，特別是被批評的形象，反映了“后孔子時代”的不同學(xué)派或者說道家學(xué)派不同學(xué)者對孔子的看法。

貶儒、駁儒是《莊子》乃至道家學(xué)派最突出的觀點(diǎn)，《莊子》貶駁的是儒家“仁”“禮”“名”等思想主張，這是《莊子》駁儒的第一個層面，通過駁斥名禮的主張實(shí)現(xiàn)對孔子的全盤否定，帶有強(qiáng)烈的極端主義色彩。而《莊子》駁儒還有第二個層面，那就是對儒家思想的歷史性否定，主要表現(xiàn)為道家思想對儒家思想的超越，對于孔子陷于方內(nèi)而不明方外大道還懷有一絲同情。

首先，我們看第一個層面的批評?！妒酚洝だ献禹n非列傳》載：“故其著書十余萬言，大抵率寓言也。作《漁父》《盜跖》《胠篋》，以詆訿孔子之徒，以明老子之術(shù)。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實(shí)。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)?、墨，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也?！彼抉R遷是“詆訿說”的最早提出者，其所舉三篇文章位于《外篇》與《雜篇》，且都帶有極端性。特別是《盜跖》，對孔子的批評火力全開、完全否定，走向極端。盜跖是柳下季之弟，“從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，……萬民苦之”。孔子是柳下季的朋友，他很希望幫助教育、勸說盜跖改邪歸正，沒想到自己卻被盜跖狂批了一通。在盜跖看來，孔子就是“魯國之巧偽人”。盜跖批孔并不只對孔子本人，更是針對儒家學(xué)說。他認(rèn)為，“湯、武以來，皆亂人之徒也”，而孔子以文武之道迷惑天下之主，以求富貴，“盜莫大于子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖？”盜跖對于孔子遭厄的經(jīng)歷沒有任何同情，反倒認(rèn)為是其道不足貴的證據(jù)?！白幼灾^才士圣人邪？則再逐于魯，削跡于衛(wèi)，窮于齊，圍于陳蔡，不容身于天下。子教子路菹此患，上無以為身，下無以為人，子之道豈足貴邪？”在如此凌厲的語言攻勢下，“孔子再拜趨走，出門上車，執(zhí)轡三失，目芒然無見，色若死灰，據(jù)軾低頭，不能出氣”，并發(fā)出“幾不免虎口哉”的感慨。此外，《天地》批評孔子“博學(xué)以擬圣，於于以蓋眾，獨(dú)弦哀歌以賣名聲于天下者”;《漁父》篇中指斥孔子擅飾禮樂、選人倫，苦心勞形以危其真;《列御寇》篇中批評孔子喜歡雕琢文飾，以支節(jié)為主旨，矯飾性情以夸示于民。所有批孔駁儒的焦點(diǎn)無外乎“仁義”與“道”孰為第一孰為第二。

其次，我們看第二個層面的批評?！肚f子》書中對孔子的批評建立在儒道思想的根本分歧之上?！肚f子》除了將孔子作為其尊道貶儒的標(biāo)靶之外，儒家所推崇的圣人堯舜，甚至顏回、曾參、孟子、田子方等人都不例外，也都是貫徹其尊道貶儒主旨的思想利器。陳鼓應(yīng)說：“舜為儒家構(gòu)想的圣王天子，《莊子》則有意創(chuàng)造出另一種形態(tài)的人物，以破除世俗的政治觀?！薄肚f子》一書，我們有時可以感到莊子對孔子其人帶有溫情的敬意，相比之下，對其仁義學(xué)說的批評則激烈得多、嚴(yán)苛得多。儒道之爭的根本在于對一些思想主張的體認(rèn)截然相反，比如“仁、義、知、德”等。像《天道》篇寫孔子往見老聃，討論仁義。孔子認(rèn)為“仁義，真人之性也”。老聃卻認(rèn)為：“夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。……夫子亂人之性也。”《庚桑楚》提出“大亂之本，必生于堯、舜之間”，《胠篋》“圣人之利天下也少而害天下也多?！ト瞬凰?，大盜不止?！髟?、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣”，《在宥》“絕圣棄知而天下大治”。除了思想主張上不可調(diào)和的分歧，《莊子》對孔子的批評還有一個關(guān)乎方內(nèi)與方外，在行為層面的指摘。道家主張“定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境”，“至人無己，神人無功，圣人無名”（《逍遙游》）。但是，孔子出于方內(nèi)，相比之下，莊子出于方外，實(shí)現(xiàn)了對方內(nèi)儒家的超越。《大宗師》載，子桑戶死，孔子使子貢輔助喪事，有人臨尸而歌，子貢詫異，被人笑話不知禮的意義。子貢將此事告訴孔子?？鬃诱f：“彼，游方之外者也;而丘，游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣。”《天地》則批評孔子：“而身之不能治，而何暇治天下乎?！狈絻?nèi)與方外的評價通常遵循這樣一種邏輯，即從“治身”延伸到“治天下”。方外為“全德之人”，方內(nèi)為“風(fēng)波之民”。方內(nèi)是世俗的，方外是超越世俗的。在道家看來，人在萬物中渺小極了，孔子自多，貽笑大方。

《莊子》書中對孔子的批評，還表現(xiàn)為對儒家學(xué)說不能適應(yīng)現(xiàn)實(shí)的不滿。老子批評：“夫六經(jīng)，先王之陳跡也，今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉。”（《天運(yùn)》）魯太師金批評孔子學(xué)說是“先王已陳芻狗”（《天運(yùn)》），認(rèn)為“古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周于魯，是猶推舟行于陸也。勞而無功，身必有殃”。老子是南方學(xué)者，魯太師是北方學(xué)者。南北方學(xué)者同時對孔子與儒學(xué)的批評，似乎說明戰(zhàn)國時期有一股強(qiáng)烈的“禮義法度者應(yīng)時而變”的思想，主張不泥于古而切于今，能對舊有思想學(xué)說進(jìn)行轉(zhuǎn)化。而這一點(diǎn)上，孔子堅(jiān)定而執(zhí)著地不隨時流，也正因此，孔子一生困厄不順，而這恰恰又為批評者提供了證據(jù)。就像孟子提倡“仁政”，被司馬遷認(rèn)為是迂遠(yuǎn)而闊于事情。

《莊子》對孔子的評價與對儒家學(xué)說的批評是有界別的，所以，我們讀《莊子》，要把孔子與當(dāng)時的儒家區(qū)別開?？鬃邮藕?，儒分為八，魚龍混雜，不少人徒有儒者之名而無儒者之實(shí)，這也是《莊子》批評儒家的一個把柄?！短镒臃健穼Α爸袊樱骱醵Y義而陋于知人心”的批評，《外物》虛構(gòu)的大小儒者掘墓的故事，都是對儒家學(xué)派走向虛偽、不真誠的嚴(yán)厲批評。

三、問道與論道：道家的代言者

（一）問道者

作為問道者，孔子問道的對象主要是老子，至少出現(xiàn)了六次。每一次，孔子都處于“求問”的角色?！短爝\(yùn)》記載“孔子行年五十一而不聞道，乃南之沛見老聃”，“孔子謂老聃曰”，《田子方》“孔子見老聃”，《知北游》“孔子問于老聃曰：‘今日晏閑，敢問至道”等。此外，《達(dá)生》寫孔子問道于痀僂者、問道于呂梁丈夫，《田子方》寫孔子見溫伯雪子而不言，目擊而道存?？鬃右粍t問“道”，一則由道的體悟轉(zhuǎn)向自我命運(yùn)的反思。《山木》記載：“孔子問子桑雽曰：‘吾再逐于魯，伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，圍于陳蔡之間。吾犯此數(shù)患，親交益疏，徒友益散，何與？”《漁父》也寫道：“孔子愀然而嘆，再拜而起，曰：‘丘再逐于魯，削跡于衛(wèi)，伐樹于宋，圍于陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者，何也？”

在莊子的有意設(shè)定下，孔子問道的結(jié)果往往是對自我的否定，孔子自認(rèn)“丘則陋矣”，“丘，天之戮民也”，“丘之于道也，其猶醯雞與？微夫子之發(fā)吾覆也吾不知天地之大全也”。甚至出現(xiàn)了孔子“辭其交游，去其弟子，逃于大澤，衣裘褐，食杼栗，入獸不亂群，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎”，“徐行翔佯而歸，絕學(xué)捐書，弟子無挹于前，其愛益加進(jìn)”種種的反常行為。

（二）論道者

《莊子》書中通過孔子之口宣揚(yáng)道家學(xué)說，比比皆是。從形式上看，《莊子》一書經(jīng)常是采用孔門師徒問答、討論的形式，借鑒了《論語》語錄體，只是內(nèi)容上擺脫了簡單的語錄而走向相對長篇的討論。從內(nèi)容上看，則與《論語》中孔子所說的話完全不同?！渡侥尽菲d孔子窮于陳蔡之間，七日不火食，卻與顏回討論無受天損易、無受人益難、無始而非卒的問題。這種場景化的描述，似乎還原了歷史現(xiàn)場，但所說的話，卻很值得懷疑。而《莊子》一書的很多重要觀點(diǎn)就是這樣借孔子之口說出來的。這種借孔子之口宣揚(yáng)道家思想的論說方式是寓言。

寓言是《莊子》文本中最常見的一種話語形式?！肚f子·寓言》：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之?！彼^“藉外論之”就是借助非原有的人、物和事來說理。如《人間世》記載了一段顏回請教孔子如何為政衛(wèi)國的對話，孔子的回答是：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”這顯然不是儒家的觀點(diǎn)?！肚f子集釋》“顏回見仲尼，請行”解釋說：“其根由事跡，遍在儒史，今既解釋莊子，意在玄虛，故不復(fù)委碎載之耳。然人間事緒，糾紛實(shí)難，接物利他，理在不易，故寄顏孔以顯化導(dǎo)之方，托此圣賢以明心齋之術(shù)也?！彼^“寄顏孔以顯化導(dǎo)之方，托此圣賢以明心齋之術(shù)”者是也。

孔顏論說的情節(jié)為虛，其實(shí)是從思想觀點(diǎn)上進(jìn)行的反推，誰也無從正面證明孔子沒有說過這樣的話，畢竟孔顏在生活年代上是有交集的。而《徐無鬼》寫的這則故事清清楚楚是故事，是寓言，因?yàn)楣适轮械膸孜慌c談?wù)吒静辉谝粋€年代。故事寫孔子到楚國，與孫叔敖、市南宜僚交談?！肚f子集解》道：“《左傳》，孫叔敖是楚莊王相，孔子未生。哀公十六年仲尼卒后，白公為亂，宜僚未嘗仕楚。又宣十二年傳，楚有熊相宜僚，與叔敖同時，去孔子甚遠(yuǎn)。蓋寄言也?！边@都是假托孔子以表達(dá)道家思想的書寫策略?！肚f子》中的孔子參與論道，但他的論道立場要么一邊倒地傾向于道家，要么誠懇地進(jìn)行自我否定，顯然，孔子已經(jīng)由儒家權(quán)威被塑造為道家代言者。

余論

《莊子》書中孔子的多重面孔，既與《莊子》復(fù)雜的成書過程有關(guān)，也與孔門后學(xué)對儒學(xué)的多樣發(fā)展有關(guān)，表現(xiàn)為“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”（《莊子·天下》）的語言風(fēng)格?！肚f子》中的孔子，經(jīng)常被塑造為道家思想的追隨者、信奉者，有時又成為被批評、被嘲諷的“佞人”“天戮之民”“風(fēng)波之民”甚至“巧偽人”，有時又顯示出“知其不可為而為之”的君子賢者的精神風(fēng)骨，體現(xiàn)了《莊子》人物形象的多面性與矛盾性。這種多面性與矛盾性，一方面反映了“后孔子時代”孔子思想的巨大影響，另一方面也反映了莊子學(xué)派對儒家思想的取舍。

綜觀戰(zhàn)國后期的諸子學(xué)術(shù)，莊子代表的道家學(xué)派以批判他者的姿態(tài)進(jìn)入百家爭鳴?！稗q”與“駁”是包括莊子在內(nèi)的諸子普遍采取的論說策略。在重構(gòu)形象、批判他者、觀點(diǎn)駁斥的文本表征的背后，莊子試圖證明道家學(xué)說相較于他者的高明與正確，以確立道家學(xué)說在諸子學(xué)派中的話語地位。整部《莊子》，在闡發(fā)與宣揚(yáng)道家思想的過程中，既采用了寓言的“虛構(gòu)”敘述，亦不乏使用“真實(shí)”的原型為依據(jù)。在其所建構(gòu)的表層文本與隱含的潛在文本的二維空間中，虛與實(shí)、顯與隱的對立反差越顯著，越是能夠彰顯新的人物形象及其所承載的思想觀點(diǎn)之特立與醒目。