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      論黃宗羲的易學(xué)哲學(xué)及其學(xué)派歸屬
      ——以《易學(xué)象數(shù)論》為中心

      2021-11-27 19:15:40李訓(xùn)昌
      平頂山學(xué)院學(xué)報 2021年6期
      關(guān)鍵詞:象數(shù)邵雍黃宗羲

      李訓(xùn)昌

      (西南政法大學(xué) 哲學(xué)系,重慶 401120)

      黃宗羲的《易學(xué)象數(shù)論》共六卷,分內(nèi)外兩編。內(nèi)編三卷為象論,以象學(xué)為主,又兼及數(shù)學(xué),以辨象學(xué)之訛;外編三卷為數(shù)論,以數(shù)學(xué)為主,又兼及象學(xué),以訂數(shù)學(xué)之失;象學(xué)與數(shù)學(xué)合稱象數(shù)學(xué),故稱《易學(xué)象數(shù)論》。拙作《論黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨——以〈易學(xué)象數(shù)論〉為中心》主要論述黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨(1)詳參李訓(xùn)昌:《論黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨——以〈易學(xué)象數(shù)論〉為中心》,見《石河子大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版),2021年第2期,第105—110頁。,本文則主要討論其易學(xué)哲學(xué)。

      一、辨?zhèn)慰甲C:摘發(fā)傳注之訛,復(fù)還經(jīng)文之舊

      《易學(xué)象數(shù)論》作為一本辨?zhèn)涡再|(zhì)的考證之作,是用考據(jù)學(xué)的方法,“摘發(fā)傳注之訛,復(fù)還經(jīng)文之舊”[1]2,從而拔本塞源剝除附加在《周易》經(jīng)傳上的淫瞽方技之學(xué)。黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨是一次系統(tǒng)的辨?zhèn)魏颓逅恪R环矫?,從文獻考證的角度,以經(jīng)解經(jīng),認為漢易象數(shù)學(xué)、宋易圖書學(xué)不能盡合《周易》經(jīng)傳的原貌,是偽象數(shù)學(xué);另一方面,則以《周易》經(jīng)傳本有象數(shù)學(xué)的象數(shù)合一為標(biāo)準(zhǔn),考辨《太玄》《元包》《潛虛》等象數(shù)學(xué)的邏輯統(tǒng)一性。

      關(guān)于以經(jīng)解經(jīng)的文獻考證法,黃宗羲主張由傳注返經(jīng)書,以經(jīng)證經(jīng),進而復(fù)還經(jīng)文原貌。他說:“非以經(jīng)釋經(jīng),則亦無由悟傳、注之失?!沃^悟傳、注之失?學(xué)者入傳、注之重圍,其于經(jīng)也無庸致思,經(jīng)既不思,則傳、注無失矣,若之何而悟之?何謂以經(jīng)解經(jīng)?世之信傳、注者過于信經(jīng)?!盵2]417他還舉例說明:“八卦之方位載于經(jīng)矣,以康節(jié)離南坎北之臆說,反有致疑于經(jīng)者?!盵2]417關(guān)于八卦方位,黃宗羲主要對邵雍的伏羲先天八卦方位做了考證:

      夫卦之方位,已見“帝出乎震”一章??倒?jié)舍其明明可據(jù)者,而于未嘗言方位者重出之,以為《先天》,是謂非所據(jù)而據(jù)焉?!疤斓囟ㄎ弧?,言天位乎上,地位乎下,未聞南上而北下也?!吧綕赏狻保奖刭Y乎澤,澤必出乎山,其氣相通,無往不然,奚取其相對乎?“雷風(fēng)相薄”,震居?xùn)|,巽居?xùn)|南,遇近而合,故言相薄,遠之則不能薄矣。東北為寅,時方正月,豈雷發(fā)聲之時耶?“水火不相射”,南方炎,北方寒,猶之冬寒夏熱也。離東坎西,是指春熱秋寒,誰其信之?此皆先儒所已言者,某則即以邵子所據(jù)者,破邵子之說。[1]19

      邵雍認為,據(jù)《說卦傳》“天地定位”章,乾南、坤北、離東、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北為伏羲先天八卦方位,是未生之卦;據(jù)《說卦傳》“帝出乎震”章,離南、坎北、震東、兌西、乾西北、坤西南、巽東南、艮東北為文王后天八卦方位,是已生之卦。因此,八卦有伏羲、文王之別,易圖有先天、后天之形,易有體、用之分。但是,黃宗羲卻認為,《說卦傳》“帝出乎震”章已明言八卦方位,而“天地定位”章則是說明八卦所代表的八種物象在生化萬物上的功用,所以并不存在邵雍所說的伏羲先天八卦方位。于此,黃宗羲主要是依據(jù)《說卦傳》“帝出乎震”章來解釋“天地定位”章的,堅持了以經(jīng)解經(jīng)的文獻考證法。

      與此不同,黃宗羲的“以邵子所據(jù)者,破邵子之說”卻有其獨到的理論意義,即邏輯推導(dǎo)的義理闡釋法。如他說:

      康節(jié)又曰:“乾、坤縱而六子橫,《易》之本也;震、兌橫而六卦縱,《易》之用也?!庇汕爸f,則后自坎、離以外,皆橫也;由后之說,則前自坎、離以外,皆縱也。圖同而說異,不自知其遷就與?[1]23

      黃宗羲認為,邵雍說先天則“乾、坤縱而六子橫”,說后天則“震、兌橫而六卦縱”,兩者圖同說異,不能一以貫之。若按“乾、坤縱而六子橫”的先天方位說,則后天是坎、離縱而六卦橫;若按“震、兌橫而六卦縱”的后天方位說,則先天應(yīng)是坎、離橫而六卦縱。所以,邵雍的先、后天方位說在理論上穿鑿遷就,不能自圓其說,有邏輯矛盾。于此,黃宗羲正是運用了其邏輯推導(dǎo)的義理闡釋法。

      不過,據(jù)此認為黃宗羲完全否定八卦方位說,恐也失之籠統(tǒng)。如他說:“離南坎北之位,見于經(jīng)文,而卦爻所指之方,亦與之相合,是亦可以無疑矣。蓋畫卦之時,即有此方位?!兑住凡皇加谖耐?,則方位亦不始于文王,故不當(dāng)云文王八卦方位也。乃康節(jié)必欲言文王,因《先天》乾南坤北之位,改而為此。朱子則主張康節(jié)之說過當(dāng),反致疑于經(jīng)文曰:‘曷言“齊乎巽”?不可曉?!盵1]21在黃宗羲看來,以數(shù)、位配八卦,淵源有自,有一個歷史沿革的過程。在此過程中,生鑿硬套,荒蕪雜陳,從而遮蔽了《周易》經(jīng)傳本有的象數(shù)學(xué),即:

      配卦之論,始于崔憬。憬但言其數(shù),不言其位。乾坤震巽,數(shù)有可據(jù),其附會者坎離艮兌耳。長民兼位數(shù)而言,六為水而坎屬之,七為火而離屬之,八為木而震屬之,九為金而兌屬之。以四卦之五行,遷就其位數(shù),未為不可,至于乾坤艮巽則不可通矣。朱子主先天之說,以乾南坤北者,伏戲之卦位也;離南坎北者,文王之卦位也?!逗訄D》出于宓戲,其時尚無離南坎北之位,硬以乾南坤北配之,則更無一合者矣。[1]10

      按此,黃宗羲的觀點可概括為:無論是從文獻考證上來講還是從義理闡釋上來講,邵雍的先、后天方位說既非《周易》經(jīng)傳的原貌,也有邏輯矛盾,故不是《周易》經(jīng)傳本有的八卦方位。

      黃宗羲的《易學(xué)象數(shù)論》主要是考辨廓清象數(shù)學(xué)、圖書學(xué)的源流,雖不在“抉發(fā)邵朱哲學(xué)本質(zhì)”[3],但是他對邵雍、朱子先天學(xué)的辯駁可謂對其哲學(xué)釜底抽薪式的清算——既然其所依據(jù)的經(jīng)文不是經(jīng)傳的本義,則更遑論其據(jù)以立論的哲學(xué)了。這與其說是黃宗羲的問題,還不如說是考據(jù)學(xué)以經(jīng)解經(jīng)的方法必然存在的一個普遍問題??傊瑑H從方法上來講,黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨存在兩個方面的問題:第一,“只看到圖書先天之學(xué),有悖于經(jīng)傳本義,不肯承認其易學(xué)在理論思維方面的成果”[4],將漢易象數(shù)學(xué)、宋易圖書學(xué)一概斥為偽象數(shù)學(xué)。第二,黃宗羲的邏輯推導(dǎo)法實質(zhì)上預(yù)設(shè)了《周易》經(jīng)傳本有象數(shù)學(xué)的邏輯統(tǒng)一性。這不但使黃宗羲忽略了《周易》經(jīng)傳有一個歷史形成過程,其象數(shù)學(xué)的邏輯未必能處處一貫,而且也使得他的辨?zhèn)慰甲C遷延開去,處處掣肘,“轉(zhuǎn)使傳陳摶之學(xué)者得據(jù)經(jīng)典而反唇”[1]281。不過,這些都已經(jīng)是傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)和西方詮釋學(xué)相結(jié)合后的視角了,非黃宗羲所能及之。

      二、易學(xué)哲學(xué):從象數(shù)合一到理氣合一

      在《易學(xué)象數(shù)論》內(nèi)編中,黃宗羲對《周易》經(jīng)傳本有象數(shù)學(xué)的闡發(fā),因與辨?zhèn)慰甲C結(jié)合在一起,故未能系統(tǒng)展開。但是,辨?zhèn)我源嬲?,黃宗羲認為《周易》經(jīng)傳本有的象數(shù)學(xué)是象數(shù)合一的。對此,其門人汪瑞齡就總結(jié)說:“本象以出數(shù),亦因數(shù)以定象。”[1]278汪瑞齡之說基本符合黃宗羲之義。星象與月份配合是乾卦之本義[5],也是黃宗羲主張象數(shù)合一的例證。除此之外,黃宗羲還認為履卦以西方白虎七宿為象,晉卦以日行黃道為象,明夷卦以日食為象,等等。這些說法均從正面肯定了《周易》經(jīng)傳本有象數(shù)學(xué)的邏輯統(tǒng)一性。

      從反面來說,象與數(shù)不統(tǒng)一的象數(shù)學(xué)即偽象數(shù)學(xué)。如黃宗羲對邵雍“均二卦為一象”的辯駁:

      “兩儀生四象”,所謂老陽、老陰、少陽、少陰是也。乾為老陽,坤為老陰,震、坎、艮為少陽,巽、離、兌為少陰。三奇者,老陽之象。三偶者,老陰之象。一奇二偶者,少陽之象。一偶二奇者,少陰之象。是三畫八卦即四象也,故曰:“八卦成列,象在其中矣?!薄鞍素砸韵蟾?。”此質(zhì)之經(jīng)文而無疑者也。又曰:“《易》有四象,所以示也。”又曰:“《彖》者,言乎象者也?!苯裼^《彖傳》必發(fā)明二卦之德,則象之為三畫八卦明矣。是故四象之中,以一卦為一象者,乾、坤是也;以三卦為一象者,震、坎、艮與巽、離、兌是也。必如康節(jié)均二卦為一象,乾、離、坎、坤于四象之位得矣,兌之為老陽,震之為少陰,巽之為少陽,艮之為老陰,無乃雜而越乎?《易》言:“陽卦多陰,陰卦多陽?!闭?、艮之為陽卦,巽、兌之為陰卦,可無疑矣。反而置之,明背經(jīng)文,而學(xué)者不以為非何也?[1]17

      依據(jù)《系辭》“《易》有四象,所以示也”“八卦以象告”等說法,黃宗羲認為三畫八卦即四象。三奇之乾,為老陽;三偶之坤,為老陰;一奇二偶之震、坎、艮,為少陽;一偶二奇之巽、離、兌,為少陰。因此,邵雍“均二卦為一象”的做法,使陰陽雜越、章法不一,有違“陽卦多陰,陰卦多陽”的原則,即:“邵子以兌居老陽之位,震居少陰之位,巽居少陽之位,艮居老陰之位,勉強殊甚,猶得謂之自然乎?先師謂之死法,以其不合于理也?!盵6]227黃宗羲此論的關(guān)鍵在于六十四卦中的陰陽老少本是不均,所以不必強求其均。如他說:

      然則陰陽老少終不可均乎?曰無所俟乎均也。成卦之法,在陰陽不在老少。以古法論之,陰陽各三十二,九、六常少,七、八常多。七、八所成之卦與九、六所成之卦,無以異也。爻之變不變在老少。六爻之中,占者一爻,則一變而足。七、八居其五,九、六居其一,乃可謂之均也。若變者與不變者相均,將擾擾何所適從乎?彼輕改古法以均老少者,其亦未達乎此也。[1]99

      在黃宗羲看來,《周易》經(jīng)傳本有的象數(shù)學(xué)是象數(shù)合一的,那么解釋《周易》經(jīng)傳而形成的象數(shù)學(xué)也應(yīng)該是象數(shù)學(xué)合一的。否則,其象數(shù)學(xué)就沒有邏輯一貫性,是偽象數(shù)學(xué)。

      在外編中,黃宗羲對《太玄》《潛虛》等模仿《周易》而造作的象數(shù)學(xué)的考辨,也是以象數(shù)合一為標(biāo)準(zhǔn)的。如他對揚雄《太玄》的考辨:

      余以為《易》未嘗有六日七分之說,加之起于后世。子云準(zhǔn)歷以作《玄》,茍不相似,則又何以為書?是故子云之短,不在局歷以失《玄》,在不能牽《玄》以入歷也。歷以一定之法,御其至變,而后可以傳之久遠。茍不得其至變,即不可謂之定法也?!缎分惺?,起牛一度,今未二千年,冬至在箕四度,星之屬水者已屬木矣!其從違亦異。此《玄》失之較然者也。[1]126

      揚雄的《太玄》雖不屬于《周易》系統(tǒng),但揚雄之失卻與漢易卦氣說相同。漢易卦氣說的問題在于卦起中孚,以坎離艮兌四正卦主二十四節(jié)氣,是誤以《周易》六十四卦之象數(shù)推算歷法;揚雄《太玄》的問題則在于首起牛一度,以七百二十九贊加踦贏,例兩贊一日,配三百六十五日四分日之一,是牽附《太玄》以入歷法。與此相應(yīng),黃宗羲還批評了邵雍的《皇極經(jīng)世》。在黃宗羲看來,邵雍之說不但未改變漢易卦氣說牽《易》入歷的情況,而且變本加厲,以元會運世的皇極之?dāng)?shù)參詳人事,終“成得一部突兀歷書,不可施行”[7]。

      對歷法推步與《周易》經(jīng)傳、《太玄》等象數(shù)學(xué)的關(guān)系,黃宗羲有一個基本的認識。一方面,他認為無論是圣人作《周易》經(jīng)傳還是揚雄作《太玄》,都參照了歷法,以模擬宇宙的演化,故其象數(shù)學(xué)皆有天文歷算的背景。如:

      揲蓍之法……“歸奇于扐以象閏”者,四數(shù)之余,不一則二,不三則四,謂之殘奇。扐是指間扐物之處,歸此殘奇于扐。閏者,月之余日;奇者,揲之余策。故象之也?!拔鍤q再閏,故再扐而后掛”者,次取右手之策,四四為數(shù),并于前之正策。其余策左三則右一,左二則右二,左一則右三,左四則右四,亦歸之于扐。是謂“再扐”,猶再閏也。其言“五歲”者,四十八策,中分為兩,除殘奇以外,每手正策大約以二十為率,四策一歲,則二十策為五歲也。以明扐之相去如此,非必真如五歲之中有兩閏以齊氣朔也。[1]95

      但是,另一方面,不能反過來以《周易》經(jīng)傳、《太玄》等的象數(shù)學(xué)來推算歷法。因為在歸奇扐余時,《周易》經(jīng)傳中的揲蓍之法與揚雄的太玄蓍法的余數(shù)是整數(shù),而歷學(xué)推步上的余數(shù)不是整數(shù):“子云準(zhǔn)歷以作《玄》,茍不相似,則又何以為書?是故子云之短,不在局歷以失《玄》,在不能牽《玄》以入歷也?!盵1]126“一年之日三百五十四,以運準(zhǔn)之則少六日;一月之時三百五十四,以世準(zhǔn)之則少六時??倒?jié)必欲以十二與三十整齊之,其奇零豈可抹殺乎?”[1]173在象數(shù)學(xué)的具體內(nèi)涵上,《周易》經(jīng)傳、《太玄》等與歷法推步各有所指,且其盈余奇零不同,所以不能一概而論。

      實際上,黃宗羲的象數(shù)合一論與其理氣合一論是相為表里的。象數(shù)是具體個別,是科學(xué);理氣是普遍一般,是哲學(xué);本象以出數(shù)、借數(shù)以明理的象數(shù)統(tǒng)一性原則,在理氣觀上就表現(xiàn)為理氣合一于氣的氣一元論。如他說:

      弟以為理、氣、數(shù)三者,雖分而實則一致。理雖一而生生不窮,不礙其為一也,若滯于一,則理為死物矣;氣則合下只有一氣,相生而后有陰陽,亦非合下便有陰陽也;數(shù)以相生而后變化,若無所生,則無所用數(shù)矣。陰陽本是一氣,其互生也,非于本氣之外又生一氣,故左伴一畫是陽,右伴仿其一畫便是陰。既成陰矣,則左伴是偶,右伴加一畫便是陽,一陰一陽乃一氣之變化,若由下而上,則認陰陽為二氣矣。[6]226-227

      結(jié)合黃宗羲“古人借數(shù)以明理,違理之?dāng)?shù),將焉用之”[6]227等其他說法,上述引文實質(zhì)上反映了黃宗羲的理氣象數(shù)合一論。氣是陰陽,講變化;象是氣的顯現(xiàn),講變化的過程;理是氣的條理,講變化的規(guī)律;數(shù)是變化的標(biāo)度,講規(guī)律的具體內(nèi)容。因此,理氣象數(shù)四者是名雖分而實則一的關(guān)系。從象數(shù)合一到理氣合一,黃宗羲實現(xiàn)了理氣象數(shù)的合一。與此同時,黃宗羲的理氣象數(shù)合一論也是他的象數(shù)義理合一論,如他說:“象數(shù)理學(xué),會歸于一?!盵8]不過,兩者言說的層面略有不同。理氣象數(shù)合一主要是從經(jīng)學(xué)層面立論,象數(shù)義理合一則主要是從史學(xué)層面立論。黃宗羲主張經(jīng)史合一,所以他的理氣象數(shù)合一論和象數(shù)義理合一論,又是相通的。

      三、學(xué)派歸屬:以象解易的氣學(xué)派易學(xué)

      在象數(shù)與義理的關(guān)系問題上,黃宗羲認為《周易》經(jīng)傳是象數(shù)義理合一的。如他說:

      《五經(jīng)》傳注,唯《易》為最多。然自秦、漢以來,分為二途,有義理之學(xué),有象數(shù)之學(xué)。主變占而不言義理,田何九師之徒是也;尚玄虛而不言象數(shù),王輔嗣、韓康伯之流是也。唐、宋以后,或言理,或言象數(shù)。象數(shù)則摻入老氏之圖書,非復(fù)田、何之象數(shù)矣;理則本之天地萬物,非復(fù)玄虛之理矣:互相出入,義理與象數(shù)終不能歸一。[9]102

      漢易的占變象數(shù)學(xué)主變占而不言義理,魏晉的玄虛義理學(xué)尚玄虛而不言象數(shù),兩者都割裂了象數(shù)與義理的關(guān)系。唐宋以降,諸儒對《周易》經(jīng)傳的闡釋,盡管在象數(shù)與義理的關(guān)系問題上迭相出入,但終究未能實現(xiàn)象數(shù)與義理的統(tǒng)一。義理學(xué)則本之天地萬物,對魏晉的玄虛之學(xué)有所收拾,值得肯定;象數(shù)學(xué)則摻入老氏之圖書,無所依憑,使象數(shù)學(xué)更為榛蕪。如他又說:

      《易》以象數(shù)、讖緯晦之于后漢;至王弼而稍霽,又以老氏之浮誕,魏伯陽、陳摶之卦氣晦之;至伊川而欲明,又復(fù)以康節(jié)之圖書、先后天晦之。[2]416-417

      在他看來,“天以日月星辰為言語文字,詔告天下萬世;圣人寫天象以為象數(shù),不過人事之張本,其為象數(shù)也,盡之于三百八十四爻”[9]103。因此,《周易》經(jīng)傳本是象數(shù)義理合一的,即:“象數(shù)之變遷為經(jīng),人事之從違為緯,義理即在其中?!盵9]103

      黃宗羲的象數(shù)義理合一論援史以入易,有強烈的經(jīng)世傾向。其援史以入易的明證比比皆是:“《河圖》《洛書》,先儒多有辨其非者,余以為即今之圖經(jīng)地理志也?!盵10]師者,“天子六師,將皆命卿,故六爻皆軍將也”[1]106。比者,“王者巡狩,諸侯來朝,皆畋獵講武,故五爻皆諸侯也”[1]106。大有者,“以覲禮為象”[1]108?!爸t以五禮為象?!盵1]108升者,“王者受命升中而祭告之事”[1]117。井者,“即井田之制”[1]118。而且,其以一年之農(nóng)事解釋坤卦六爻,諸如以“損民之疾苦”[1]116解釋損卦六四爻,以“受田而耕”[1]116解釋益卦初九爻,以及渙卦上九爻“‘渙其血’者,原野厭人之肉,川谷流人之血,吾以不嗜殺人渙之也”[1]122等等,都是他易以經(jīng)世的經(jīng)世致用之學(xué)。這既是黃宗羲吸收永康永嘉事功派易學(xué)哲學(xué)的理論成果,也是其經(jīng)史合一、“經(jīng)術(shù)所以經(jīng)世”的經(jīng)世致用思想的反映。

      與此同時,黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨和清算,又是以對義理派易學(xué)的整合為基礎(chǔ)的。對于義理派的易學(xué),黃宗羲雖推崇程頤的《伊川易傳》,但是與程頤的取義說不同,黃宗羲主張取象說,屬于氣學(xué)派的易學(xué)。如他說:

      吾觀圣人之《系辭》,六爻必有總象,以為之綱紀(jì),而后一爻有一爻之分象,以為之脈絡(luò)。學(xué)《易》者詳分象而略總象,則象先之旨亦晦矣。劉長民《鉤深索隱圖》,每談總象,又雜四者而為言,以是不免穿鑿附會之病。羲故別著之,以為象學(xué)。[1]104

      黃宗羲發(fā)揮《系辭下》“易者,象也。象也者,像也”的觀點,認為《象傳》之說體現(xiàn)了圣人觀物取象、立象盡意的“象先之旨”?!洞笙髠鳌肥强傁?,總言一卦之象;《小象傳》是分象,分言六爻之象??傁筇彡窒?,《大象傳》統(tǒng)領(lǐng)《小象傳》。正因為如此,在黃宗羲看來,“屯,難之時,凄然有墟墓之象”[1]105,“睽有人死為鬼之象”[1]115,“革有爐鞴之象”[1]118,不一而舉。據(jù)郭彧先生在《周易圖像集解》卷一中對鄭東卿、劉定之、黃宗羲三人卦象解的對比研究,黃宗羲之說雖也存在望文生義的問題,但總體來說,要以黃宗羲之說為長(2)詳見郭彧:《周易圖像集解》,北京:華齡出版社,2019年版,第1—109頁。。以象解易是黃宗羲最基本的易學(xué)觀,其援史入易的思想亦可歸入其中。如:

      互卦者,取卦中二、三、四及三、四、五,又得經(jīng)卦二也?!蹲髠鳌非f二十二年,周史為陳侯筮,遇觀之否,曰:“坤,土也。巽,風(fēng)也。乾,天也。風(fēng)為天于土上,山也?!倍蓬A(yù)注:“自二至四,有艮象,艮為山?!贝嘶ンw說《易》之始。漢晉相承。王輔嗣黜而不用,鐘會亦言《易》無互體,荀凱難之。夫《春秋》之說經(jīng)者,去圣人未遠,其相傳必有自,茍非證之經(jīng)文而見其違背,未嘗可以臆棄矣。輔嗣云:“爻茍合順,何必坤乃為牛?義茍應(yīng)健,何必乾乃為馬?”以言二體無乾、坤而有牛馬,不當(dāng)更求其故。不知《易》中之象,無一字虛設(shè)。牛馬既為乾、坤之物,則有牛馬必有乾、坤。求之二體而無者,求之互體而有矣。若棄互體,是圣人有虛設(shè)之象也。[1]84

      黃宗羲批評王弼,認為王弼的易學(xué)是只見義理不見象數(shù)的玄虛之學(xué)。在他看來,《周易》經(jīng)傳是有其象數(shù)則必有其義理的,即:“《易》曰:‘龍戰(zhàn)于野,其血玄黃?!庹咭詾樨杂疤撛O(shè),豈知山崩則水出皆黃,海溢則水上皆玄,玄黃夾雜,象皆實事也。”[11]職是之故,在解易的體例和思維上,黃宗羲又與程頤的取義說不同,主張取象說。黃宗羲對義理派易學(xué)的這一調(diào)整主要表現(xiàn)在大、小《象傳》與《彖辭》《爻辭》的關(guān)系問題上,他發(fā)揮《系辭下》“彖者,言乎象者也。爻者,言乎變者也”的觀點,認為卦辭、爻辭分別是對大、小《象傳》中圣人取象之意的說明。這就將取義說置于取象說之下,恰與程頤“將取象說置于取義說之下”[12]231相反。總之,就義理派易學(xué)的內(nèi)部分化來說,程頤主張取義說,屬于理學(xué)派的易學(xué);黃宗羲主張取象說,則屬于氣學(xué)派的易學(xué)。

      值得一提的是,朱子的《周易本義》以《周易》本為卜筮之書,并將邵雍之圖加于其首,正是“站在義理學(xué)派的立場,吸收象數(shù)學(xué)派的某些觀點,以補其不足”[12]466,可謂與黃宗羲會通象數(shù)與義理的努力有異曲同工之妙。所以,對于黃宗羲的下述說法就需要善加理會,即:

      自科舉之學(xué)一定,世不敢復(fù)議,稍有出入其說者,即以穿鑿誣之。夫所謂穿鑿者,必其與圣經(jīng)不合者也。摘發(fā)傳注之訛,復(fù)還經(jīng)文之舊,不可謂之穿鑿也。《河圖》《洛書》,歐陽子言其“怪妄之尤甚者”,且與漢儒異趣,不特不見于經(jīng),亦是不見于傳;先天之方位,明與“出震”“齊巽”之文相背,而晦翁反致疑于經(jīng)文之卦位,生十六,生三十二,卦不成卦,爻不成爻,一切非經(jīng)文所有。顧可謂之不穿鑿乎?晦翁曰:“談《易》者譬之燭籠,添得一條骨子,則障了一路光明,若能盡去其障,使之統(tǒng)體光明,豈不更好?!彼寡允且?!奈何添入康節(jié)之學(xué),使之統(tǒng)體皆障乎?[1]2

      “斯言是也!”在學(xué)術(shù)精神上,黃宗羲是認同朱子對象數(shù)學(xué)和義理學(xué)的會通的,他所反對的是朱子對邵雍之說考辨不詳,添入其明背經(jīng)說者——不以經(jīng)傳考辨邵雍之說,反因邵雍之說“致疑于”經(jīng)文——后世朱子學(xué)著為功令,致使世人不敢復(fù)議,遂使《周易》經(jīng)傳象數(shù)義理合一的宗旨“統(tǒng)體皆障”??傊S宗羲的《易學(xué)象數(shù)論》首開清代樸學(xué)、考據(jù)學(xué)考辨和清算圖書象數(shù)學(xué)的風(fēng)氣,其廓清之功至今余韻不絕。據(jù)鄭吉雄先生統(tǒng)計,胡渭之《易圖明辨》稱引《易學(xué)象數(shù)論》凡十一條之多,而且“征引詳盡,借宗羲的意見,申論己意”[13]。此亦可見黃宗羲的《易學(xué)象數(shù)論》“首放一矢”[14]之功。

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