公共民俗學(xué)視域下民俗博物館非遺保護(hù)
——基于煙臺(tái)民俗博物館的個(gè)案考察

鄒明華 滕云

(1.中國社會(huì)科學(xué)院 文學(xué)研究所，北京100732；2.中國社會(huì)科學(xué)院大學(xué) 文學(xué)院，北京 102488)

非遺保護(hù)近年來一直熱度不減，這一方面離不開聯(lián)合國教科文組織的提倡和國家的重視，另一方面，與民眾保護(hù)傳統(tǒng)、守望鄉(xiāng)土的熱情密切相關(guān)。但遺產(chǎn)化實(shí)踐中的非遺面臨著相對(duì)復(fù)雜的文化語境，且具有活態(tài)傳承的特點(diǎn)，想要達(dá)到理想化的保護(hù)狀態(tài)并非易事。非遺保護(hù)專家陳岸瑛教授指出，脫離了使用者和接受者的非遺，最終只能成為博物館里的表演，沒有再創(chuàng)造的非遺，無法長久地“活態(tài)”下去，有些品種可能會(huì)被某種社會(huì)新趣味選中得到發(fā)展，但絕大多數(shù)可能難以擺脫成為歷史的命運(yùn)。(1)《作為活態(tài)傳承的非遺，如何活到今天》，https://m-news.artron.net/news/20170613/n1036724.html。事實(shí)證明，確有許多非遺項(xiàng)目面臨這種窘境。

21世紀(jì)以來，美國公共民俗學(xué)的學(xué)科理念與經(jīng)驗(yàn)被譯介到中國，啟發(fā)中國的民俗學(xué)研究者從另一個(gè)角度考察中國的非遺保護(hù)實(shí)踐。公共民俗學(xué)的基本理念是民間立場，從公共民俗學(xué)的角度討論民俗博物館的非遺保護(hù)，可以在未來更好地規(guī)避“非遺過度博物館化”“砸錢非遺”等弊端，有效地避免文化他者與傳承主體之間的錯(cuò)位，為非遺保護(hù)與活態(tài)傳承提供一條可資借鑒的路徑。

一、堅(jiān)守民間立場的公共民俗學(xué)

20世紀(jì)六七十年代，公共民俗學(xué)在美國興起。美國公共民俗學(xué)的發(fā)展歷經(jīng)波折，初期不但遭受致力于純學(xué)術(shù)研究的學(xué)院派質(zhì)疑，還往往與應(yīng)用民俗學(xué)相混淆。直至上世紀(jì)80年代，公共民俗學(xué)才逐步跳脫致力于“以民俗學(xué)知識(shí)解決社區(qū)問題”的應(yīng)用民俗學(xué)的影響，以一種“自下而上”的協(xié)作式地方合作，區(qū)別于應(yīng)用民俗學(xué)“自上而下”的主導(dǎo)型社會(huì)實(shí)踐。[1]兩者之間的界限也愈發(fā)清晰，前者是社區(qū)疑難問題的解惑者，后者是社區(qū)文化傳統(tǒng)的服務(wù)者。

公共民俗學(xué)的學(xué)科定位隨之明確。關(guān)于何為公共民俗學(xué)，有如下幾種定義?！白鳛楣膊糠值拿袼讓W(xué)而為人所知的公共民俗學(xué)，是在學(xué)院學(xué)術(shù)之外，應(yīng)對(duì)民俗的展示和記錄、復(fù)興等方面的嘗試。”[2](P826)美國著名民俗學(xué)家羅伯特·巴龍認(rèn)為，公共民俗學(xué)是“民俗在新的社會(huì)語境下，在民俗發(fā)生的社區(qū)內(nèi)外的實(shí)際展示和應(yīng)用，它是在與傳統(tǒng)被展現(xiàn)的社區(qū)成員之間的對(duì)話和合作中進(jìn)行的”[2](P826)。具體而言，公共民俗學(xué)者的工作主要有兩項(xiàng)：一是進(jìn)行深入的田野調(diào)查，運(yùn)用多樣的手段全方位地記錄和傳播民俗文化；二是開展諸多具體的公共文化實(shí)踐，向公眾展示社區(qū)內(nèi)外的民俗傳統(tǒng)，由此達(dá)成文化傳播、公眾服務(wù)等目的。

公共民俗學(xué)者服務(wù)于博物館、州縣的藝術(shù)委員會(huì)、文化遺產(chǎn)組織等文化機(jī)構(gòu)，在具體的文化實(shí)踐中，與社區(qū)成員及傳統(tǒng)承載者共同合作，組織博物館策展，舉辦民俗文化節(jié)，規(guī)劃文旅等公共文化活動(dòng)。史密森民間生活節(jié)和密歇根民間生活節(jié)是其中的典型案例。史密森民間生活節(jié)創(chuàng)立于1967年，至今已經(jīng)發(fā)展成為國際性活態(tài)文化遺產(chǎn)展演的典范。公共民俗學(xué)者與被研究、展示的社區(qū)代表共同討論關(guān)于民俗、文化遺產(chǎn)的觀念，完成活動(dòng)主題的商定。在節(jié)日來臨前1～3年，民俗學(xué)者、音樂文化學(xué)者和其他文化專家組成的團(tuán)隊(duì)會(huì)對(duì)每個(gè)節(jié)日項(xiàng)目涉及的主題進(jìn)行大量的田野調(diào)查工作。節(jié)日的展示內(nèi)容主要包括音樂舞蹈表演、職業(yè)領(lǐng)域的民俗生活(工作技藝)、工藝品以及飲食習(xí)俗。傳統(tǒng)文化的傳承人、地方學(xué)者以及史密森博物館館長都會(huì)面向公眾進(jìn)行演說。節(jié)日鼓勵(lì)民眾與傳承人的互動(dòng)，學(xué)習(xí)各種手藝，品嘗傳統(tǒng)食物，與他人交流。為了更大程度地還原傳統(tǒng)生長的文化環(huán)境，組織者還搭建了一些自然背景,包括一條從華盛頓紀(jì)念碑到國會(huì)山的賽馬跑道，一個(gè)用40英尺高的竹子和紙質(zhì)形象構(gòu)造的印第安人的村子，一片日本的稻田和一個(gè)新墨西哥的土磚市場。(2)安德明：《美國公眾民俗學(xué)的興起、發(fā)展與實(shí)踐》，《民間文化論壇》2004年第3期；迪姆·羅儀德、饒琴、汪多維、呂東玉、王愛儀：《史密森民間生活節(jié)：公眾民俗學(xué)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范例》，《文化遺產(chǎn)》2008年第3期。密歇根民間生活節(jié)也是如此，前期準(zhǔn)備工作花費(fèi)數(shù)月乃至數(shù)年，來自世界各地的珍貴技藝都在節(jié)日期間得到展示。

史密森民間生活節(jié)是一個(gè)向民眾免費(fèi)開放的服務(wù)性民間文化展覽，且是以社區(qū)為本位，全世界的藝術(shù)家、表演者以及其他傳統(tǒng)代表共同參與，因此受到了民眾的廣泛關(guān)注，每年吸引過百萬的游客，同時(shí)對(duì)美國社會(huì)各界乃至國外都產(chǎn)生了巨大的影響。一些國家紛紛效仿，開展類似的節(jié)日活動(dòng)。公共民俗學(xué)的理念與實(shí)踐也被譯介到國外，為中日等國民俗學(xué)發(fā)展提供了新的理論視角與經(jīng)驗(yàn)借鑒。

值得注意的是，公共民俗學(xué)者在實(shí)踐的過程中時(shí)刻踐行“對(duì)話與合作”以及“還俗于民”的基本理念。節(jié)慶活動(dòng)并非由政府和學(xué)者一手操辦，而是基于大量的田野考察，在與社區(qū)成員及傳統(tǒng)承載者的對(duì)話協(xié)作中開展和實(shí)施。他們拒絕應(yīng)用民俗學(xué)家“自上而下”的方法，不再以社區(qū)代表的身份干預(yù)文化實(shí)踐，而是與社區(qū)成員及傳統(tǒng)承載者平等合作。在策劃展演的過程中，公共民俗學(xué)者始終與社區(qū)保持密切聯(lián)系，同時(shí)堅(jiān)守民間立場，最大限度確保傳承人的文化主體性，盡可能避免文化他者身份帶來的外部干預(yù)。他們協(xié)助傳統(tǒng)承載者選定表現(xiàn)其文化傳統(tǒng)的方式，保證表演活動(dòng)的有效展示和傳承，以此幫助傳承人發(fā)聲，從而引導(dǎo)區(qū)域民眾欣賞理解民俗，使其遠(yuǎn)離瀕危及消失的命運(yùn)，進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)記憶重構(gòu)與文化認(rèn)同。

以史密森民間生活節(jié)為代表的公共民俗學(xué)實(shí)踐活動(dòng)同時(shí)還具備如下特征：首先，文化展演不限于當(dāng)?shù)孛袼?，而是包容多樣的文化形態(tài)，吸納世界各地的優(yōu)秀民俗文化參與；其次，民俗事象的活態(tài)展演方式和高度還原的生長環(huán)境，將非遺的展示空間與生長空間相對(duì)接，做到了社區(qū)民俗傳統(tǒng)與社區(qū)景觀的有機(jī)結(jié)合。公共民俗學(xué)引導(dǎo)下的理念與文化實(shí)踐，或許能為我國非遺保護(hù)工作提供啟示。

二、煙臺(tái)民俗博物館非遺保護(hù)現(xiàn)狀

博物館化是非遺保護(hù)的重要手段之一，民俗博物館即載體。民俗博物館的藏品可分為兩部分：以民眾日常生活使用的民俗器具、手工藝品為代表的具體的有形的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，和以民間傳說、民間技藝為代表的抽象的無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。受傳統(tǒng)博物館理論的影響，我國民俗博物館在發(fā)展的初期多沿用考古及藝術(shù)類博物館的策展方式，擅長以陳列實(shí)物、設(shè)置解說展板等形式策展。在博物館展示的語境中，民俗往往被塑造成“被凝視”的對(duì)象，和生活實(shí)物、圖文影音、藝術(shù)化場景等一同構(gòu)成“群體印象”的公共文化圖景。[3]但民俗博物館藏品的特殊性決定了其不能完全套用考古與藝術(shù)類博物館的策展方式。隨著反思與探討的深入，大部分民俗博物館所采用的單一的靜態(tài)展陳方式由于無法滿足非遺活態(tài)展演的需要而廣遭詬病。目前，越來越多的民俗博物館開始采用動(dòng)態(tài)的、回歸民眾生活的保護(hù)方式來延續(xù)非遺的生命力，這是博物館層面非遺保護(hù)的新思路。

煙臺(tái)民俗博物館是隸屬于煙臺(tái)市博物館的一座小型綜合性民俗博物館，占地3500平方米，建筑面積1459平方米，館內(nèi)設(shè)有10個(gè)展廳，包括近代家居陳設(shè)系列展廳、媽祖文化展廳、膠東舊時(shí)風(fēng)物展廳、馬少波藝術(shù)生涯展廳及不定期開放的特展廳。它同全國許多地方性民俗博物館一樣，依托古建筑改建而成，因此帶有濃郁的地域文化氣息。煙臺(tái)民俗博物館已有百年歷史，其前身是光緒年間福建商賈集資建成的福建會(huì)館，又稱天后行宮。2012年，福建會(huì)館被正式辟為煙臺(tái)民俗博物館，并對(duì)外開放，成為煙臺(tái)地區(qū)保存、陳列民俗藏品，弘揚(yáng)地區(qū)民俗文化的專門機(jī)構(gòu)。

煙臺(tái)民俗博物館非遺保護(hù)主要體現(xiàn)在對(duì)世界級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媽祖信俗的保護(hù)和傳承上。煙臺(tái)民俗博物館在保護(hù)弘揚(yáng)這一世界級(jí)非遺上做了很多努力，極大地促進(jìn)了媽祖信俗在煙臺(tái)地區(qū)的發(fā)展、傳承。在策展方式上，它并未局限于舊有的場館模式，更類似于傳統(tǒng)博物館與生態(tài)博物館的結(jié)合，由此進(jìn)行全方位立體化的非遺保護(hù)實(shí)踐。

(一)民俗文物藏展處

萬建中指出，物質(zhì)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)流傳過程中的結(jié)構(gòu)內(nèi)核。[4]在討論某一非遺的保護(hù)傳承時(shí)，其物質(zhì)載體是不容忽視的。煙臺(tái)民俗博物館依托地域神話傳說等文本，通過媽祖信俗景觀塑造與再生產(chǎn)的方式傳遞文化意義，使民眾得以在一系列的文化景觀中完成對(duì)地緣共同體身份的確認(rèn)，進(jìn)而強(qiáng)化地域文化認(rèn)同。煙臺(tái)民俗博物館圍繞媽祖信俗展開的物象景觀敘事，主要包括廟宇建筑、神靈塑像、民俗藏品三部分。

煙臺(tái)民俗博物館由天后行宮改建而成，它本身就是媽祖信仰影響下誕生的文化景觀。近代煙臺(tái)開埠后，來煙進(jìn)行南北貿(mào)易的福建商賈在此建造天后行宮，以便隨時(shí)祭祀媽祖，祈禱海航順利，加強(qiáng)鄉(xiāng)誼。可以說，煙臺(tái)民俗博物館本身就是一個(gè)“看得見，摸得到的信仰”，媽祖信仰賦予煙臺(tái)民俗博物館這一景觀以文化內(nèi)涵，煙臺(tái)民俗博物館又是這一信仰傳播傳承的物化和見證，它的矗立是媽祖信仰在地方傳承的景觀標(biāo)識(shí)。

館內(nèi)媽祖塑像共有兩尊，一尊位于媽祖文化第一展廳，另一尊位于行宮大殿。大殿內(nèi)放置高大的媽祖塑像，她頭戴鳳冠，身著華服，雙頰豐潤，兩側(cè)有童子相侍，給人以雍容華貴之感。作為民眾心中的視覺符號(hào)，媽祖以女神的形象呈現(xiàn)在民眾面前，彰顯立德慈愛的人文精神。每逢特定的時(shí)間節(jié)點(diǎn)，有大批民眾前來進(jìn)香朝拜，祈禱人安年豐。媽祖文化展廳內(nèi)陳民俗藏品和文獻(xiàn)典籍，相關(guān)藏品均收自民間。顏色亮麗、細(xì)致精巧的手工藝品，是信徒供奉媽祖時(shí)制作的；木船模型是海航者乘風(fēng)破浪的縮影；典籍則記載了媽祖信仰、天后行宮與煙臺(tái)的淵源。這些具體可感的物象是民間技藝與智慧的體現(xiàn)，無聲地講述著不同時(shí)代的民俗故事，延續(xù)著民眾的民俗文化記憶，使得無形的非遺具備了可參觀性。信俗催生物象，民眾當(dāng)下的記憶得以保存；物象喚起民眾的集體記憶，勾連古今，推進(jìn)信俗的傳承。民俗博物館的物象景觀承載著區(qū)域的歷史與文化，從館內(nèi)到館外，延展信俗的敘事空間。煙臺(tái)民俗博物館通過傳統(tǒng)的展陳方式建構(gòu)地方性話語，旨在向民眾傳遞有別于他處的地方性知識(shí)，以強(qiáng)化地域連結(jié)，助推媽祖信俗在地方的傳播傳承。

此外，展廳內(nèi)還設(shè)有現(xiàn)代化的多媒體設(shè)備，以紀(jì)錄片的形式向民眾展示歷年媽祖祭典的盛況，實(shí)況轉(zhuǎn)播和專家解說有效彌補(bǔ)了靜態(tài)展陳的缺陷。“云上共祈福”線上媽祖文化節(jié)于2020年4月15日(農(nóng)歷三月二十三)成功舉辦，獲得了民眾的一致好評(píng)。

(二)活態(tài)非遺傳承場

要使非遺得到有效的活態(tài)傳承，根本在于讓非遺進(jìn)入民眾生活，僅以片段的形式向民眾展示非遺的某一側(cè)面，是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。劉曉春指出，“本真的文化只能是當(dāng)?shù)厝烁惺艿?、體驗(yàn)的、實(shí)踐著的、具有歷史性的日常生活?！盵5]信俗類非遺的保護(hù)傳承應(yīng)當(dāng)做到對(duì)接現(xiàn)代生活與特定時(shí)空的儀式活動(dòng)，民眾作為信俗的傳承主體必須參與其中，信俗需要在民間“活起來”。

天后行宮即承擔(dān)祭神祈福等功能的神圣領(lǐng)域。舊時(shí)，每逢媽祖誕辰和得道升天這兩個(gè)重要日子，船民們都要在此演戲賀神，舉行隆重的祭祀活動(dòng)。如今，這一神圣的信仰空間已然轉(zhuǎn)變?yōu)榧婢呤詹?、展示、記憶功能的地方性民俗博物館，成為弘揚(yáng)優(yōu)秀地方文化、保護(hù)傳承活態(tài)媽祖信俗的重要場域。煙臺(tái)民俗博物館會(huì)在農(nóng)歷三月二十三媽祖誕辰舉辦內(nèi)容豐富的媽祖文化節(jié)，包括春祠祭典，頭香進(jìn)獻(xiàn)儀式，媽祖繞境祈福，京劇、舞獅、莆仙戲表演等活動(dòng)，宏大的展演規(guī)模和莊嚴(yán)的儀式感吸引了眾多市民前來觀賞，如此廣泛的民間參與也充分印證著媽祖信俗的深遠(yuǎn)影響與巨大的民俗價(jià)值。今天的祭典不再像上世紀(jì)一樣帶有濃厚的封建迷信色彩，更意在宣揚(yáng)媽祖文化立德、行善、大愛的精神內(nèi)核。虔誠的信眾、來訪的游客和各項(xiàng)儀式的參與者共同構(gòu)成了信俗的傳承主體，在特定的時(shí)空完成儀式建構(gòu)。煙臺(tái)民俗博物館助推媽祖信俗在當(dāng)代的活態(tài)延續(xù)，傳承優(yōu)秀非遺精神的同時(shí)，也在密切福建、臺(tái)灣、煙臺(tái)兩岸三地的交流，增強(qiáng)歷史文化認(rèn)同感方面起到了不可磨滅的作用。

媽祖信俗能入選世界級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，離不開祭祀儀式、民間習(xí)俗和相關(guān)傳說故事諸方面的傳承，對(duì)媽祖信俗進(jìn)行有效保護(hù)，也應(yīng)當(dāng)涵蓋上述三部分內(nèi)容。煙臺(tái)民俗博物館并未局限于傳統(tǒng)的文物思維，僅保存民俗事象中易于呈現(xiàn)的部分，而是將博物館這一單一的媽祖文化藏展處打造為建構(gòu)文化認(rèn)同、延續(xù)地方文化傳統(tǒng)的非遺交流平臺(tái)，承擔(dān)起保護(hù)傳承媽祖信俗的責(zé)任。在這個(gè)過程中，它堅(jiān)守民間立場，注重社區(qū)民眾的感受與需求，既以圖文影音、代表性實(shí)物等現(xiàn)代公共文化生產(chǎn)的慣常策略向民眾無聲地展示媽祖文化，又針對(duì)信俗類非遺的特性進(jìn)行“就地保護(hù)”，將社區(qū)民眾的生活現(xiàn)場融入博物館策展，做到非遺的活態(tài)傳承與具體的物質(zhì)態(tài)藏展相關(guān)聯(lián)。民俗博物館不再是一個(gè)獨(dú)立于現(xiàn)代社會(huì)的歷史記憶場所，而是能夠最大限度地進(jìn)入民眾生活，成為現(xiàn)代民眾生活文化的有機(jī)組成部分。

煙臺(tái)民俗博物館充分依托地域文化資源，助推媽祖信俗的活態(tài)保護(hù)與傳承。遺憾的是，在非遺保護(hù)工作中，煙臺(tái)民俗博物館的表現(xiàn)并不盡人意，常設(shè)展中未設(shè)有非遺展區(qū)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民俗文化傳統(tǒng)的重要組成部分，雖然煙臺(tái)市文化部門經(jīng)常舉辦諸如非遺大課堂、非遺精粹展演、非遺文化長廊等活動(dòng)，加強(qiáng)對(duì)非遺的展陳和宣傳，但作為非遺保護(hù)傳承的重要窗口，煙臺(tái)民俗博物館也理應(yīng)發(fā)揮自己的專長，讓非遺成為民俗博物館的常駐軍，這也是博物館層面開展非遺保護(hù)工作的首要前提。

三、煙臺(tái)民俗博物館非遺保護(hù)的公共民俗學(xué)實(shí)踐路徑

2020年7月至2021年3月，筆者在對(duì)煙臺(tái)民俗博物館進(jìn)行調(diào)研考察時(shí)發(fā)現(xiàn)，煙臺(tái)民俗博物館地處繁華的中心街區(qū)，館外車水馬龍，而館內(nèi)人煙稀少。即使不收取任何費(fèi)用，不少市民也從未去過民俗博物館。大部分受訪者的評(píng)價(jià)是“民俗博物館沒什么好看的”“不符合預(yù)期”“場館建筑還不錯(cuò)”。筆者認(rèn)為，出現(xiàn)該狀況的相當(dāng)一部分原因是，煙臺(tái)民俗博物館本身不具備足夠的吸引力。失去了民眾觀賞，博物館就難以發(fā)揮其職能。對(duì)此，我們應(yīng)當(dāng)結(jié)合非遺保護(hù)的現(xiàn)狀，借鑒公共民俗學(xué)文化實(shí)踐的理念與經(jīng)驗(yàn)，思考博物館層面存在的不足，以科學(xué)有效的路徑推進(jìn)非遺保護(hù)傳承。

由于國情與文化語境的差異，完全照搬美國式的公共文化實(shí)踐在我國并不現(xiàn)實(shí)，但“保持相對(duì)學(xué)術(shù)獨(dú)立性、與社區(qū)緊密協(xié)作、尊重文化傳承人以及反思自身帶來的文化客體化”[1]的工作理念和活動(dòng)組織方式，為我國民俗博物館的非遺保護(hù)實(shí)踐提供了啟示。黃龍光指出：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的公共民俗學(xué)路徑，可以從遺產(chǎn)記錄、遺產(chǎn)評(píng)估、遺產(chǎn)教育、遺產(chǎn)開發(fā)、展示展演等方面來考慮。[6]在我國，遺產(chǎn)的記錄評(píng)估與開發(fā)等工作，由政府部門和各級(jí)文化館的專職人員組織實(shí)施。就博物館層面而言，民俗博物館等文化機(jī)構(gòu)應(yīng)在“服務(wù)民眾，堅(jiān)守民間立場”的大前提下，努力做好非遺教育、非遺保護(hù)宣傳、非遺資源共享三方面工作。

(一)還俗于民

從公共民俗學(xué)的視域看，博物館形式的非遺展演確是公共民俗學(xué)文化實(shí)踐的重要路徑之一。就筆者的觀展體驗(yàn)而言，煙臺(tái)民俗博物館呈現(xiàn)出一種明顯的“為博物館而博物館”傾向，僅僅機(jī)械地響應(yīng)政府籌建民俗博物館的政策，未能滿足民眾的需求。究其原因，仍是未能堅(jiān)守民間立場，在具體的實(shí)踐中缺乏與社區(qū)民眾及傳統(tǒng)承載者的溝通，這同公共民俗學(xué)力求與社區(qū)進(jìn)行“對(duì)話式協(xié)作”的目標(biāo)相距甚遠(yuǎn)，自然難以達(dá)成“還俗于民”的目標(biāo)，這也是我國民俗博物館普遍存在的問題。

我國民俗博物館多為各級(jí)政府出資籌建的公立民俗博物館，極小部分是由地方民俗精英創(chuàng)辦的私立博物館，政府因而具有絕對(duì)的話語威權(quán)，這在具體的文化實(shí)踐中極易造成精英視角與民間立場的錯(cuò)位。美國公共民俗學(xué)者通過田野調(diào)查了解和學(xué)習(xí)社區(qū)內(nèi)的民俗傳統(tǒng)，建立各種各樣的教育項(xiàng)目和資料庫，用于幫助民眾維持傳統(tǒng)，并向政府部門提出保護(hù)這些傳統(tǒng)的最佳方案。[7]我國民俗學(xué)者往往以特派專家的身份參與組織評(píng)估，并做出基于精英審美立場的選擇與判斷。盡管學(xué)界一再強(qiáng)調(diào)進(jìn)入田野的文化他者應(yīng)當(dāng)保持價(jià)值中立，但在具體實(shí)踐中，作為保護(hù)對(duì)象的傳承主體和非遺技藝還是極易被去主體化，受到更多的限制。民俗博物館展示什么，如何策展，往往由策展專家一手操辦，缺乏與社區(qū)民眾的充分交流，民眾立場的民俗策展難以實(shí)施，這有悖于公共民俗學(xué)“還俗于民”的宗旨。

周星教授在探討公共民俗學(xué)在中國非遺保護(hù)實(shí)踐中存在的可能性與危險(xiǎn)性時(shí)指出：公共民俗學(xué)在中國的成長，或者說，中國民俗學(xué)旨在增進(jìn)國民福祉和傳承文化多樣性的社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)，有助于推動(dòng)上述社會(huì)生活空間的生成和逐步擴(kuò)大，但它也可能被權(quán)力同化、異化而失去學(xué)術(shù)的自主性和尊嚴(yán)感，甚或淪為糟糕的文化行政的幫閑。[8]一方面，民俗學(xué)者參與由國家和地方政府主導(dǎo)的非遺保護(hù)公共事務(wù)，諸如民俗博物館的建設(shè)，可以從專業(yè)角度為民俗博物館的設(shè)計(jì)陳列建言獻(xiàn)策，從而更好地推動(dòng)非遺的展演與共享，滿足國家、時(shí)代、民眾對(duì)民俗和非遺的需求；另一方面，民俗學(xué)者在參與相關(guān)的文化實(shí)踐的過程中始終面臨著與文化行政權(quán)力的博弈，難免在一定程度上喪失學(xué)術(shù)視域的獨(dú)立自主性。目前，我國大部分民俗博物館的實(shí)踐模式更類似于應(yīng)用民俗學(xué)的理念，采用行政手段實(shí)施自上而下的強(qiáng)制保護(hù)舉措，致力于為社區(qū)解決“非遺瀕臨滅絕，文化傳承斷絕”的問題。民俗學(xué)者在其間主要扮演著社區(qū)代言者一角，在梳理選擇民俗文化事象的過程中往往反客為主。

對(duì)此，我們應(yīng)當(dāng)借鑒公共民俗學(xué)的相關(guān)經(jīng)驗(yàn)，反思在我國非遺保護(hù)實(shí)踐中民眾話語的缺席問題。就民俗博物館層面而言，在前期田野調(diào)查和策展設(shè)計(jì)中，需保持與社區(qū)民眾和傳承主體的密切交流，盡量做到博物館展演與民眾生活相對(duì)接。在具體的策展過程中，做到活態(tài)展演，將非遺融入民眾現(xiàn)代生活，而非某一片段的局部展陳?？梢圆捎蒙鷳B(tài)博物館、民俗文化街、VR線上博物館等模式，將一個(gè)個(gè)非遺項(xiàng)目視作文化景觀，運(yùn)用博物館的思維展陳，而不局限于博物館的固定場館。可以在展演非遺項(xiàng)目的同時(shí)展演其生長環(huán)境，遺產(chǎn)傳承人也能從隱秘的后臺(tái)站到表演的前臺(tái)，從失語的被代言者轉(zhuǎn)為直接向觀眾發(fā)聲的講述主體。[9]

此外，將民俗博物館作為非正規(guī)的非遺教育基地，是一條有效的實(shí)踐路徑。這包括已在多地舉辦的“非遺進(jìn)校園”活動(dòng)，以及技藝類非遺傳承人駐館，在館內(nèi)開設(shè)非遺主題研學(xué)、非遺課堂等，吸引民眾前來觀賞學(xué)習(xí)。非遺的展陳宣傳不再是一種靜態(tài)的、教科書式的默讀，而更注重參與和體驗(yàn)，民眾與傳承人在互動(dòng)與交流中完成傳習(xí)行為，能夠給予文化傳承主體更多的話語權(quán)，從而實(shí)現(xiàn)更大程度的文化民主。實(shí)踐表明，活態(tài)的非遺活動(dòng)往往更受傳承人和民眾的歡迎。這也可以在一定程度上緩解非遺面臨的可能失傳的窘境，有利于挖掘培養(yǎng)潛在的非遺傳承人。

(二)非遺交流與共享

作為地方性文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在地方社會(huì)的傳承變遷過程中，是為地方社會(huì)的人們共同傳承并享用的。從這一意義來理解，在它尚未超越地方社會(huì)成為遺產(chǎn)之前,就已經(jīng)具有了廣泛的公共性，而在現(xiàn)代化、全球化語境中，公共性更多地體現(xiàn)在地方性文化超越地方社會(huì)，為不同群體、不同階層的人們所承認(rèn)，成為文化身份認(rèn)同的象征。[10]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)兼具地方性和公共性二重特性，它既被某一地方的民眾集體創(chuàng)造并享有，又是全人類共享的文化財(cái)富。

公共民俗學(xué)指導(dǎo)下的文化實(shí)踐突破了地域和國界的限制，吸納世界各地的非遺參與展演，在無形中建立了一個(gè)小型文化參照系，幫助社區(qū)在同其他文化的交流中完成了對(duì)自身文化獨(dú)特性的認(rèn)識(shí)和價(jià)值重估，其公共性特征也在一系列文化實(shí)踐中得到進(jìn)一步凸顯。

在目前的非遺保護(hù)實(shí)踐中，民俗博物館往往僅展演地方非遺項(xiàng)目，過度強(qiáng)調(diào)非遺有別于他處的地方性特色，而未重視其作為世界性公共文化遺產(chǎn)的文化共享意義。非遺共享不應(yīng)僅面向地方民眾，展演對(duì)象也不必局限于地域文化。當(dāng)今的經(jīng)濟(jì)全球化浪潮和區(qū)域間頻繁的文化交流促使非遺不再熱衷于內(nèi)部審視，而是積極向外部拓展，越來越多地尋求展示與交流的機(jī)遇，成為可被不同社群共享的文化資源。區(qū)域特有的非遺可以跨越地域邊界，從狹小的原生空間進(jìn)入更廣闊的公共空間參與展示，進(jìn)行文化間的交流與表達(dá)。非遺以地方文化代表的身份參與國家乃至世界文化多樣性的展演，在與不同文化的比照中收獲認(rèn)同，也有助于反向推動(dòng)地方非遺的保護(hù)傳承，由此激發(fā)非遺傳承人及潛在傳承人的積極性與主動(dòng)性，形成非遺傳承的良性循環(huán)，既降低文化同質(zhì)化的風(fēng)險(xiǎn)，又增強(qiáng)地方民眾的認(rèn)同感與文化自信。

四、結(jié)語

民俗博物館是展示地域民俗文化事象，承載民眾集體記憶的公共文化空間，是非遺保護(hù)傳承的重要載體。目前，我國民俗博物館仍是主要借鑒傳統(tǒng)考古、藝術(shù)類博物館的理念與經(jīng)驗(yàn)，以專家為主導(dǎo)策展，展陳方式單一，缺乏基于民間立場的審視與交流，民眾幾乎不能擁有對(duì)“自己生活展示”的選擇評(píng)判權(quán)。煙臺(tái)民俗博物館也存在此類問題。雖然在媽祖信俗的保護(hù)上，煙臺(tái)民俗博物館的表現(xiàn)可圈可點(diǎn)，真正做到了讓民眾參與其中，讓非遺成為民眾生活的有機(jī)組成部分，但就非遺的整體保護(hù)而言，其不足之處也顯而易見。目前，許多民俗學(xué)者已經(jīng)注意到了這個(gè)問題，并加以呼吁和改善。公共民俗學(xué)“還俗于民”“對(duì)話與協(xié)作”的相關(guān)理念、實(shí)踐以及自反性傳統(tǒng)，如果能同我國國情及文化語境相結(jié)合，或許能在未來的探索中尋找到更為有效、更有活力的非遺保護(hù)路徑。

總之，民俗博物館應(yīng)讓社區(qū)民眾和傳承主體充分參與文化實(shí)踐的各個(gè)環(huán)節(jié)，同時(shí)依托地方民俗文化，立足藏品特點(diǎn)，綜合運(yùn)用多樣化的方式來努力提升吸引力，優(yōu)化展示效果，讓更多的民眾愿意主動(dòng)地走進(jìn)民俗博物館，承擔(dān)起民俗博物館保護(hù)、傳承非遺的文化使命。