碑志文諛墓的文化意蘊(yùn)——以漢代碑志為中心

徐海容

□文學(xué)研究

碑志文諛墓的文化意蘊(yùn)——以漢代碑志為中心

徐海容

（東莞理工學(xué)院 中文系，廣東 東莞 523808）

碑志文是中國(guó)古代的重要文體，經(jīng)歷了一個(gè)從應(yīng)制之文到文學(xué)之文的轉(zhuǎn)變。而“諛墓”傳統(tǒng)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，漢代碑志文“諛墓”有著鮮明的現(xiàn)實(shí)應(yīng)用性，與文人弘揚(yáng)社會(huì)公理、維系文道士心、展現(xiàn)個(gè)人的操守和訴求等密切相關(guān)?！罢樐埂笔巧鐣?huì)生活中人們關(guān)于政權(quán)建設(shè)、黨派之爭(zhēng)、人際關(guān)系及生命價(jià)值認(rèn)識(shí)的反映，體現(xiàn)著文章寫作中誠(chéng)信與虛偽、感性與理性、真善美與假大空的考量，這就決定了其豐富的文化內(nèi)涵。

碑志文；諛墓； 政治斗爭(zhēng)；頌美銘功

碑志文是中國(guó)古代一種重要應(yīng)用文體，其源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，應(yīng)用廣泛，而“諛墓”是其難以避免的傳統(tǒng)，文人寫作稍有不慎，便有“諛墓”之嫌。對(duì)這一問題，學(xué)界目前多從潤(rùn)筆角度論述之（1），而文人的主體性及社會(huì)文化環(huán)境等因素常被忽視。因此，突出碑文創(chuàng)作者的主體身份，從文本出發(fā)，把“諛墓”當(dāng)作一種文化形態(tài)去深入研究，更利于我們認(rèn)識(shí)當(dāng)時(shí)的文學(xué)創(chuàng)作環(huán)境和文學(xué)發(fā)展規(guī)律。有鑒于此，本文以碑志文的諛墓為切入點(diǎn)，分析漢代碑志諛墓的動(dòng)因，探究文人作碑志的復(fù)雜心理，就碑志文諛墓的文化意蘊(yùn)作出研討，以求教于方家。

一

范文瀾說(shuō)：“秦始皇巡行各地，命李斯寫頌文，刻石紀(jì)功，開立碑碣的風(fēng)氣。”[1]258碑志之志者，即記也,碑志的出現(xiàn)，和頌美銘功有著必然的聯(lián)系。徐師曾云：“按志者，記也；銘者，名也。古之人有德善功烈可名于世，歿則后人為之鑄器以銘，而俾傳于無(wú)窮?！盵2]148-149秦漢以降，碑志多用于殯葬。劉熙《釋名》云：“碑者，被也。此本葬時(shí)所設(shè)也。施鹿盧，以繩被其上，引以下棺也。臣子追述君父之功美，以書其上，后人因焉。無(wú)故建于道陌之頭，顯見之處，名其文就，謂之碑也。”[3]218-219在此背景下的碑志成為殯葬習(xí)俗中一項(xiàng)重要而且常用的活動(dòng)。《漢碑集釋》收錄53篇碑文，均記載時(shí)人此類行為，如《北海相景君碑》：“州里鄉(xiāng)黨，隕涕奔哀，故吏忉怛……著甘棠兮，刊石勒銘，□不亡兮。”[4]62正是因?yàn)闅浽峄顒?dòng)中于人于事的紀(jì)念頌揚(yáng)，碑志書寫者一方面不乏榮耀，一方面壓力重重，內(nèi)中最為矛盾的，就是碑志行文頌美銘功的需求，也正因此，促成碑志文諛墓的形成。

劉勰《文心雕龍·誄碑》云：

碑者，埤也。上古帝皇，紀(jì)號(hào)封禪，樹石埤岳，故曰碑也?！蟠帽允?，同乎不朽。自廟徂墳，猶封墓也?！?qū)俦w，資乎史才，其序則傳，其文則銘。標(biāo)序盛德，必見清風(fēng)之華；昭紀(jì)鴻懿，必見峻偉之烈，此碑之制也。夫碑實(shí)銘器，銘實(shí)碑文，因器立名，事先于誄。是以勒石贊勛者，入銘之域；樹碑述已者，同誄之區(qū)焉。[5]214

劉勰追根溯源，特別強(qiáng)調(diào)碑志文“標(biāo)序盛德”“昭紀(jì)鴻懿”的寫作準(zhǔn)則，這實(shí)際上是對(duì)于碑文創(chuàng)作頌美銘功的肯定。喪葬，禮之大也。殯葬活動(dòng)中，人們之所以追求對(duì)逝者的頌美銘功，源于悼亡安死、哀思緬懷、撫慰親屬、備極哀榮的現(xiàn)實(shí)需要、心理期待和社會(huì)習(xí)俗。碑志文因喪葬而誕生，伴隨著喪葬習(xí)俗的發(fā)展而發(fā)展，頌美銘功的禮俗所需決定了碑志文的文體特征和發(fā)展方向，其影響是多方面的。因?yàn)椤白肥鼍钢γ馈保居谑耪邠P(yáng)善隱惡、稱美不稱惡。然而事信方能言文，這就決定了碑志頌美的前提。如果墓主一生平庸，無(wú)功可頌，無(wú)德可美，在此情況下，撰文者虛飾為文，對(duì)墓主小美大贊，無(wú)美稱美，甚至以惡為美，粉飾虛贊，使得碑志創(chuàng)作充滿違背事實(shí)的阿諛奉承之辭，這就是諛墓。諛墓是無(wú)美可頌的而強(qiáng)行頌美，求流芳不朽而適得其反，這就決定了碑志寫作的復(fù)雜性。曾鞏《寄歐陽(yáng)舍人書》云：“銘志之著于世，義近于史，而亦有與史異者。蓋史于善惡無(wú)所不書，而銘者，蓋古之人有功績(jī)材行志義之美者。懼后世之不知，則必銘而見之?；蚣{于廟，或存于墓，一也。茍其人之惡，則于銘乎何有？此其所以與史異也?！盵6]253指出碑志和史傳在寫法上的顯著區(qū)別。范文瀾《文心雕龍注·墓志銘考》云：“自文章與學(xué)術(shù)分道，綴文之徒，起似牛毛。貴室富賈之死，其子孫必求名士獻(xiàn)諛為快，即鄉(xiāng)里庸流，亦好牽率文人，冀依附文集傳世也。文人則亦有所利而輕應(yīng)之?！盵5]232點(diǎn)明諛墓形成的社會(huì)背景和客觀基礎(chǔ)。

歐陽(yáng)修《集古錄》云：“自后漢以來(lái)，門生故吏，多相與立碑頌德矣?！盵7]60漢代經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，禮俗隆重，厚葬盛行，墓碑的制作也隨之日趨奢華。高墳豐碑，倍顯榮光，而纂刻于其上的文字，也因碑形制的加大而書寫豐富，內(nèi)容博大，這就為諛墓的興起提供了土壤?！段男牡颀垺r(shí)序》云：“逮孝武崇儒，潤(rùn)色鴻業(yè)，禮樂爭(zhēng)輝，辭藻競(jìng)騖：柏梁展朝宴之詩(shī)，金堤制恤民之詠……降及靈帝，時(shí)好辭制，造羲皇之書，開鴻都之賦?！盵5]672在此大背景下，文人，特別是宮廷文人，自然將潤(rùn)色鴻業(yè)的意識(shí)投入碑文創(chuàng)作，鋪陳排比，頌美溢美，并和時(shí)代政治聯(lián)系起來(lái)，歌功頌德、粉飾太平，這就很容易導(dǎo)致諛墓?？疾爝@一時(shí)期的碑文，都充滿此類粉飾帝政、頌美墓主而夸飾阿諛的描寫，如《司空袁逢碑》：“天鑒有漢，賜茲世輔。顯允厥德，昭胤休序，峨峨雍宮，禮樂備舉。穆穆天子，孝敬允敘。”[8]786《冀州刺史王純碑》：“圣朝嘉君，旋拜徐州，流化甘棠。”[8]1006《都鄉(xiāng)孝子嚴(yán)舉碑》：“君明臣孝，行著成兮。玄丘報(bào)德，奐煥榮兮?！盵8]1008其余如崔瑗、胡廣、桓麟、孔融、馬融、盧植等碑文亦多如此。

漢代推行禮制，在潤(rùn)色鴻業(yè)的社會(huì)環(huán)境下，文人作為墓碑文書寫的主體，必須服從世俗體制和現(xiàn)實(shí)政治的需要，這就影響到碑志創(chuàng)作的獨(dú)立思考和自由批判精神。自漢以來(lái)，碑志應(yīng)時(shí)制景，寫作中夸大事實(shí)，多阿諛之辭，可謂綿延不絕。蔡邕、應(yīng)劭、沈約、于世寧、魏征、上官儀、李嶠、崔融等，都投身于此類碑志的寫作。如被譽(yù)為大手筆的盛唐碑志大家張說(shuō)“掌文學(xué)之任凡三十年”[9]27，“為文俊麗……尤長(zhǎng)于碑文、墓志，當(dāng)代無(wú)能及者……喜延納后進(jìn)，善用己長(zhǎng)，引文儒之士，佐佑王化，當(dāng)承平歲久，志在粉飾盛時(shí)”[10]3057。這一時(shí)期的的文人，碑志行文提及君主，不論賢能與否，均羅列神武、英明、圣主等最高頌詞：如范履冰《大唐韋府君仁約墓志銘》：“盛唐篡歷，天下文明……神皇臨馭區(qū)宇?！盵11]7張說(shuō)《中散大夫行淄州司馬鄭府君神道碑》：“神皇玉冊(cè)受天，金壇拜洛，頓綱而鶴書下，辟門而群龍至?！盵12]908蘇颋《陜州龍興寺碑》：“有唐神龍?jiān)挲埣∷龋瑧?yīng)天神龍皇帝出乎震御乎乾也。”[13]2598在這些迎合帝王心理、充滿應(yīng)時(shí)制景的華辭儷句之下，都折射出一個(gè)根本事實(shí)，即通過(guò)頌揚(yáng)乃至阿諛帝王的文治武功來(lái)顯示時(shí)政的清明，充滿時(shí)代宣教色彩和王化精神，這就給予碑志諛墓以潤(rùn)色鴻業(yè)的政治說(shuō)理，也很容易導(dǎo)致夸張吹噓之辭。

二

諛墓雖然諛的是死者，但卻是給予包括死者親朋在內(nèi)的生者看的，對(duì)于死者來(lái)說(shuō)，諛與不諛，又如何去諛，稍有不慎，都會(huì)產(chǎn)生廣泛的社會(huì)效應(yīng)。作為創(chuàng)作主體的文人，面對(duì)紛紜多變的社會(huì)環(huán)境，常借碑文表達(dá)對(duì)墓主的認(rèn)識(shí)、對(duì)政局的評(píng)價(jià)以及其它更深層次的訴求，這就使得碑志創(chuàng)作常常超出簡(jiǎn)單的喪葬禮俗之需，也給予諛墓更多的政治文化內(nèi)涵。

東漢末期，皇帝昏庸，外戚、宦官及臣工之間權(quán)力之爭(zhēng)加劇，其“皆剝割萌黎，競(jìng)恣奢欲。構(gòu)害明賢，專樹黨類。其有更相援引，希附權(quán)強(qiáng)者……海內(nèi)嗟毒，志士窮棲，寇劇緣間，搖亂區(qū)夏”[14]2510。朝政腐敗，國(guó)勢(shì)惟危，士子處于水深火熱之中，史載：“逮桓靈之間，主荒政繆，國(guó)命委于閹寺，士子羞與為伍，故匹夫抗憤，處士橫議，遂乃激揚(yáng)名聲，互相題拂，品核公卿，裁量執(zhí)政，婞直之風(fēng)，于斯行矣?！盵14]2185可見當(dāng)時(shí)士子群體的危機(jī)意識(shí)和政治責(zé)任感已經(jīng)很強(qiáng)烈，與閹黨勢(shì)同水火。當(dāng)然，“主荒政謬”之下，外戚和宦官爭(zhēng)權(quán)奪利互相傾軋，一定程度而言，反而放松了對(duì)士子群體的管控，文人贏得了相對(duì)自由的話語(yǔ)權(quán)，這就使得碑志創(chuàng)作中針砭時(shí)弊議論朝政的風(fēng)氣迅速形成。如此歷史語(yǔ)境下，樹碑立銘已經(jīng)不僅僅是追述父子君臣之美的潤(rùn)色鴻業(yè)，也不僅僅是對(duì)于亡者的追悼，而是政治態(tài)度和人生理想的表露。因?yàn)椤帮@見之處”的傳播優(yōu)勢(shì)，因?yàn)槎Y俗活動(dòng)的張揚(yáng)效應(yīng)，碑志成為展現(xiàn)士人政治理想的有力工具，成為清流對(duì)抗?jié)崃鞯挠辛?zhàn)場(chǎng)。凡品德高尚、正直賢良、敢于同奸佞作斗爭(zhēng)的清流名士總是被記功彰美，大書特書，甚至不乏拔高諛揚(yáng)之筆，其目的在于借助碑志文的傳播而善善惡惡、明正視聽，扭轉(zhuǎn)整個(gè)士林風(fēng)氣。碑文大家蔡邕于此表現(xiàn)最為明顯，如《太尉楊秉碑》寫楊秉：

當(dāng)官而行，不為義疚。疾是苛政，益固其守。廚無(wú)宿肉，器不鏤雕。夙喪嬪儷，妾不嬖御?？芍^立身無(wú)過(guò)之地，正直清儉該備者矣，革仲尼有垂三戒，而公克焉，故能匡朝盡直，獻(xiàn)可去奸，忠侔前后，聲塞宇宙。非黃中純白，窮達(dá)一致，其惡能立功立事，敷聞?dòng)谙?，昭升于上，若茲巍巍者乎。[8]763

再如《陳寔碑》寫陳寔：

含元精之和，應(yīng)期運(yùn)之?dāng)?shù)。兼資九德，總修百行。于鄉(xiāng)黨則恂恂焉，彬彬焉，善誘善導(dǎo)，仁而愛人，使夫少長(zhǎng)咸安懷之。……會(huì)遭黨事，禁錮二十年……銘勒表墳?zāi)梗潞笊柙伒乱粽?，知丘封之存斯也……以褒功述德，政之大?jīng)，是以作謚封墓，興于《周禮》，衛(wèi)鼎晉銘，其昭有實(shí)……樹碑刊石，垂世寵光。[8]782

楊秉、陳寔都是著名的中正仁義之士，后者更是黨錮之禍的受害者?？疾炱淙似涫拢暙I(xiàn)畢竟有限。蔡邕在碑文中褒揚(yáng)其品性政績(jī)，不惜羅列最高頌詞，大加頌揚(yáng)溢美，用了“忠侔前后，聲塞宇宙”“兼資九德，總修百行”及“盡人才之上美，光明配于日月，廣大資乎天地……巍巍乎不可尚也，洋洋乎不可測(cè)也”[8]782等明顯夸張性詞語(yǔ)，諛揚(yáng)意味濃厚，原因在于將楊秉、陳寔奉為清流楷模的需要，以恢弘正氣，張揚(yáng)公理，引導(dǎo)社會(huì)輿論，端正士林思想，改進(jìn)整個(gè)社會(huì)政治文化。這在蔡邕碑文中多有表現(xiàn)，如《郭泰碑》：“于是樹碑表墓，昭明景行，芳烈奮乎百世，令問顯于無(wú)窮?！盵8]765《太尉李咸碑》：“名莫隆于不朽，德莫盛于萬(wàn)世。銘勒顯于鐘鼎，清烈光于來(lái)裔?？⒈?，德載不泯?！盵8]772事實(shí)上，這些墓主的貢獻(xiàn)并不突出，但其政治立場(chǎng)端正，為官有為，清正廉明，故蔡邕小美大贊、夸飾溢美，將之與堯舜孔孟等媲美，不乏言過(guò)其實(shí)的拔高阿諛之辭，目的都在于對(duì)墓主進(jìn)行道義宣揚(yáng)和支持，以弘揚(yáng)正氣，反對(duì)奸佞，進(jìn)而改正朝政風(fēng)氣。所以說(shuō)東漢以來(lái)碑志諛墓的產(chǎn)生，與文人弘揚(yáng)大道、針砭時(shí)弊的社會(huì)責(zé)任感相關(guān)。漢末碑文《金鄉(xiāng)長(zhǎng)侯成碑》《淳于長(zhǎng)夏承碑》《郎中馬江碑》《慎令劉修碑》《博陵太守孔彪碑》等，于此表現(xiàn)尤為明顯，如《太尉楊震碑》在贊揚(yáng)楊震“實(shí)履忠貞，恂美且仁”的同時(shí)，寫其慘遭奸佞禍害：“清蠅嫉正，丑直實(shí)繁，橫共構(gòu)譖，慷慨暴薨。于時(shí)群后卿士，凡百黎萌，靡不欷歔垂涕，悼其為忠獲罪?！盵8]1030體現(xiàn)出對(duì)漢末政治腐敗、權(quán)奸當(dāng)政而名士罹難的不滿，為墓主鳴不平。再如《巴郡太守樊敏碑》寫忠奸對(duì)立：“奸狡并起，陷附者眾。君執(zhí)一心，賴無(wú)污恥?！盵8]1060《沛相楊統(tǒng)碑》寫外戚專政：“遭貴戚專權(quán)，不稱請(qǐng)求，考績(jī)不論，征還議官。”[8]1016均借此凸顯作者自我的道義情懷和人格精神，表達(dá)對(duì)奸佞專權(quán)、朝政腐敗的不滿，不惜溢美乃至諛揚(yáng)墓主，進(jìn)行輿論宣導(dǎo)，糾正時(shí)弊，改革朝政。

當(dāng)然，墓主本身的身份地位等，影響著碑文諛墓的尺度，是撰碑者政治考量的有力因素。漢末朝臣胡廣雖一生政績(jī)平平，甚至為人不屑，但死后天子“使五官中郎將持節(jié)奉策贈(zèng)太傅、安樂鄉(xiāng)侯印綬……故吏自公、卿、大夫、博士、議郎以下數(shù)百人，皆縗絰殯位，自終及葬，漢興以來(lái)，人臣之盛，未嘗有也”[14]1019。葬禮如此隆重，其碑文寫作自然不能怠慢，這就極易出現(xiàn)對(duì)墓主的溢美阿諛之筆。劉勰云：“自后漢以來(lái)，碑碣云起。才鋒所斷，莫如蔡邕。”[5]214如果說(shuō)蔡邕對(duì)楊秉、陳寔等人出于褒揚(yáng)清流名士、端正士風(fēng)之目的，其有的放矢，小美大頌，諛墓尚在情理之中。但若書寫混淆事實(shí)，以丑為美，以過(guò)為功，以害為德，顛倒黑白，愚弄視聽，則令人不齒，這也是蔡邕為胡廣作碑文廣受詬病的原因。有漢一代，此類碑文是相當(dāng)多的，如《中常侍樊安碑》寫墓主：“其事上也，貞固密慎，矜矜戰(zhàn)戰(zhàn)，作主股肱，助國(guó)視聽，外職不誣，內(nèi)言不泄，為近臣楷模，是以兄弟并盛，雙據(jù)二郡，宗親賴榮?！盵8]1003《童子逢盛碑》寫墓主：“日就月將，學(xué)有緝熙。才亞后橐，當(dāng)為師楷?！盵8]1048《廣漢屬國(guó)侯李翊碑》：“發(fā)跡邑屋，聲冠方隅。貢德王室，顯名寮疇?！盵8]1034《小黃門譙敏碑》：“精微天意……忠允篤誠(chéng)，以直佐主。”[8]1057《安平相孫根碑》：“政事敏通……日宵在公。”[8]1049《涼州刺史魏元丕碑》：“洋洋奐乎若德，光燿冠乎諸牧?！盵8]1050都對(duì)顯宦近臣及其親屬極盡阿諛奉承，這也反映出漢末宦官及外戚當(dāng)政的勢(shì)力之巨。

三

漢代碑志風(fēng)氣興盛，以東漢為甚。祝嘉《書學(xué)史》描述東漢碑刻盛況云：“光武中興，武功既盛，文章亦隆，書家輩出，百世宗仰，摩崖碑碣幾遍天下?！盵15]18-19為活人立碑頌德，亦屢見不鮮。陸龜蒙《野廟碑》云：“自秦漢以降，生而有功德政事者，亦碑之?！盵13]8418而任何文章的歌功頌德，惟有以事實(shí)為依據(jù)，準(zhǔn)確書寫，才能取信于人，流芳百世。碑志文創(chuàng)作尤為如此，故劉勰強(qiáng)調(diào)其“資乎史才，其序則傳，其文則銘”的寫作準(zhǔn)則。然而自古以來(lái)文章創(chuàng)作的銘功頌美從無(wú)明確的參照體系與具體的量化標(biāo)準(zhǔn)，這就導(dǎo)致碑志作家行文總是充滿曲筆與真實(shí)的矛盾沖突。因?yàn)榛陧灻楞懝Φ男枰?，一方面?duì)墓主的贊頌越多，墓主家屬得到的心理補(bǔ)償及禮儀撫慰亦越多；一方面頌揚(yáng)墓主過(guò)度，充斥虛浮阿諛之辭，背離史筆實(shí)錄精神，碑文將失去存在的意義，這就是章學(xué)誠(chéng)《答甄秀才論修志第一書》所言：“志乃式體……不可專事浮文，以虛譽(yù)為事也?！盵16]292故對(duì)于碑志文的寫作，歷代文人總是謹(jǐn)慎為文。盡管如此，但碑文的諛墓流弊層出不窮，究其原因，在于碑志這一古老文體本身復(fù)雜多變的發(fā)展過(guò)程。

姚鼐《古文辭類纂·序目》云：“碑志類者，其體本于詩(shī)，歌頌功德，其用施于金石。”[17]17作為中國(guó)文學(xué)的源頭，《詩(shī)經(jīng)》，特別是其中的頌詩(shī)感懷先祖，銘功頌美，這對(duì)同樣用于祭告悼念唱和的碑志文有相當(dāng)?shù)挠绊?。?dāng)然，歌頌的最終目的是求得先祖的保佑和庇護(hù)，《詩(shī)經(jīng)·烈文》：“烈文辟公！錫茲祉福，惠我無(wú)疆，子孫保之?！盵18]593《詩(shī)經(jīng)·時(shí)邁》：“我求懿德，肆于時(shí)夏。允王保之?！盵18]599《詩(shī)經(jīng)·豐年》：“烝畀祖妣，以洽百禮，降?？捉浴！盵18]607《詩(shī)經(jīng)·載見》：“永言保之，思皇多祜?！盵18]613這種心理影響著漢人的生命感懷和價(jià)值認(rèn)識(shí)。無(wú)父何怙，無(wú)母何恃？出于對(duì)自然的敬畏，對(duì)于生命的恐懼，碑文中生者對(duì)死者的緬懷和頌美，乃至溢美虛美，更多具有渴求護(hù)佑關(guān)愛的意味。如《濟(jì)陰太守孟郁修堯廟碑》：“令裕衍蔓，永流無(wú)窮?！幼訉O孫，必蒙大圣休烈之福，以勸后進(jìn)昌熾無(wú)極?！盵8]1012《蜀郡屬國(guó)辛通達(dá)李仲曾造橋碑》：“萌兆賴祉。子子孫孫，百谷豐穰。內(nèi)外靖安……福流后昆，萬(wàn)壽元疆，干祿億年?！盵8]1008《封丘令王元賓碑》：“明允篤誠(chéng)，小心祇翼。永言孝思，閨庭允敕。濟(jì)濟(jì)學(xué)徒，來(lái)宗來(lái)式?！盵8]1004不獨(dú)碑志，漢代的其他祭悼類文章，都注重對(duì)死者的頌美銘功，誠(chéng)如《禮記·祭統(tǒng)》云：“銘者，自名也。自名以稱其先祖之美，而明著之后世者也，為先祖者，莫不有美焉，莫不有惡焉，銘之義，稱美不稱惡，此孝子孝孫之心也，唯賢者能之。銘者，論撰其先祖之有德善、功烈、勛勞、慶賞、聲名，列于天下?！盵19]1606這也影響到碑文創(chuàng)作，徐師曾甚至將碑文歸于銘文類，其《文體明辨序說(shuō)·碑文》云：“碑實(shí)銘器，銘實(shí)碑文，其序則傳，其文則銘，此碑之體也?！盵2]144

孔子《論語(yǔ)·憲問》倡導(dǎo)“有德者必有言”[20]33。漢武帝罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)后，儒家思想一直處于支配性主導(dǎo)性地位，其道德觀念廣泛傳播，深深影響著士人的價(jià)值取向和文化心理。一代文宗司馬遷在《與摯伯陵書》中公開宣稱：“遷聞君子所貴乎道者三，太上立德，其次立功，其次立言?！盵21]270這種價(jià)值觀的最終目的在于超越肉體生命，追求文德顯華、流芳百世。碑志文，特別是墓碑文所具備的“追述君父之功美”的內(nèi)容文字和“建于道陌之頭，顯見之處”的傳播優(yōu)勢(shì)，恰好順應(yīng)了士人的這一追求，于是樹碑表墓、刊志作文成為時(shí)人實(shí)現(xiàn)文德顯華、流芳百世的首要選擇。這在文人撰寫碑志文時(shí)表露無(wú)遺，如《冀州從事張表碑》：“僉以為洪德宜演述，億載彌以新，功烈不贊紀(jì)，后來(lái)無(wú)所聞，于是刊石勒銘，以示后昆?！盵8]1020《高陽(yáng)令楊著碑》：“惟銘勒之制，皆所以紀(jì)盛德、傳無(wú)窮者也。若茲不刊，后哲曷聞？故樹斯石，以昭厥勛?！盵8]1020蔡邕《銘論》也強(qiáng)調(diào)：“天子令德，諸侯言時(shí)計(jì)功，大夫稱伐……鐘鼎禮樂之器，昭德紀(jì)功，以示子孫，物不朽者，莫不朽于金石，故碑在宗廟兩階之間。”[8]751碑刻如此盛行，這就為文人實(shí)現(xiàn)掌控時(shí)代話語(yǔ)權(quán)提供了契機(jī)，碑志創(chuàng)作遂成為文人彰顯生命價(jià)值、解讀歷史事件的最好工具。漢代無(wú)論官方民間，對(duì)碑志寫作給予了前所未有的重視。徐師曾《文體明辨序說(shuō)》說(shuō)碑文“后漢以來(lái)，作者漸盛”[2]144，范文瀾《墓志銘考》曰：“東漢則大行碑文，蔡邕為作者之首，后漢文苑諸人，率皆撰碑?！盵5]232就文獻(xiàn)考證，除蔡邕外，當(dāng)時(shí)文人如崔瑗、胡廣、桓麟、孔融、馬融、盧植、服虔、邊韶、張升、張超、皇甫規(guī)、劉珍、潘勖、繁欽等人，都作有大量碑文，從所存作品看，不乏歌功頌德乃至諛墓之筆，文化意蘊(yùn)深厚。如《沛相楊統(tǒng)碑》：“乃鐫石立碑，勒銘鴻烈，光于億載，俾永不滅。”[8]1016《漢故執(zhí)金吾丞武榮碑》：“蓋觀德于始，述行于終。于是刊石勒銘，垂示無(wú)窮?！盵8]1014《竹邑侯相張壽碑》：“訪諸儒林，刊石樹碑，式昭令徽……于胥德，流后昆?！盵8]1018。

殯葬禮俗和社會(huì)觀念的發(fā)達(dá)，也促進(jìn)了漢代碑文寫作的盛行，“大凡孝子慈孫欲彰其先世名德，故卑禮厚幣，以求名公巨卿之作”[22]82。天地悠悠，死者為大，而盡孝敬，求哀榮，人之常情也。在此情況下，文人已經(jīng)很難獨(dú)善其身，《后漢書·郭太傳》：“蔡邕……謂涿郡盧植曰：‘吾為碑銘多矣，皆有慚德，唯郭有道無(wú)愧色耳?！盵14]2227顧炎武《日知錄·作文潤(rùn)筆》云：“蔡伯喈集中為時(shí)貴碑誄之作甚多，如胡廣、陳蹇各三碑，橋玄、楊賜、胡碩各二碑，至于袁滿來(lái)年十五，胡根年七歲，皆為之作碑，自非利其潤(rùn)筆，不至為此。”[23]1108無(wú)論是蔡邕自云，還是后世記載，都顯示出文人創(chuàng)作碑文的矛盾心理和碑文諛墓流弊的復(fù)雜成因。

當(dāng)然，收取潤(rùn)筆和諛墓本身并無(wú)必然聯(lián)系，在紛紜復(fù)雜的社會(huì)交往中，在無(wú)法推卻的碑文創(chuàng)作中，諛人者和被諛者關(guān)系如何？也影響到諛墓。蔡邕作有多篇碑文，尤以寫給胡廣、郭泰等人的作品影響大。胡廣一生位高權(quán)重，但為人行事飽受譏諷，《后漢書》載其“無(wú)謇直之風(fēng)。……及共李固定策，大議不全，又與中常侍丁肅婚姻，以此譏毀于時(shí)?！c故吏陳蕃、李咸并為三司。蕃等每朝會(huì)，輒稱疾避廣，時(shí)人榮之”[14]1410。權(quán)德輿《兩漢辨亡論》：“亡西京者張禹；亡東京者胡廣，皆以假道儒術(shù)，得伸其邪心，徼一時(shí)大名，致位公輔?！盵13]5046再看蔡邕碑文所寫胡廣：“揚(yáng)惠風(fēng)以養(yǎng)貞，激清流以蕩邪，取忠肅于不言，消奸宄于爪牙”“剛毅足以威暴，體仁足以勸俗。”[8]767-768較之于史傳，兩者差別較大，蔡邕明顯諛墓。原因就在于蔡邕曾“師事太傅胡廣”[14]1338，一日為師終生為父，對(duì)于胡廣的知遇之恩，蔡邕感念終生，先后為胡廣及其親屬寫下十篇碑銘文，僅為胡廣一人就寫下三篇碑文，均感恩悲懷，不乏溢美虛美之筆，這就導(dǎo)致了諛墓。生死，人之大也。人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客。漢代碑志普遍具有這種悲懷心理，這在《國(guó)三老袁良碑》《敦煌長(zhǎng)史武班碑》《張公神碑》《郎中王政碑》《吉成侯州輔碑》等得到充分展現(xiàn)，如《郎中鄭固碑》：“隕命顛沛，家失所怙，國(guó)（闕）忠直，俯哭誰(shuí)訴?！盵8]999《高陽(yáng)令楊著碑》：“凡百隕涕，縉紳慛傷，門徒小子，喪茲師范，悲將焉告？”[8]1020正是基于悲懷生命的社會(huì)普遍心理，本著為尊親諱的殯葬傳統(tǒng)，特別是碑文本身稱美不稱惡的一貫寫法，蔡邕避實(shí)就虛，以傷情悲悼為主題，對(duì)胡廣揚(yáng)善隱惡，凈化美化，小美大贊，無(wú)美稱美，溢美虛美，極盡感懷捧揚(yáng)，這就造成了諛墓之筆多多，其余寫胡碩、楊賜、橋玄、周勰等，亦不乏此，所以說(shuō)諛墓體現(xiàn)出中國(guó)文化濃厚的實(shí)用化、世俗化思維。

四

劉勰強(qiáng)調(diào)碑文寫作的“資乎史才，其序則傳，其文則銘”，這是碑志生存的根本。諛墓帶來(lái)的社會(huì)效應(yīng)是多方面的：首先是對(duì)碑志創(chuàng)作基本準(zhǔn)則的背離，可謂謬以千里，貽誤后世，這就引起了一些有識(shí)之士的警惕，桓范《世要論》評(píng)論漢代碑文創(chuàng)作情況說(shuō)：

門生故吏，合集財(cái)貨，刊石紀(jì)功，稱述勛德，高邈伊周，下陵管晏，遠(yuǎn)追豹產(chǎn)，近逾黃邵，勢(shì)重者稱美，財(cái)富者文麗。后人相踵，稱以為義，外若贊善，內(nèi)為己發(fā)，上下相效，競(jìng)以為榮，其流之弊，乃至于此。欺曜當(dāng)時(shí)，疑誤后世，罪莫大焉。[24]200-201

諛墓是在一種無(wú)美可頌的基礎(chǔ)上強(qiáng)行頌美以傳不朽的寫法，可謂自欺欺人，體現(xiàn)出文章創(chuàng)作與社會(huì)需求的直接矛盾，也體現(xiàn)出作文者迫不得已的苦衷。復(fù)雜的社會(huì)背景下，文人都不愿意寫諛墓之文，但最終又不得不寫?！堵膱@從話》記自漢代起：“諛墓之文起，至隋唐間乃大盛，則不重所葬之人，而重撰文之人矣。”[22]82范文瀾《文心雕龍注·墓志銘考》云：“唐宋以下，凡稱文人，多業(yè)諛墓，退之明道自任，猶或不免，其他更何足數(shù)?！盵5]232可見撰碑文者來(lái)自方方面面的壓力。歷代文論家都強(qiáng)調(diào)碑文書寫的實(shí)錄，追求史家精神，但銘功頌美本身就缺乏具體的量化標(biāo)準(zhǔn)，所以碑文寫作中完全的史家精神和春秋筆法難以體現(xiàn)。蔡邕雖自云“郭有道碑頌無(wú)愧”，但通過(guò)史傳與碑志比較，在寫郭有道時(shí)，仍多諛揚(yáng)之辭，這和當(dāng)時(shí)復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境有關(guān)。庾信是漢魏之后的碑志大家，但其“集中銘幽諛墓，居其太半，情文無(wú)自，應(yīng)接未遑，造語(yǔ)謀篇，自相蹈襲，雖按其題，各人自具姓名，而觀其文，通套莫分彼此。惟男之于女，撲朔迷離，文之于武，貂蟬兜牟，尚易辨別而已。斯如宋以后科舉應(yīng)酬文字之所謂活套，固六朝及初唐碑志通患”[25]1527。這就反映出人們對(duì)于碑文實(shí)錄性的懷疑和對(duì)諛墓的不滿。所以說(shuō)諛墓影響到漢代碑志文的發(fā)展形態(tài)，在文辭和體征方面變化明顯。從早期《賈武仲妻馬姜墓記》的簡(jiǎn)單記人寫事到《河間相張平子碑》的漸成駢對(duì)，再到《太傅胡廣碑》的鋪排陳設(shè)、夸飾渲染，所謂質(zhì)勝文則史，文勝質(zhì)則野，伴隨著諛墓的興起，碑志創(chuàng)作逐漸借鑒漢賦的手法，向著文勝于質(zhì)的方向發(fā)展。其藻飾麗辭、鋪陳排比，偶對(duì)用典，夸飾諛揚(yáng)，辭采考究，追求形式之美，這在魏晉南朝表現(xiàn)尤甚。而行文越華麗，便越遠(yuǎn)離質(zhì)實(shí)，造成碑志事實(shí)與文辭逐漸背離，劉師培認(rèn)為此時(shí)碑文“辭采增華，篇幅增長(zhǎng)”[26]172。令狐德棻評(píng)論庾信碑志：“以淫放為本，其詞以輕險(xiǎn)為宗。故能夸目侈于紅紫，蕩心郁逾于鄭、衛(wèi)?！盵27]505殆至宋代，為避免諛墓，碑志向史傳進(jìn)一步靠攏。宋人在創(chuàng)作碑志時(shí)，常常有意地在文章開頭或末尾，清楚交待寫作緣起，說(shuō)明自己與墓主的關(guān)系，以此表明自己所敘事跡并非空穴來(lái)風(fēng)，而是其來(lái)有自（當(dāng)然，也可能是借此表明自己撰寫碑志是屬于人情請(qǐng)托，其中難免有“揚(yáng)善隱惡”的筆法，以推卸諛墓的責(zé)任）?；蚴窃诒局兄苯咏淮鍪论E材料的來(lái)源，為了證明自己所言有據(jù)，除了前述宣布性地自承直書、實(shí)錄，以表明寫作態(tài)度的認(rèn)真，有的撰述者還會(huì)說(shuō)明資料的來(lái)源和搜集材料的方法（2）。

文學(xué)的書寫總是服務(wù)于現(xiàn)實(shí)政治經(jīng)濟(jì)等多重需要，諛墓的出現(xiàn)，有著復(fù)雜的社會(huì)原因。諛墓使得碑志創(chuàng)作從質(zhì)樸、單純、真實(shí)可信而走向世故、媚俗和復(fù)雜多變，最終淪為時(shí)代政治和功利的附庸。但是既然還需要碑志，也就意味著傳之不朽的意味還沒有完全消退，還具有相當(dāng)?shù)纳婵臻g（3）。古代碑志諛墓的綿延不絕，與整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣與世情民俗緊密關(guān)聯(lián)。自唐以后，韓愈、歐陽(yáng)修等發(fā)起文體革新，對(duì)包括碑志文在內(nèi)的各類文體進(jìn)行改革，但諛墓流弊，仍難禁絕，像韓愈的碑文，本身就遭受諛墓之譏。所以說(shuō)，碑志文諛墓，有著復(fù)雜的社會(huì)動(dòng)因，其文化性遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出文學(xué)性，最終使得碑志文成為中國(guó)古代著名的應(yīng)用文體，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，意味豐富。

（1）程章燦《誰(shuí)得了便宜》，載《中國(guó)典籍與文化》1996年第3期；卞孝萱《實(shí)錄與諛墓》，載《文史知識(shí)》，1999年第5期。

（2）劉成國(guó)《北宋黨爭(zhēng)與碑志》，載《文學(xué)評(píng)論》，2008年 第3期。

（3）參見拙著《唐代碑志文研究》，中華書局，2018年版，第491頁(yè)。

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2020-11-05

教育部規(guī)劃基金項(xiàng)目“唐宋文化轉(zhuǎn)型與碑志文研究”（18YJA751034）。

徐海容（1976- ），陜西渭南人，文學(xué)博士，東莞理工學(xué)院教授，主要從事中國(guó)古代文學(xué)與文化的教學(xué)與研究。

10.14096/j.cnki.cn34-1333/c.2021.01.11

I207

A

2096-9333（2021）01-0075-06