《文心雕龍》應(yīng)用寫作美學(xué)思想管窺

韓高峰

(廣東行政職業(yè)學(xué)院中文系， 廣東廣州510800)

劉勰在《文心雕龍·序志》篇講到其文體論時(shí)說(shuō)：“若乃論文敘筆，則囿別區(qū)分；原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統(tǒng)”[1]456。在此部分劉勰不僅區(qū)分了文體，探明了各文體之起源、流變，解釋了各文體之名稱意義，且更為重要的是提煉概括出了每種文體的創(chuàng)作特征和美學(xué)特點(diǎn)。自《明詩(shī)》至《書記》二十篇，《文心雕龍》主要論及文體三十四種，此外還附帶論及相關(guān)文體三十余種，算在一起劉勰論到的文體共達(dá)六七十種，而這其中應(yīng)用文體占據(jù)了大部分篇幅。且縱觀全書，《文心雕龍》美學(xué)思想很大一部分比重是蘊(yùn)藏在應(yīng)用寫作理論當(dāng)中。換句話說(shuō)，《文心雕龍》應(yīng)用寫作美學(xué)思想構(gòu)成了其整體美學(xué)思想的重要組成部分。劉勰在講到自己論文的初衷時(shí)說(shuō)“蓋《周書》論辭，貴乎體要；尼父陳訓(xùn)，惡乎異端；辭訓(xùn)之異，宜體于要，于是搦筆和墨，乃始論文”[1]453，他本人確實(shí)是很好地踐行了“體要”之義，以生花之筆凝煉出了一系列可謂切中各文體之要害的美學(xué)范疇。這些美學(xué)范疇或相對(duì)舉，或相關(guān)聯(lián)，或彼此生發(fā)，或互為注腳，統(tǒng)攬觀之，自成體系，是其美學(xué)思想的重要載體和結(jié)晶。然由于其時(shí)文體之辨尚未明晰，劉勰不但將有韻之文視為文學(xué)，同時(shí)也將雖無(wú)韻而有文采有情理的應(yīng)用文看作文學(xué)。故《文心雕龍》中的美學(xué)范疇指向性多不是單一的，而是同時(shí)關(guān)涉文學(xué)文體與應(yīng)用文體。因此，在由這些美學(xué)范疇入手探究其應(yīng)用寫作美學(xué)思想時(shí)，就必須對(duì)之加以系統(tǒng)地概括與審慎地辨析，以厘清其具體指涉。

一、情與理

統(tǒng)攬整部《文心》，劉勰對(duì)情與理的論述可謂貫穿始終，可見其對(duì)這一對(duì)美學(xué)范疇的重視。他將圣人的文章概括為四類，其中兩類即是“博文以該情”與“明理以立體”。他把是否具有情或理視為判斷文章優(yōu)劣的重要標(biāo)準(zhǔn)。根據(jù)周振甫先生的歸納，“情”在《文心》中的內(nèi)涵有三種，一是感情，二是情理、內(nèi)容，三是情趣[1]533。顯然，但就“情”來(lái)說(shuō)，劉勰用筆最多的還是第一種，即“情感”之“情”。劉勰認(rèn)為“情”首先須“信”，即發(fā)自內(nèi)心，真誠(chéng)可信。且這一要求是創(chuàng)作各體文章均須具備的，應(yīng)用文體亦不例外。所以他說(shuō)“志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣”[1]19。以此為標(biāo)準(zhǔn)，他批評(píng)后漢崔瑗所作哀文缺乏情感，而蘇順、張升的哀文雖有情感，但非源自內(nèi)心，因此都缺乏動(dòng)人的力量。其次對(duì)于特別是主情類的文體，還須做到“深”。他提出宗經(jīng)的第一條即“情深而不詭”[1]31。若哀吊文一類文體“必使情往會(huì)悲，文來(lái)引泣”[1]119方為可貴。甚至即使是主理的詔策類文章也應(yīng)飽含深情，所謂“授官選賢，則義炳重離之輝；優(yōu)文封策，則氣含風(fēng)雨之潤(rùn)……眚?yàn)?zāi)肆赦，則文有春露之滋；明罰敕法，則辭有秋霜之烈”[1]183。在情與辭的關(guān)系上，劉勰主張應(yīng)以情為主導(dǎo)，因情而生辭，而不能以辭為根本，因辭而害情。也即是說(shuō)要“為情而造文”，不能“為文而造情”。在論及章表類文章的寫作時(shí)，他說(shuō)“懇惻者辭為心使，浮侈者情為文屈”[1]208，講到哀吊類文章時(shí)說(shuō)“隱心而結(jié)文則事愜，觀文而屬心則體奢。奢體為辭，則雖麗不哀”[1]119，都是指此。他認(rèn)為好的文章應(yīng)該是情與辭的完美統(tǒng)一，將真摯的感情用恰切的語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)，也就是“情信而辭巧”。

《文心》論“理”，就應(yīng)用文體而言主要強(qiáng)調(diào)其寫作內(nèi)容，具體可包含事理和情理兩個(gè)方面。體現(xiàn)在應(yīng)用文體的寫作要求上主要涵蓋兩個(gè)層面的意義：一是指文章的意義端正，合于情理。譬如在論及“吊”這一文體時(shí)，劉勰認(rèn)為其主要特點(diǎn)是“事極理哀”，即事情重大，情理哀傷，所以在寫作時(shí)就應(yīng)該做到“正義以繩理，昭德而塞違，割析褒貶，哀而有正”[1]121。講議對(duì)類文體的寫作時(shí)，他更是強(qiáng)調(diào)一定要學(xué)習(xí)經(jīng)典，體察古今之變化，獲取充足的事實(shí)依據(jù)，使“理不謬搖其枝，字不妄舒其藻”[1]224，保證文章觀點(diǎn)正確，合情合理；二是指文章的說(shuō)理恰切，思慮周全。劉勰之所以推崇晉初張華的章表，主要理由即是其文“理周辭要”[1]207。他稱頌漢代賈誼、晁錯(cuò)等人的奏疏，亦是因?yàn)槠洹袄砑惹兄粒o亦暢通，可謂識(shí)大體矣。”[1]213同樣，他贊賞諸葛亮和庾翼的教令，也是因其“理得而辭中”[1]185。在“文(辭)”與“理”的關(guān)系上，劉勰主張應(yīng)以“理”為根本，文辭圍繞事理或情理來(lái)組織，且文辭不可浮華，不可天馬行空、穿鑿附會(huì)，否則即使講出了道理亦會(huì)被浮辭所埋沒，這樣就本末倒置了[1]224。

二、約與繁

約與繁這一對(duì)美學(xué)范疇在《文心》對(duì)應(yīng)用文體的論述中兼涉語(yǔ)言與體制兩個(gè)方面?！凹s”首先是指語(yǔ)言的簡(jiǎn)明扼要、言簡(jiǎn)意賅，即所謂“簡(jiǎn)言以達(dá)旨”[1]20，“辭約而旨豐”[1]29。對(duì)此，《文心》在對(duì)多個(gè)應(yīng)用文體的論述中均有談及。比如在講檄移這類文章時(shí)，稱贊陸機(jī)的《移百官》“言約而事顯”[1]193；講議對(duì)的寫作時(shí)，說(shuō)“文以辨潔為能，不以繁縟為巧”[1]224，并據(jù)此對(duì)歷史上的諸家文章作出批評(píng)，說(shuō)晉代傅咸雖懂得政治，但寫的駁議“屬辭枝繁”[1]222，陸機(jī)文章雖有鋒芒，但“腴辭弗剪，頗累文骨”[1]222，而漢代公孫弘的對(duì)策，雖“簡(jiǎn)而未博”[1]226，但能抓住要點(diǎn)，使文辭簡(jiǎn)省，情理恰切，所以被漢武帝列為上等；在總結(jié)書記類文體的寫作特點(diǎn)時(shí)，更是結(jié)合應(yīng)用文體的實(shí)用性特點(diǎn)強(qiáng)調(diào)此類文體寫作“貴乎精要”，要做到“意少一字則義闕，句長(zhǎng)一言則辭妨”[1]241。除了語(yǔ)言的簡(jiǎn)要，“約”還指文章體制的精煉，即所謂“體約而不蕪”[1]31。那么作文屬辭如何做到精約，劉勰認(rèn)為需“核字省句，剖析毫厘”[1]257。也即是要字斟句酌，反復(fù)錘煉，切中精要，剖析入微?？梢钥闯?，“精約”是劉勰所推重的應(yīng)用文體語(yǔ)言和體制的重要美學(xué)特色。這一認(rèn)識(shí)對(duì)后世應(yīng)用文體的美學(xué)追求影響深遠(yuǎn)，甚至有論者認(rèn)為其是應(yīng)用文語(yǔ)言審美的最高境界[2]。

需要闡明的是，劉勰雖推重“精約”，但也并不是完全摒棄繁復(fù)，即使是在論應(yīng)用文體的美學(xué)追求上也沒有將兩者放在完全對(duì)立的位置。在《體性》篇中，劉勰將文章分為八種風(fēng)格，“繁縟”即是其中一種，且在闡述其具體內(nèi)涵時(shí)說(shuō)“繁縟者，博喻釀采，煒燁枝派者也”[1]257-258，并未有貶詞。在講檄移一類文體的寫作特點(diǎn)時(shí)，他稱贊司馬相如的《難蜀父老》“文曉而喻博，有移檄之骨焉”[1]192。講章表時(shí)他也沒有完全排斥繁復(fù)，而是強(qiáng)調(diào)“繁約得正，華實(shí)相勝”[1]208-209才合乎法則。

可見，“約”與“繁”對(duì)應(yīng)用文體而言，首先反映了不同文種的寫作要求，其次兩者在內(nèi)涵上并非完全對(duì)立，劉勰所摒棄的“繁”是脫離中心的浮詞蕪句，而非圍繞中心的“博喻釀采”。

三、文與質(zhì)

“文”在《文心》中詞義多元，具體到文章的審美范疇，兼指“文辭”與“文采”。相對(duì)而言，“質(zhì)”則兼指“內(nèi)容”與語(yǔ)言風(fēng)格之“質(zhì)素”。

《原道》篇說(shuō)“言之文也，天地之心哉”[1]11，可見劉勰對(duì)文章文采的重視。文采對(duì)于文學(xué)作品之重要性自不必說(shuō)，即使是無(wú)韻的應(yīng)用文體，劉勰也認(rèn)為其須具有文采。譬如在論及箋記類文體的寫作時(shí)，他認(rèn)為“清美以惠其才，彪蔚以文其響”[1]233應(yīng)是其寫作的根本原則。講章表時(shí)，他也說(shuō)要“以文為本”[1]208，并據(jù)此稱贊曹植的章表“體贍而律調(diào)，辭清而志顯，應(yīng)物制巧，隨變生趣”[1]207。但是劉勰又是以挽救宋齊伊始的浮靡訛濫文風(fēng)為己任的，故其特別注意辭藻、技巧之度的把握。強(qiáng)調(diào)寫議對(duì)要做到“字不妄舒其藻”[1]224，寫章表要避免“情為文屈”[1]208，寫啟文要“斂飭入軌，促其音節(jié)，辨要輕清，文而不侈”[1]217等等?；谕瑯釉颍瑒③奶貏e強(qiáng)調(diào)文章之“質(zhì)”。首先，他認(rèn)為文章均需言之有物，內(nèi)容充實(shí)，特別是作為“經(jīng)國(guó)之樞機(jī)”的應(yīng)用文更是如此。其次，他認(rèn)為有些文體在語(yǔ)言風(fēng)格上應(yīng)該是質(zhì)樸的。比如“吊”這種文體在寫作時(shí)就應(yīng)該使其內(nèi)容純正，語(yǔ)辭質(zhì)素，而后人卻過(guò)分注意辭采的華麗，以致情韻滯緩，變成了賦。他之所以特別推舉漢代五家對(duì)策的寫作典范，也均是因其具有指事而語(yǔ)，“辭以治宣，不為文作”“辭氣質(zhì)素”[1]226等特點(diǎn)。但是，必須要明確的是，劉勰所推重的質(zhì)素絕不是簡(jiǎn)單的用語(yǔ)通俗，語(yǔ)義淺近，更不是不加修飾，粗鄙為文。他批評(píng)秦朝王綰等人的奏章，正是因其“辭質(zhì)而義近”[1]213。在劉勰看來(lái)，真正的質(zhì)素應(yīng)是像《尚書》中的典謨那樣，“要而非略，明而不淺”[1]208，亦如漢公孫弘的對(duì)策那樣“總要以約文，事切而情舉”[1]226。

在文與質(zhì)的關(guān)系上，劉勰認(rèn)為好的文章應(yīng)是兩者兼?zhèn)?，即所謂“志足而言文”[1]19。作為風(fēng)格而言，則要因文體而論，有的文體偏重于“文”，如章表；有的文體偏重于“質(zhì)”，如對(duì)策?？傊恰叭钨|(zhì)素”還是“雜用文綺”，都可自成一格，但能做到兩者兼?zhèn)浞綖樽钌啤?/p>

四、明與隱

劉勰論文，善于結(jié)合不同文體的性質(zhì)、功用來(lái)總結(jié)其寫作特點(diǎn)，歸納其寫作要求。就“明”與“隱”這一對(duì)美學(xué)范疇來(lái)說(shuō)，亦是分別適用于不同類型的文章的。他說(shuō)圣人的文章“或明理以立體，或隱義以藏用”[1]20，都是后世學(xué)習(xí)的典范，就是指明了文章的兩種類型，兩種美學(xué)風(fēng)格。就整部《文心》來(lái)看，劉勰講“隱”主要是針對(duì)文學(xué)作品，強(qiáng)調(diào)文學(xué)作品的婉曲含蘊(yùn)的藝術(shù)特色，具體到應(yīng)用文體的論述，則著重講“明”，即文意的顯著明確、明白曉然。他對(duì)議對(duì)這類文體寫作要求的一段論述就頗具有代表性。他說(shuō)這類文體的寫作應(yīng)“標(biāo)以顯義，約以正辭，文以辨潔為能，不以繁縟為巧；事以明核為美，不以環(huán)隱為奇”[1]224。就如有的論者所言，這不僅是對(duì)議對(duì)這一類文體的寫作要求，而是對(duì)所有公文寫作的要求。同樣的表述亦可見他對(duì)檄移類文體的論析，他說(shuō)檄文這類文章是面向大眾的，所以其要點(diǎn)是“不可使義隱；必事昭而理辨，氣盛而辭斷”，“若曲趣密巧，無(wú)所取才矣”[1]192。移也是一樣，面向民眾，移風(fēng)易俗，所以也應(yīng)該文辭曉然，意義顯明。劉勰所稱頌的幾篇經(jīng)典移文都具有這一共同的特點(diǎn)。司馬相如之《難蜀父老》“文曉而喻博，有移檄之骨焉?！盵1]192劉歆之《移太常博士書》“辭剛而義辨，文移之首也”[1]192。陸機(jī)之《移百官》“言約而事顯，武移之要也?！盵1]193可見，意義之顯明是劉勰對(duì)應(yīng)用文體寫作的重要美學(xué)要求。

需要說(shuō)明的是，絕不能把劉勰所提倡的“明”褊狹地理解為意義的淺陋。意義之明，同樣包含有意義之宏大、深刻之內(nèi)涵。不管是文學(xué)創(chuàng)作也好，還是應(yīng)用寫作也好，都要做到“明而不淺”，不能以明害博，以明害深。這一點(diǎn)他總結(jié)章表的寫作要求時(shí)講得很清楚，即所謂“言必貞明，義則弘偉”[1]209。

五、謹(jǐn)與貞

“謹(jǐn)”這一美學(xué)范疇雖未直接見于《文心》，但劉勰在論及文章的立意謀篇、構(gòu)思行文、煉辭煉句等創(chuàng)作規(guī)律時(shí)處處體現(xiàn)出了嚴(yán)謹(jǐn)?shù)拿缹W(xué)要求。對(duì)凝辭煉句的要求前文已有述及，對(duì)謀篇布局、構(gòu)思行文的要求主要體現(xiàn)在文章內(nèi)在邏輯的系統(tǒng)整一，外在結(jié)構(gòu)的條理清晰，以及兩者結(jié)合所達(dá)到的“首尾圓合，條貫統(tǒng)序”[1]295，事緒分明的美學(xué)效果。在對(duì)應(yīng)用文體寫作的闡述中，劉勰曾多次提到這一要求。譬如在總結(jié)章表類文章的寫作時(shí)，他特別強(qiáng)調(diào)此類文體理應(yīng)做到“肅恭節(jié)文，條理首尾”[1]209。在談到漢代鄭弘做南陽(yáng)太守時(shí)所發(fā)布的教令為后世所稱道的原因時(shí)，他總結(jié)為主要因其“事緒明也”[1]185。更能體現(xiàn)這一美學(xué)要求的是他對(duì)《春秋》寫作特點(diǎn)的一段概括：

《春秋》辨理，一字見義，五石六鹢，以詳備成文，雉門兩觀，以先后顯旨[1]28。

劉勰借此主要是闡明《春秋》“微言大義”的寫作特色，但這一段表述也恰恰很好地體現(xiàn)出了他創(chuàng)作論中“謹(jǐn)嚴(yán)”的美學(xué)思想。文中的“五石六鹢”出自《春秋·僖公十六年》，原文為“隕石于宋五，六鹢退飛，過(guò)宋都?！逼渲兄v隕石時(shí)先講“石”而后說(shuō)石的數(shù)量“五”，講“鹢”時(shí)先說(shuō)數(shù)量“六”而后說(shuō)“鹢”，何也？《公羊傳》的解釋是，寫隕石時(shí)是記聞，隕石下落，先聽到聲音，然后視之，方知為“五”，而寫鹢時(shí)是記見，先看到六只水鳥，后察之方知為“鹢”。劉勰認(rèn)為這種完全符合事實(shí)發(fā)生順序的表述，是基于實(shí)地觀察的詳密記述的結(jié)果，如此才凸顯出記錄的詳實(shí)準(zhǔn)確?！帮糸T兩觀”出自《春秋·定公二年》，原文為“雉門及兩觀災(zāi)。”宮門和門前的兩觀失火，為何先言宮門(雉門)而后及兩觀？劉勰認(rèn)為這是以記述的先后來(lái)顯現(xiàn)宮門和兩觀的主次地位。這兩個(gè)例子足可見劉勰“謹(jǐn)嚴(yán)”美學(xué)思想之一斑。

“貞”在《文心》中主指文章意義之正確。劉勰講宗經(jīng)的六個(gè)優(yōu)點(diǎn)之一便是“義貞而不回”[1]31。在講論說(shuō)類文體時(shí)說(shuō)“凡說(shuō)之樞要，必使時(shí)利而義貞”[1]175，講章表時(shí)說(shuō)“言必貞明”[1]209。那么如何保證文章意義之正確？劉勰給出的答案大致有三個(gè)方面，一是須保證思想情感之真實(shí)，即“唯忠與信”[1]175，二是須保證事實(shí)依據(jù)之確鑿，即“其取事也必核以辨”[1]106，“必樞紐經(jīng)典，采故實(shí)于前代，觀通變于當(dāng)今”[1]224，三是須保證行文構(gòu)思之謹(jǐn)嚴(yán)，即上文所述立意謀篇、鋪理展論之細(xì)密嚴(yán)謹(jǐn)，合于邏輯。而此三個(gè)方面其實(shí)又都體現(xiàn)出了一個(gè)共同的美學(xué)要求，那就是“謹(jǐn)”。

可見，“貞”是和“謹(jǐn)”密切相關(guān)的一對(duì)美學(xué)范疇。總結(jié)起來(lái)可以說(shuō)“謹(jǐn)”是“貞”的前提或重要保障，“貞”是“謹(jǐn)”的自然結(jié)果。

六、結(jié)語(yǔ)

《文心雕龍》作為一部體大思精的文學(xué)理論巨著，所蘊(yùn)涵和關(guān)涉的美學(xué)思想極為豐富，其中偏重于應(yīng)用寫作的美學(xué)范疇?wèi)?yīng)遠(yuǎn)不止以上所述，其美學(xué)內(nèi)涵和涉及的美學(xué)理論也遠(yuǎn)為復(fù)雜。這些美學(xué)范疇所含蘊(yùn)的美學(xué)思想對(duì)古代美學(xué)和應(yīng)用寫作理論的影響，與其中偏重于文學(xué)寫作的一系列美學(xué)范疇如神思、虛靜、意象、隱秀、風(fēng)骨等之對(duì)美學(xué)和文學(xué)理論發(fā)展的影響同樣深遠(yuǎn)。它所確立的應(yīng)用文體寫作范式、風(fēng)格特征、審美取向，在很大程度上決定了此后應(yīng)用寫作理論的發(fā)展路向。其中的諸多理論思想對(duì)其后乃至當(dāng)代應(yīng)用寫作實(shí)踐和理論建設(shè)仍具有重要的啟示和指導(dǎo)意義。