[摘要]東北大鼓是遼寧省的一項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，距今已有二百余年的歷史，它唱腔優(yōu)美流暢，曲調(diào)豐富多變，反映了東北地區(qū)人民的世俗生活、趣事軼聞或家喻戶曉的歷史典故，具有重要的審美價值和社會價值。但隨著時代的發(fā)展，東北大鼓逐漸淡出了人們的視野，甚至瀕臨滅絕。本文結(jié)合新媒體背景，對東北大鼓及其所面臨的問題進(jìn)行分析，探尋東北大鼓的傳承、傳播策略，以期對其保護(hù)、傳播和發(fā)展有所啟示。

[關(guān)鍵詞]非物質(zhì)文化遺產(chǎn);東北大鼓;新媒體;傳播策略

回首千年華夏文明，中華傳統(tǒng)文化支撐著中華民族這千百年來的發(fā)展，始終是促進(jìn)民族發(fā)展的重要力量。隨著我國經(jīng)濟(jì)、科技實力不斷增強(qiáng)，人民生活水平持續(xù)提高，人民的物質(zhì)需求已經(jīng)得到基本滿足，開始追求更高層次的精神需求。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承成為提升我國文化自信、加強(qiáng)文化認(rèn)同感的重要舉措。習(xí)近平總書記曾指出：“要加強(qiáng)對國粹傳承和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的支持和扶持，加強(qiáng)對少數(shù)民族歷史文化的研究，鑄牢中華民族共同體意識。”[1]2020年，《中共中央關(guān)于制定國民經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展第十四個五年規(guī)劃和二〇三五年遠(yuǎn)景目標(biāo)的建議》[2]對我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承工作進(jìn)行了系統(tǒng)性規(guī)劃。

遼寧省是我國東北地區(qū)的多民族省份，各民族文化結(jié)合其地域特色不斷融合發(fā)展，孕育了豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。其中，東北大鼓是第一批被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的項目。它作為一種曲藝藝術(shù)，歷史悠久，兼容并包。隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展和科技進(jìn)步，信息時代已然到來，新興的傳播媒介層出不窮，信息的傳播與接收愈發(fā)便利。世界各個民族通過互聯(lián)網(wǎng)平臺傳播各自的民族文化，文化的碰撞和交融屢見不鮮。在新媒體時代背景下，東北大鼓的保護(hù)和傳承工作面臨嚴(yán)峻考驗。本文從東北大鼓這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)出發(fā)，探究新媒體環(huán)境下東北大鼓在傳播和傳承中遇到的問題并加以闡釋，提出東北大鼓順應(yīng)時代發(fā)展的傳播策略，為今后的非遺文化傳承、傳播工作提供參考。

一、東北大鼓概述

（一）歷史起源

東北大鼓起源于我國東北地區(qū)，是一種民間說唱藝術(shù)。清朝年間，東北大鼓在鄉(xiāng)村流行起來，發(fā)展至今，已有二百余年的歷史。學(xué)界關(guān)于東北大鼓的產(chǎn)生背景說法不一。若從說唱藝術(shù)發(fā)展過程來看，東北的說唱音樂可追溯到遼金時期，而明清兩代，說唱藝術(shù)的發(fā)展達(dá)到了頂峰，鼓樂也隨之流行起來。所以，至少從明代開始，我國已經(jīng)出現(xiàn)了東北大鼓等北方鼓曲的雛形[3]。到了清朝中期，流行于北方的某些說唱音樂才漸漸演變成東北大鼓。

關(guān)于東北大鼓自身的歷史起源，現(xiàn)如今學(xué)界有兩種說法：其一是起源于清代“子弟書”?！白拥軙币彩乔宄衅诹餍杏谖覈狈降囊环N曲藝形式，相傳是由清代八旗子弟首創(chuàng)并流傳開來的?！白拥軙毕仁莻髦帘本?，后在北京城內(nèi)漸漸演變出不同類型的曲調(diào)，而其中一類曲調(diào)隨北京說唱藝人黃輔臣傳入盛京（今沈陽），在東北地區(qū)流行起來。其二是起源于東北農(nóng)村。當(dāng)時，東北大鼓也被稱為“屯大鼓”，部分農(nóng)民選擇在農(nóng)閑時從藝，走街串巷進(jìn)行表演，從而獲取額外的經(jīng)濟(jì)收益，這也推動了東北大鼓自身的傳播和發(fā)展。

由此，東北大鼓興起的原因可歸納為兩點。第一，東北地區(qū)的地理環(huán)境。當(dāng)冬季來臨，東北農(nóng)民的農(nóng)閑時期長達(dá)半年之久。農(nóng)閑時期，農(nóng)民們開始從事藝術(shù)創(chuàng)作，用以打發(fā)時間，為東北大鼓的誕生創(chuàng)造了條件。第二，東北地區(qū)多民族聚居的特點。第六次全國人口普查顯示，遼寧省56個民族俱全[4]。雖然各個民族的人口數(shù)量均有不同，但是遼寧省各民族雜居的情況也為民族文化的融合和地方文化的發(fā)展創(chuàng)造了得天獨厚的環(huán)境?？梢钥闯?，民族遷徙與融合為東北大鼓的演變創(chuàng)造了一個獨有的文化空間。

（二）藝術(shù)特色

東北大鼓音樂是由唱腔和伴奏兩個部分組成，它的音樂結(jié)構(gòu)屬板腔體，唱詞的基本形式為七字句的上下句式[5]。由于板式的不同，它的唱腔種類繁多，有“四平調(diào)”“半京韻”等。東北大鼓的表演風(fēng)格多變，由于各說書藝人舞臺表現(xiàn)力的不同，也分不同的表演派系。東北大鼓的傳統(tǒng)曲目十分豐富，取材廣泛。隨著東北大鼓愈發(fā)興盛，其在流傳過程中形成了不同的流派。遼寧東北大鼓就分為奉調(diào)、南城調(diào)、西城調(diào)三種，傳至外地則又誕生了許多其他的流派。

二、東北大鼓傳播、傳承遇阻

傳播與傳承是維持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力的兩個“主動脈”，它們互為補(bǔ)充、相互促進(jìn)。傳播推動了民族文化進(jìn)一步碰撞、交融，促使中華文化的內(nèi)涵更加豐富。傳承則讓民族文化得以延續(xù)，使其歷經(jīng)時代的洗禮仍能散發(fā)光彩。若無傳播，則談不上傳承，傳播為傳承提供了先決條件，而傳承又構(gòu)成了傳播的一部分，在傳播過程中，不同地區(qū)、不同種類文化的互相作用實際上構(gòu)成了另一種意義上的繼承。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播是一種活態(tài)流變，是繼承與變異、一致與差異的辯證結(jié)合[6]。隨著時代的發(fā)展，東北大鼓漸漸從興盛走向衰微，傳承與傳播工作也屢屢受困。

（一）不斷流失的生命力

任何文明的存留和延續(xù)都彰顯了其旺盛的生命力，而文明的衰微也預(yù)示其生命力的流失。東北大鼓從清朝中期產(chǎn)生，民國初年略有衰退，直到新中國成立之初，東北大鼓才在政府的支持下逐漸復(fù)興。然而改革開放后，由于社會變遷等多重因素的影響，東北大鼓沒能再重回往日的地位。

傳承人與受眾老齡化是東北大鼓衰落的主要因素之一。20世紀(jì)50年代，人民收入普遍較低，國家經(jīng)濟(jì)屬于復(fù)蘇階段，人們的物質(zhì)需求大于娛樂需求，電視、廣播等媒介仍未普及，東北大鼓等曲藝類節(jié)目受到推崇，加之政府推出了針對文藝界發(fā)展的“雙百方針”政策，促進(jìn)了東北大鼓的復(fù)興。

到了21世紀(jì)，當(dāng)年的主要受眾群體由中青年人變成老年人，而老年受眾又有自身的局限性。例如，老年群體的消費力不強(qiáng)，相較年輕人，他們對市場消費的拉動也較小;老年群體的影響力不強(qiáng)，他們與年輕人之間存在代際失衡的問題，這在一定程度上阻礙了兩者之間的人際傳播;老年群體的接受力不強(qiáng)，新興的電子媒介在他們當(dāng)中的普及度仍然不高。因此，受眾群體的老齡化在一定程度上阻礙了東北大鼓通過新興媒介廣泛傳播的步伐。同時，傳承人數(shù)量日益減少，普遍呈現(xiàn)高齡化態(tài)勢。老一輩傳承人的衰老和后輩傳承人數(shù)量稀少造成了傳承主體的缺失，進(jìn)而使東北大鼓瀕臨絕境。

（二）傳承方法的局限

東北大鼓的內(nèi)容主要分為鼓曲和唱詞，由于東北大鼓屬于口頭表演，這就要求演出者不但要記住唱詞，還要盡可能還原曲譜。而在傳授東北大鼓技藝時，老師通常采用口傳心授的形式，這種教學(xué)形式單一，效率較低，學(xué)生的學(xué)習(xí)進(jìn)度也十分緩慢，既拖慢了傳統(tǒng)技藝的傳承進(jìn)程，又不利于其保存和廣泛傳播。經(jīng)過二百多年的演變和發(fā)展，東北大鼓的史料和經(jīng)典作品都遭受了一定程度的破壞，一些曲譜也已經(jīng)失傳。這就要求現(xiàn)在的傳承人們既要掌握已有的曲目，又要具備豐富的創(chuàng)作經(jīng)驗。這種情況在無形中提高了對東北大鼓傳承人的要求，傳承工作也陷入困境。

（三）傳播模式單一

21世紀(jì)初期，我國的經(jīng)濟(jì)水平不斷提升，在國際舞臺上，我國的國際地位也愈發(fā)重要。在中華文化“走出去”和外國文化“引進(jìn)來”的背景下，我國形成了多種文化碰撞、融合的局面。可以說，文化沖擊的浪潮為東北大鼓過濾出了真正的受眾，在多元文化的背景下，年輕群體對傳統(tǒng)文化愈發(fā)陌生。

喬曉光教授提出：“新一代傳人對非遺產(chǎn)生‘文化陌生感’，鄉(xiāng)村的民俗、信仰失去年輕一代的傳承群體，傳統(tǒng)習(xí)俗不再，非遺的原生環(huán)境不再，年輕人傳承繼承的更多是技藝?！盵7]互聯(lián)網(wǎng)不僅割裂了老年群體和信息社會的關(guān)系，還隔斷了年輕群體和傳統(tǒng)民俗的聯(lián)系。東北大鼓作為民間藝術(shù)，是根據(jù)生活需要被創(chuàng)造出來的，擁有其自身的時代特性，依傍于獨有的傳統(tǒng)民俗，而新一代的年輕傳承人早已脫離了當(dāng)初的民俗環(huán)境。

互聯(lián)網(wǎng)為這個時代創(chuàng)造了全新的社會生態(tài)，快節(jié)奏的生活模式逐漸影響了受眾的信息接收模式和媒介使用習(xí)慣。雖然信息化時代出現(xiàn)了許多新興媒介，拓寬了傳播渠道，但在使用媒介時，受眾的主觀能動性得到了空前的增強(qiáng)，碎片化、耗時短、體量大的信息形式限制了東北大鼓的傳統(tǒng)傳播模式，東北大鼓也逐漸失去了立足之地。

三、提升東北大鼓傳播效果的可行路徑

（一）擴(kuò)大受眾群體，拓寬傳播覆蓋面

在這個“酒香也怕巷子深”的時代，提升東北大鼓的知名度成為非遺工作中最基礎(chǔ)的一環(huán)。層出不窮的新媒體為東北大鼓的“走出去”搭建了堅實的平臺，東北大鼓應(yīng)利用新興的傳播條件，在保留已有受眾圈子的同時不斷向外擴(kuò)張，吸引不同類型的受眾。其既要通過傳統(tǒng)媒體滿足已有受眾的需求，又要利用新興媒體進(jìn)行廣泛宣傳。

與此同時，新媒體也為非遺工作創(chuàng)造了便利的傳播條件。例如，抖音開展了“非遺合伙人”計劃，旨在讓非遺通過流量扶持，享受“信息紅利”，提高市場價值，吸引年輕受眾[8]。通過網(wǎng)絡(luò)平臺，東北大鼓能夠更好地適應(yīng)信息流向，貼合大部分受眾的媒介使用習(xí)慣。

此外，巨大的信息流量擴(kuò)大了東北大鼓的市場，增加了線下演出率，提升了該行業(yè)的實際收入，讓傳承人在有了基本保障的同時，還可獲得額外收益。長此以往，這種現(xiàn)象可激勵更多年輕人選擇從事東北大鼓的傳承工作，讓傳承主體不再缺位。

（二）利用技術(shù)手段，改善傳承條件

東北大鼓自身的表演形式使其在傳授過程中注重“口傳心授”等以人際傳播為主的模式，這種傳授模式雖然細(xì)致，但是效率不高。當(dāng)下，許多數(shù)字化設(shè)施走進(jìn)了課堂，東北大鼓的傳授過程可引用先進(jìn)的數(shù)字化技術(shù)，如將相關(guān)課程錄制成視頻、音頻等形式，整合成數(shù)字化資源，便于學(xué)生獲取和保存，也可將公開課錄制成視頻在互聯(lián)網(wǎng)上發(fā)布，讓更多受眾能夠在互聯(lián)網(wǎng)上感受東北大鼓的魅力。

過去，老一輩傳承人的離世和新一輩傳承人較少導(dǎo)致某些古老曲譜失傳。如今，傳承機(jī)構(gòu)可以利用數(shù)字化技術(shù)搭建數(shù)字資源庫，記錄東北大鼓的演變歷史、歷代傳承人資料、研究成果、鼓曲曲譜和經(jīng)典唱詞等內(nèi)容。如榆樹東城派的經(jīng)典作品《杜十娘》《地藏菩薩》等現(xiàn)已在戲曲網(wǎng)站上被廣泛傳播，東北大鼓相關(guān)演出及紀(jì)錄片也保存在遼寧文化云平臺上。這樣既易于保存和整理相關(guān)資料，又利于信息的檢索與展示。

（三）明確傳播定位，促進(jìn)活態(tài)傳承

東北大鼓作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有其自身的“形”與“魂”。“形”指的是東北大鼓的形態(tài)和內(nèi)容，是流傳至今的唱詞鼓曲。“魂”指的是東北大鼓所代表的傳統(tǒng)文化和民俗生活，是歷史留給后人的寶貴財富。新媒體的出現(xiàn)為東北大鼓“形”的發(fā)展注入了活力，使陳詞古曲仍能活躍于百年后的今天。

然而，在傳播及傳承過程中，新興技術(shù)常被認(rèn)作模糊，甚至扭曲非遺文化的因素。有人對東北大鼓所代表的歷史之“魂”能否在當(dāng)代背景中原貌再現(xiàn)提出了質(zhì)疑，這種觀點扭曲了內(nèi)涵與方式之間的關(guān)系。東北大鼓在使用新媒體推進(jìn)傳承工作的同時，不應(yīng)一味地貼合傳統(tǒng)、還原民俗，而要與時俱進(jìn)、活態(tài)運轉(zhuǎn)。誠然，東北大鼓是在過去特定的文化背景下誕生演化而來的，但如今的生活習(xí)慣早已無法與過去兼容，當(dāng)時的傳承方式在現(xiàn)代社會中顯得尤為脆弱[9]。然而，一味地批判傳統(tǒng)，使傳承完全附著于現(xiàn)代的理解模式，又失去了東北大鼓自身的文化底蘊。東北大鼓的原生環(huán)境已經(jīng)無法再現(xiàn)，為了消除新一代傳承人對傳統(tǒng)文化環(huán)境的陌生感，我們只能在現(xiàn)在的社會生態(tài)中完成傳統(tǒng)與現(xiàn)代的對接。

媒體機(jī)構(gòu)在進(jìn)行傳播工作時，既要讓東北大鼓的“形”與時俱進(jìn)，在人們的視野中更加清晰，又應(yīng)守住東北大鼓的文化之“魂”，不被流俗所裹挾，如此才能做到“形魂兼?zhèn)洹保嬲寣氋F的文化遺產(chǎn)得以傳承于后世。

四、結(jié)語

傳承以傳播為基礎(chǔ)，只有將非遺文化傳播出去，才能吸引更多的受眾關(guān)注非遺文化，為非遺文化的傳承搭建更好的平臺。在傳播形式及理念中，非遺文化傳播應(yīng)做到與時俱進(jìn)，采用新媒體技術(shù)，擴(kuò)大信息流通率，將非遺文化轉(zhuǎn)化為人民群眾喜聞樂見、易于接受的新形式;在傳承方法上，非遺文化傳播應(yīng)以時代背景為參考，勇于革新，利用信息技術(shù)掃清傳承工作中的障礙，為傳承工作提供便利，讓文化重新煥發(fā)生機(jī)。

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[基金項目]大連外國語大學(xué)新聞與傳播學(xué)院2021年學(xué)術(shù)論文寫作工坊成果。

[作者簡介]徐晴（2000—），女，遼寧沈陽人，大連外國語大學(xué)新聞與傳播學(xué)院本科生。