摘要：珞巴族是我國歷史悠久的少數(shù)民族之一，長期生活在喜馬拉雅南麓。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，政府扶持力度的加大以及民族旅游業(yè)的興起，使得珞巴族和其他少數(shù)民族一樣面臨著文化沖擊。珞巴族在文化變遷的過程中，呈現(xiàn)與漢族、藏族相似的民俗特點(diǎn)的同時(shí)，又一定程度上保持著自身獨(dú)特的傳統(tǒng)文化。對于一個(gè)沒有文字的民族而言，怎樣在與現(xiàn)代化和外來文化融合的同時(shí)，又保留著自身的民族認(rèn)同變得尤為艱難。本文擬在民族旅游視閾下闡述珞巴族物質(zhì)文化變遷，從共同歷史記憶、傳統(tǒng)文化的保持、民族精英等方面出發(fā)，對珞巴族民族旅游業(yè)、傳承和保護(hù)民族傳統(tǒng)文化、增強(qiáng)民族認(rèn)同感之間的關(guān)系做出思考。

關(guān)鍵詞：珞巴族;文化變遷;民族認(rèn)同;南伊鄉(xiāng);民族旅游

引言

如今，民族旅游業(yè)迅速發(fā)展，促進(jìn)了少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，而如何保護(hù)民族文化，實(shí)現(xiàn)民族旅游可持續(xù)發(fā)展值得我們深思的問題。文化，是人類群體為了生存與延續(xù)而習(xí)得的和共享的概念體系、意義體系和情感模式。少數(shù)民族文化是少數(shù)民族在長期的歷史生產(chǎn)生活過程中，所創(chuàng)造出來的具有本民族特色的物質(zhì)文明和精神文明的總稱。而本文中的物質(zhì)文化主要是指飲食結(jié)構(gòu)、居住風(fēng)格、服飾風(fēng)格、生產(chǎn)生活用具以及生計(jì)方式等方面?！罢J(rèn)同”在《新華字典》中是“認(rèn)”和“同”的有機(jī)結(jié)合，既有“分辨，辨別”的意思，也有“承認(rèn)”的意思[1]。最早是由弗洛伊德提出來的，他認(rèn)為認(rèn)同是“個(gè)人與他人、群體或模仿人物在情感上、心理上趨同的過程”。對于我國這樣一個(gè)多民族國家而言，文化與民族之間存在著一種必然的聯(lián)系。通過人類學(xué)田野調(diào)查，關(guān)注實(shí)際場景中的文化與民族認(rèn)同，能進(jìn)一步理解文化差異與文化和諧共存的關(guān)系。筆者試圖以米林縣南伊珞巴民族鄉(xiāng)瓊林村為例，分析珞巴族在民族旅游背景下，物質(zhì)文化變遷和民族認(rèn)同的狀況的基礎(chǔ)上，考察民族文化與民族認(rèn)同之間的關(guān)系。

一、米林縣南伊鄉(xiāng)瓊林村村落概況

（一）地理位置與氣候特點(diǎn)

瓊林村意為“鳳凰島”，傳說在遠(yuǎn)古時(shí)期曾有鳳凰群居。該村隸屬于米林縣南伊珞巴民族鄉(xiāng)，是我國境內(nèi)人口較少民族珞巴族的聚居村，與麥克馬洪線以南的印度區(qū)馬尼崗地區(qū)接壤。該村地處南伊溝景區(qū)內(nèi)，距離米林縣城和八一鎮(zhèn)分別為10公里和90公里。瓊林村的平均海拔為2500米，屬于高原溫帶半季風(fēng)氣候，平均氣溫8.2℃;晝夜溫差較大，雨量充沛，年降水量675毫米。

（二）自然資源

米林縣南伊鄉(xiāng)瓊林村有豐富的自然資源。除了擁有普通的土地資源、水體資源南伊河外，還有很多當(dāng)?shù)氐奶厣Y源。如有林木資源松、樺木、云杉、柏樹、青岡、竹子等;有藥材冬蟲夏草、當(dāng)歸、靈芝、貝母、三七、黨參、雪山一枝蒿等;有采集資源松茸、青崗菌、木耳、羊肚菌等。動物資源也非常豐富，山中常有老虎、豹子、熊、獐子、野豬等珍稀動物出沒，林間還有山鷹、鸚鵡、斑鳩、喜鵲、畫眉、野雞、鵪鶉、貓頭鷹等珍稀禽鳥。

（三）人口結(jié)構(gòu)

在最新調(diào)查資料顯示，瓊林村共42戶，197人（男95人，女102人，育齡婦女39人），其中珞巴族172人（占全村總?cè)藬?shù)的87%），門巴族14人，藏族10人，漢族1人。全村五保戶3戶，困難戶和低保戶8戶。全村黨員20人（女8人，預(yù)3人），團(tuán)員29人（村民6人，學(xué)生23人）。共有在校學(xué)生62人（小學(xué)23人、初中15人、高中12人，大學(xué)生12人）。

村民收入主要靠農(nóng)牧、旅游業(yè)、運(yùn)輸、勞務(wù)輸出和國家政策性補(bǔ)貼等。全村410畝耕地已于2004年全部退耕還林，另外蔬菜種植面積24.6畝，經(jīng)濟(jì)林木9.4畝，有牧場15個(gè)，擁有牲畜689頭（只、匹）。

二、珞巴族物質(zhì)文化變遷

（一）飲食結(jié)構(gòu)

瓊林村珞巴族的傳統(tǒng)食物是玉米和雞爪谷，沒有專門的爐灶，一般在屋內(nèi)火塘上用三塊石頭架石鍋來燒煮食物。

現(xiàn)在村民以大米、麥子為主食。也吃上了各種蔬菜，如白菜、土豆、蘿卜等。在日常飲料方面，由于受藏族文化的影響，有喝酥油茶的習(xí)慣。當(dāng)然作為一個(gè)喜歡飲酒的民族，酒的地位遠(yuǎn)甚于酥油茶。而且酒的種類也不僅僅局限于雞爪谷酒，還包括白酒、啤酒、米酒、青稞酒等。調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，啤酒是飲用人數(shù)最多的酒，不論男女老少都喜歡喝。顯而易見，隨著民族旅游的興起，村民的經(jīng)濟(jì)收入大幅度提高，外來民族的飲食習(xí)俗已經(jīng)替代了珞巴族本來的飲食習(xí)俗，但是傳統(tǒng)的飲食習(xí)俗受外界影響后，并沒有完全消失。而是發(fā)生改變后有保留地流傳了下來。

（二）居住風(fēng)格

從珞巴族的大量傳說中，反映出珞巴族的祖先曾經(jīng)過穴居的階段。瓊林村的珞巴人，過去曾長期居住在密林深處。因此他們居住的房屋多以幾十米的長屋為主，內(nèi)部用竹席或木板分隔成多間。西藏民主改革后，政府幫助他們逐漸從深山搬遷至現(xiàn)在的瓊林村。房屋的樣式以小木屋和竹樓為主，分別以樺木和楠竹為主要原料搭建墻體。一般采用井干式架構(gòu)，房頂為薄木板外蓋樹皮，上壓石塊。室內(nèi)一般不作分區(qū)，內(nèi)設(shè)火塘。總的來說，建筑整體結(jié)構(gòu)簡單，陳設(shè)簡陋，基本沒有做其他裝飾。

而今傳統(tǒng)的珞巴族木屋和竹樓基本已經(jīng)消失，旅游業(yè)興起后，新建了一家仿建的旅館，名為“珞巴族部落山莊”，取而代之的是漢藏結(jié)合式的土木結(jié)構(gòu)建筑。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和交通的改善，土木房也逐漸被磚瓦結(jié)構(gòu)的平房所取代。平房的結(jié)構(gòu)及風(fēng)格與藏式十分相似。一般都是2—3樓，一樓是廚房和火塘，二樓是居住的地方。而旅游業(yè)中的家庭旅館，旅客住的地方也在二樓。

（三）服飾風(fēng)格

珞巴族人最初是不穿衣服的，后漸漸以采集樹葉野草來“遮羞”，直到學(xué)會了紡織才穿上了衣服。瓊林村屬于博嘎爾部落，在傳統(tǒng)社會中，婦女常穿用土布縫制，稱為“基都”的無領(lǐng)、短袖、對襟等樣式的短上衣。下體穿用羊毛織成的粗呢緊身筒裙，稱作“結(jié)邦”。如果家里條件好的話，還會罩一件稱作“階納布”的披肩。男子上身內(nèi)穿自制的野牛皮、山羊皮或藏式氆氌長袍，外罩山羊毛紡織的黑色套頭大坎肩。下身一般不穿衣物，只系遮羞布，從前面垂下，兜上后腰。[4]到了20世紀(jì)70年代，還可以在社會調(diào)查中看到這樣的記載：“婦女用達(dá)若纖維紡織的土布或以羊毛編織成緊身筒裙圍下身，男性上身多穿獸皮制作的上衣，多用竹針縫紉衣服。”[5]

隨著旅游業(yè)的興起，大量外來游客涌入，受到外來文化的影響，在瓊林村的珞巴族身上，穿著基本與漢族相似，已很難找到傳統(tǒng)的珞巴族服飾。在節(jié)日慶典期間，多數(shù)村民有一套極為漂亮的藏族服飾作為節(jié)日服飾穿在身上，有時(shí)村里會出錢租珞巴族的服飾用于表演。傳統(tǒng)服飾文化的遺失，一方面是因?yàn)楫?dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展，旅游業(yè)興盛的結(jié)果;另一方面是由于南伊珞巴民族鄉(xiāng)處于藏族的包圍圈內(nèi)，再加上距離縣城的路途不遠(yuǎn)，對各式各樣服裝的追求愈發(fā)明顯。

（四）生產(chǎn)生活用具

珞巴族在民主改革前都基本處于刀耕火種與狩獵、采集相結(jié)合的原始勞動生產(chǎn)方式。生產(chǎn)生活用具極其簡陋，除了簡單的鐵器，大多數(shù)用具主要取材于大自然中的竹、動物皮毛、礦石等。其中竹是最常用的工具材料，主要用來編織簍、包、籃等各種器皿、搭建織布機(jī)和制作狩獵用的各種弓箭。

隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，外來文化的傳入，瓊林村的生產(chǎn)生活工具也有了大幅度提高。據(jù)統(tǒng)計(jì)，該村現(xiàn)有摩托車20輛，拖拉機(jī)14輛。家用電器如電視機(jī)、電飯煲等應(yīng)有盡有。

（五）生計(jì)方式

歷史上，珞巴族人生活在山上，主要是靠狩獵和采集或者食物，基本上處于自給自足的狀態(tài)。20世紀(jì)90年代開始，珞巴族的經(jīng)濟(jì)才有了一定的發(fā)展。尤其是進(jìn)入新世紀(jì)以后，生產(chǎn)力的發(fā)展、興邊富民政策的實(shí)施和民族旅游行業(yè)的興起，使得瓊林村的生計(jì)方式發(fā)生了巨大的變化。

除了傳統(tǒng)的生計(jì)方式在原有基礎(chǔ)上有所變化外，2007年開始南伊溝旅游業(yè)開始興起，并迅速成為該村的經(jīng)濟(jì)支柱。村中出現(xiàn)了10余加農(nóng)家樂，4個(gè)旅游合作小組以及專業(yè)培訓(xùn)的10余名旅游服務(wù)人員，旅游參與戶數(shù)達(dá)到了100%。

三、珞巴族的民族自我認(rèn)同

盡管從日常生活來看，瓊林村的珞巴族與藏族已經(jīng)基本沒有太大的差別，但

是當(dāng)問到是什么民族的時(shí)候，他們會毫不猶豫的回答是珞巴族。這種民族意識、民族認(rèn)同感和民族自尊心是很值得學(xué)習(xí)的。仔細(xì)觀察，他們在文化的認(rèn)同上仍然保持著本民族的特征，并沒有淡化。

（一）共同歷史記憶

共同的歷史記憶會塑造人們的民族意識，每一個(gè)民族都對自己的來源或者遭遇有共同的記憶。阿巴達(dá)尼是傳說中珞巴族的始祖，珞巴族的許多民間傳說大多圍繞著阿巴達(dá)尼展開。許多故事塑造了阿巴達(dá)尼機(jī)智、勇敢的形象，并反映與周邊藏族等兄弟民族的族群關(guān)系、圖騰禁忌及珞巴族的鬼神觀念、生活習(xí)俗等。瓊林村博嘎爾部落的傳說認(rèn)為：

天父和地母結(jié)合后，生子金東，金東又生子?xùn)|日，東日生兩子日尼、日洛，即阿巴達(dá)尼和阿巴達(dá)洛。阿巴達(dá)尼即為珞巴族祖先，阿巴達(dá)洛為藏族祖先。原來住在西藏工布等地，后來遷地米林。阿巴達(dá)尼共有三個(gè)兒子，他們成家后分別向外遷移，形成了不同的部落。其中博嘎爾部落是南遷至馬尼崗及其以南地方第三子的后裔。[4]

可能有人會說，傳說是由后世的關(guān)注所塑造出來的，但卻也是人們對歷史的一種傳承和記憶。這不僅僅是簡單的向人訴說過去的歷史，更重要的是要后人記住自己的根，記住本民族的族源。毫無疑問，這些傳說或者故事就成為了他們無法抹去的共同歷史記憶，也是民族認(rèn)同的重要?dú)v史因素。

（二）傳統(tǒng)文化的保持

瓊林村珞巴族雖然吸收了漢族和藏族的部分文化，本身物質(zhì)文化也發(fā)生了巨大的文化。但是這并不表示本身的傳統(tǒng)文化已全部消失，相反，在各民族文化交流融合的過程中仍然保留著其中的精髓。這不僅使其他民族在很多方面接受和認(rèn)同珞巴族的文化，更是構(gòu)成珞巴族內(nèi)部認(rèn)同的主要因素。

以珞巴族語言為例，語言是民族認(rèn)同的基礎(chǔ)。瓊林村的珞巴族基本都會珞巴話，部分人會藏語，但是不同年齡段的人掌握的程度不同?？偟膩碚f，老人一般只會講珞巴話，有的能聽懂一點(diǎn)點(diǎn)藏語;與之相反，年輕一輩和小孩能熟練掌握藏語，只有部分人會珞巴語。珞巴族的內(nèi)部交流是珞巴語和藏語交叉使用。目前，他們意識到傳承語言的重要性。村里有一個(gè)叫林東的年輕人，畢業(yè)于北京理工大學(xué)，現(xiàn)在米林當(dāng)公務(wù)員。自愿承擔(dān)起傳承語言的責(zé)任，著手編著珞巴語教材。由于沒有文字，他計(jì)劃用藏漢對照的方式編著。南伊小學(xué)目前沒有開設(shè)珞巴語課程，希望林東的教材早日編著完成，促使學(xué)校開設(shè)課程教珞巴語，使其得到更好的傳承。可以看出，他們很看重自己民族的語言，深知語言是維系民族生存和發(fā)展的紐帶。

（三）民族精英

林聚任認(rèn)為農(nóng)村精英分為四種類型：政治精英、經(jīng)濟(jì)精英、文化精英以及社會精英[6]。每個(gè)少數(shù)民族在從傳統(tǒng)向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)變的過程中，民族精英的作用都是不言而喻的。珞巴族是一個(gè)長期生活在喜馬拉雅南麓的山地民族，新中國成立以后，珞巴族人民實(shí)現(xiàn)了當(dāng)家做主的愿望，走上了社會主義的新道路，一些民族精英也應(yīng)運(yùn)而生。筆者認(rèn)為瓊林村民族精英非亞依和達(dá)娃莫屬。

亞依是珞巴族著名的舞蹈家，在13歲時(shí)被西藏歌舞團(tuán)選中，送到中國舞蹈學(xué)校學(xué)習(xí)了5年。后又在北京舞蹈學(xué)院編導(dǎo)系進(jìn)修編導(dǎo)專業(yè)，并在各類劇目中多次擔(dān)任獨(dú)舞、雙人舞、領(lǐng)舞等角色。她所創(chuàng)作的作品很多，其中歌舞《大雁頌》榮獲全國文化新劇目獎和珠穆朗瑪文學(xué)藝術(shù)獎;雙人舞《珞巴人的刀》在第十屆全國少數(shù)民族舞蹈大賽中榮獲創(chuàng)作一等獎;三人舞《彩蝶戲鼓》、《珞巴之春》在全區(qū)舞蹈比賽中榮獲創(chuàng)作二、三等獎等。她不僅讓其他民族更加了解珞巴族的文化，還多次出訪歐美等許多國家，向其他國家展示我國少數(shù)民族的文化的博大精深。

達(dá)娃本是一個(gè)普普通通的80后農(nóng)民，如今已是當(dāng)?shù)仨懏?dāng)當(dāng)?shù)摹爸赂幻餍恰?。這都是因?yàn)榻陙憝偭执彘_發(fā)了旅游業(yè)，他不僅自己經(jīng)濟(jì)收入提高了，還帶動村民一起發(fā)展旅游業(yè)，一心一意為當(dāng)?shù)剜l(xiāng)親們謀利益，讓許多村民一同走上了致富之路。2012年，瓊林村被評為南伊珞巴民族鄉(xiāng)第一個(gè)“萬元戶村”。

顯而易見，在向現(xiàn)代化發(fā)展的過程中，民族精英作為民族代言人，向世人展現(xiàn)了本民族的精神和文化，讓更多的人了解珞巴族及珞巴族獨(dú)特的文化。他們得到了國家和民族的認(rèn)可，同時(shí)他們自身也非常認(rèn)同自己的民族，認(rèn)同自己民族的文化。

結(jié)語

在現(xiàn)代化和全球化的背景下，一個(gè)民族可能自愿或被迫的拋棄一些原有的文化特質(zhì)，當(dāng)然也會得到一些新的外來文化。少數(shù)民族地區(qū)民族旅游業(yè)的興起與發(fā)展，給少數(shù)民族帶來了經(jīng)濟(jì)效益的同時(shí)，也會導(dǎo)致當(dāng)?shù)氐囊恍┨厣幕?、民族認(rèn)同感以及價(jià)值觀發(fā)生一定程度的變化。本文的瓊林村珞巴族在發(fā)展的過程中，日常生活方式發(fā)生了極大的變化，但是并沒有完全摒棄原有的傳統(tǒng)文化，而是以其他形式保留了部分傳統(tǒng)文化，尤其是對自己民族的認(rèn)同感非常強(qiáng)。他們既表現(xiàn)出對現(xiàn)代化的渴求，同時(shí)又部分的延續(xù)著傳統(tǒng)的文化。但是這并不矛盾，只是在吸收外來文化的同時(shí)，不能忘記自己的根，不能丟掉對本民族的認(rèn)同，只有這樣才能促進(jìn)各民族的共同發(fā)展和進(jìn)步。因此，在旅游發(fā)展過程中，要注重對少數(shù)民族文化旅游資源的保護(hù)性開發(fā)，走可持續(xù)發(fā)展的道路，在發(fā)展民族旅游業(yè)、傳承和保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化、增強(qiáng)民族認(rèn)同感之間找到平衡點(diǎn)與契合點(diǎn)。在保證經(jīng)濟(jì)效益的同時(shí)，擴(kuò)大社會效益的影響，推動少數(shù)民族地區(qū)旅游業(yè)健康穩(wěn)定的發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

[1]新華字典，商務(wù)印書館，1998年。

[2]陳國強(qiáng)主編：《簡明文化人類學(xué)詞典》，浙江人民出版社，1990年。

[3]蔡光潔：《珞巴族傳統(tǒng)文化及其生存現(xiàn)狀考察——從西藏米林縣瓊林村的旅游開發(fā)談起》，《西藏大學(xué)學(xué)報(bào)》，2010年第2期。

[4]關(guān)東升主編：《中國民族文化大觀·藏族、門巴族、珞巴族》，中國大百科全書出版社，1995年1月。

[5]劉芳賢：《珞巴族社會歷史調(diào)查》，西藏人民出版社，1989年。

[6]林聚任：《一個(gè)北方村落的百年變遷》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2013年。

[7]李堅(jiān)尚、劉芳賢：《珞巴族的社會和文化》，四川民族出版社，1992年2月。

[8]龔銳、晉美：中國民族村寨調(diào)查叢書《珞巴族——西藏米林縣瓊林村調(diào)查》，云南大學(xué)出版社，2004年7月。

[9]《珞巴族簡史》編寫組：《珞巴族簡史》，民族出版社，2009年5月。

[10]西藏社會歷史調(diào)查資料叢刊編輯組：《珞巴族社會歷史調(diào)查》（一）、（二），民族出版社，2009年6月。

[11]周云水：《當(dāng)代西藏米林珞巴族社會變遷的人類學(xué)考察》，西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)，2006年第6期。

作者簡介：

李錦萍（1987.1-），女，漢族，四川廣元人，碩士研究生，四川華新現(xiàn)代職業(yè)學(xué)院助教，研究方向：民族旅游、民族文化。