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      “錦雞舞”文化符號(hào)的建構(gòu)與認(rèn)同

      2022-07-11 00:51:12王鈺晶
      藝苑 2022年2期
      關(guān)鍵詞:文化符號(hào)文化認(rèn)同

      王鈺晶

      摘 要: 貴州省黔東南苗族侗族自治州內(nèi)的丹寨縣排調(diào)鎮(zhèn)麻鳥(niǎo)村和雷山縣大塘鎮(zhèn)新橋村都是以短裙為主要服飾類型的苗族支系村落,都流傳有苗族蘆笙舞(錦雞舞)。而“錦雞舞”在當(dāng)代逐漸成為代表這一支系的文化符號(hào),從兩個(gè)村落內(nèi)的服飾、傳說(shuō)、音樂(lè)與舞蹈三者入手,分析兩村本土性知識(shí)下“蘆笙舞”的相同之處與不同之處,能夠看到這一文化符號(hào)被接受和認(rèn)同的認(rèn)知基礎(chǔ)。但由于目前兩村落所處的不同語(yǔ)境,村民們對(duì)“錦雞舞”這一文化符號(hào)的符號(hào)所指意義認(rèn)知產(chǎn)生了差異,也影響了村民們對(duì)其的認(rèn)同。

      關(guān)鍵詞:錦雞舞;文化符號(hào);文化認(rèn)同

      中圖分類號(hào):J72 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A

      貴州省黔東南苗族侗族自治州內(nèi)的丹寨縣與雷山縣,所接壤的區(qū)域內(nèi)多為以短裙為主要服飾類型的苗族支系,都流傳有苗族蘆笙舞(錦雞舞)?!肮P者考察的貴州黔東南州苗族蘆笙舞中的錦雞舞在丹寨縣和雷山縣都有流傳,這兩個(gè)縣的苗族人同屬一個(gè)支系,同在雷公山區(qū),具有相同的語(yǔ)言和風(fēng)俗,都有鳥(niǎo)神崇拜的觀念。但是在申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí),丹寨縣申報(bào)成功,使雷山縣的人為此不滿?!盵1]117苗族蘆笙舞(錦雞舞)被申報(bào)為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),保護(hù)單位為丹寨縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心,但在雷山縣文化精英和縣內(nèi)以短裙為主要服飾類型的支系村寨村民的認(rèn)知中,這一舞蹈由雷山縣和丹寨縣所共同享有。國(guó)家層面上“非遺”保護(hù)制度的推動(dòng),使得“錦雞舞”逐漸成為丹寨縣內(nèi)這一支以短裙為主要服飾類型苗族支系的文化符號(hào),被地方所接受,被村民們所認(rèn)可。同時(shí),丹寨縣內(nèi)這一民族支系的“他稱”與“自稱”,均在不同程度被引申為錦雞(苗)支系。而雷山縣雖然也能夠接受這一被建構(gòu)的文化符號(hào),但因文化消費(fèi)語(yǔ)境,其文化符號(hào)所指內(nèi)容與丹寨縣“非遺”傳承語(yǔ)境中的符號(hào)所指內(nèi)容產(chǎn)生了差異。

      一、從“錦雞舞”到錦雞(苗)支系

      “錦雞舞”是黔東南苗族蘆笙樂(lè)舞的一種形式。因苗族族群支系眾多,每一支系所使用的苗族服飾、蘆笙樣式、蘆笙組合方式、樂(lè)舞呈現(xiàn)內(nèi)容上皆有差別,故每一支系皆將年節(jié)當(dāng)中所跳蘆笙樂(lè)舞稱作“蘆笙舞”,苗語(yǔ)則為“zuk gix”,而不同地區(qū)、不同支系的苗族在讀“zuk gix”時(shí)的讀音有所差異,故而不同的讀音也代表各支系的蘆笙樂(lè)舞,是各苗族支系在辨別自身蘆笙舞與其他支系蘆笙舞不同之處的一個(gè)憑借。另一個(gè)憑借則為苗語(yǔ)中具體的樂(lè)舞名稱,每一苗族支系都流傳有數(shù)十首之上的樂(lè)曲,每一首曲子都有專屬于自己的苗語(yǔ)名稱與對(duì)應(yīng)的舞蹈形式,不同支系之間具體的樂(lè)舞稱謂和內(nèi)容都不相同。例如在雷山縣內(nèi),以長(zhǎng)裙為主要服飾類型的支系中,“敢略”(1)是所有這一支系的人們?cè)谀旯?jié)中必備的一首曲子,而當(dāng)在雷山縣內(nèi)其他以短裙為服飾類型的支系中,提到“敢略”,他們便會(huì)說(shuō)那是他們長(zhǎng)裙的,我們平時(shí)年節(jié)中不吹這個(gè)曲子。苗語(yǔ)的讀音與其所代表的樂(lè)舞名稱是“自稱”,但在他者看來(lái),這種類型的苗族樂(lè)舞均被稱作“蘆笙舞”,而“錦雞舞”稱謂的出現(xiàn)在一定程度上解決了原有“他稱”所指向的各支系苗族文化層面上的泛化問(wèn)題。

      “錦雞舞”這一稱謂來(lái)源于1985年黔東南州歌舞團(tuán)的編導(dǎo)們所創(chuàng)作的《錦雞舞》舞蹈藝術(shù)作品,由其成員余富文編曲,吳延杰、王文榮編舞。作品的音樂(lè)是以丹寨縣麻鳥(niǎo)村和養(yǎng)先村一帶以短裙為主要服飾類型的支系所流傳的民間蘆笙音樂(lè)為基礎(chǔ)創(chuàng)作而成,由家鄉(xiāng)在麻鳥(niǎo)村的余富文負(fù)責(zé)。編舞人員吳延杰為雷山縣大塘鎮(zhèn)掌坳村人,大塘鎮(zhèn)內(nèi)多為以短裙為主要服飾類型支系村寨,而王文榮在編排舞蹈動(dòng)作時(shí),曾“深入生活下鄉(xiāng)采風(fēng),到雷山縣大唐村跟跳錦雞舞的農(nóng)民同吃同住,向他們學(xué)習(xí)錦雞舞,整整跳了兩天的錦雞舞,指導(dǎo)農(nóng)民說(shuō)‘像了像了,你怎么跳得這樣好’時(shí)她才打道回府。回來(lái)后,王文榮在民間錦雞舞的基礎(chǔ)上,又重新創(chuàng)作了新的錦雞舞,這個(gè)版本被黔東南州歌舞團(tuán)帶到了意大利等歐洲國(guó)家巡回演出,受到了外國(guó)朋友的喜愛(ài),獲得了很好的評(píng)價(jià)”[2] 54。

      作品創(chuàng)作完成后,作品名稱才被確定。創(chuàng)作人員最早將其稱作為“苗族蘆笙舞”,但被主創(chuàng)人員以“太老套”為由否定。其后作品名稱一度更改為《丹寨苗族蘆笙舞》和《短裙苗族蘆笙舞》,能夠看出在第一個(gè)名稱的基礎(chǔ)上加入了區(qū)域和類別的限制,名稱的針對(duì)性更強(qiáng)。后由作品的編曲,麻鳥(niǎo)村的“蘆笙能手”余富文老師提出,這一蘆笙舞的苗族支系因身著短裙盛裝與“錦雞”相似,結(jié)合當(dāng)?shù)亓鱾鞯腻\雞傳說(shuō),對(duì)比云南“孔雀舞”之名,將名稱定為《錦雞舞》,這一想法受到了舞蹈編導(dǎo)們的贊同,于是作品名稱從此確定下來(lái)。作品演出后,開(kāi)始逐漸受到各方重視,曾代表黔東南州參與“首屆中國(guó)民間藝術(shù)節(jié)”,并受到州政府頒發(fā)的創(chuàng)作一等獎(jiǎng)以資鼓勵(lì),影響力逐步增大。從作品的取名過(guò)程來(lái)看,能夠看出藝術(shù)創(chuàng)作人員在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作開(kāi)始之前就已經(jīng)有將這一民族民間舞蹈加工整理從而推向舞臺(tái)的意識(shí),而在這一意識(shí)主導(dǎo)下所選擇出來(lái)的作品名稱,在之后很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)以作品的影響力為媒介開(kāi)始逐漸被民間所接受。

      當(dāng)然,“錦雞舞”這一稱謂之所以能夠被丹寨縣麻鳥(niǎo)村及縣內(nèi)同一支系苗族村寨的村民們所認(rèn)同,離不開(kāi)麻鳥(niǎo)村內(nèi)蘆笙制作和表演的能手余富文老師,也離不開(kāi)麻鳥(niǎo)村以及附近區(qū)域內(nèi)這一支系世代流傳的那些關(guān)于錦雞的傳說(shuō)、苗歌、服飾與樂(lè)舞,也正是后者千百年來(lái)無(wú)意識(shí)地浸潤(rùn),才能夠使得前者在提出“錦雞舞”這一名稱后逐漸被民間所接受,也使得這一原本是舞蹈作品的名稱超脫了它原有的意味。

      隨著國(guó)家層面上“非遺”保護(hù)工作的開(kāi)展,丹寨縣的文化精英們開(kāi)始將這一稱謂所關(guān)聯(lián)的民族民間舞蹈形式申報(bào)為傳統(tǒng)舞蹈類保護(hù)項(xiàng)目,保護(hù)單位為丹寨縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心,“苗族蘆笙舞(錦雞舞)傳習(xí)所”也在麻鳥(niǎo)村內(nèi)建立和掛牌。除了“非遺”工作的傳承與保護(hù),地方政府也開(kāi)始將其當(dāng)做文化資源進(jìn)行征用,丹寨縣排調(diào)鎮(zhèn)以麻鳥(niǎo)村和羊先村為代表的附近片區(qū)村落被稱作錦雞舞之鄉(xiāng),麻鳥(niǎo)村的村民們也常被政府邀請(qǐng)外出參與一些舞蹈比賽或展示活動(dòng),同時(shí)以自身村寨生態(tài)文化環(huán)境為主體,發(fā)展鄉(xiāng)村旅游。

      這一過(guò)程中,村民們?cè)谒邔?duì)其的重視與關(guān)注下對(duì)“錦雞舞”這一稱謂逐漸認(rèn)同,取代了原有年節(jié)當(dāng)中常使用的“蘆笙舞”稱謂。例如,2019年春節(jié)期間,麻鳥(niǎo)村內(nèi)由村民們自發(fā)組成的青年協(xié)會(huì)所舉辦的舞蹈比賽稱謂不再是“蘆笙舞”,而是“錦雞舞”。同樣是2019年春節(jié)期間,排結(jié)村內(nèi)由村兩委所舉辦的舞蹈比賽為“錦雞舞比賽”。2019年羊先村“吃新節(jié)”活動(dòng)期間由村兩委、村內(nèi)青年協(xié)會(huì)所舉辦的“錦雞蘆笙舞比賽”。由此,錦雞苗、錦雞服、錦雞曲、錦雞調(diào)這些稱謂才被引申出來(lái),成為代表丹寨縣內(nèi)以短裙為主要服飾類型的這一支苗族支系的專有稱謂與文化符號(hào)。

      二、支系蘆笙樂(lè)舞的對(duì)比——以麻鳥(niǎo)村和新橋村為例

      丹寨縣排調(diào)鎮(zhèn)麻鳥(niǎo)村和雷山縣大塘鎮(zhèn)新橋村都是以短裙為主要服飾類型的苗族村寨。如果依照文化整體觀的角度,兩者所流傳的蘆笙樂(lè)舞有相同之處,也有不同之處,相同的地方在于樂(lè)舞本體層面上的所選用的蘆笙樣式、蘆笙組合方式、樂(lè)曲調(diào)式、舞蹈動(dòng)律,不同的地方在于其服飾和傳說(shuō)中所包含的本土性知識(shí)。通過(guò)對(duì)這些內(nèi)容的對(duì)比,能夠看出“錦雞舞”這一文化符號(hào)被建構(gòu)和被接受的基礎(chǔ)所在。

      (一)服飾

      蘆笙舞一般是在重大節(jié)慶所跳的集體性舞蹈,這時(shí)的人們皆穿著苗族傳統(tǒng)服飾,盛裝、便裝、古裝皆可,但同一支系、不同地域、不同村落的苗族服飾也有不同之處。以女性盛裝為例,丹寨縣麻鳥(niǎo)村的女性盛裝服飾與雷山縣新橋村的女性盛裝服飾的區(qū)別主要在于上身服飾與下身百褶裙數(shù)量和長(zhǎng)度的不同,其他穿戴方式與服飾類型基本相同。

      頭部飾品中,新橋村內(nèi)女性原先還佩戴著銀馬帽,但近年來(lái)也與麻鳥(niǎo)村的發(fā)飾相近了,僅在發(fā)髻上插銀鳥(niǎo)、銀花、銀梳,鮮少有佩戴銀馬帽的現(xiàn)象。

      麻鳥(niǎo)村女性盛裝的上衣多為用土布制作的長(zhǎng)袖對(duì)襟窄袖短衣,用銀扣子作為裝飾。短裙為靛青色百褶裙,長(zhǎng)約20厘米,穿著時(shí)要穿幾十條這樣的裙子使其疊加,腰系織錦腰帶。裙前和裙后都有花圍裙片,后圍裙片上要系上十幾條花帶,“花帶的數(shù)量和圖案可以根據(jù)自己的喜好和想象加以豐富和創(chuàng)造,下半身的短裙則是層數(shù)越多越好,層數(shù)越多,堆起來(lái)的高度就會(huì)越高,就越能撐起在短裙后上方的彩色花帶”[3]118。下身內(nèi)穿黑色修身長(zhǎng)褲,不打綁腿。

      新橋村上衣則是用七彩花線織成的寬袖對(duì)襟敞領(lǐng)衣,領(lǐng)子后傾幅度大,上衣前后皆可釘綴銀片。短裙同為靛青色百褶裙,長(zhǎng)約在16至25厘米之間,盛裝時(shí)穿3至8條,裙前后有花圍裙片,同樣要在后部的花圍裙片上系上十幾條花帶,腰系織錦花帶?!笆⒀b則不穿緊身褲,改為裹織花或挑花綁腿,外穿多條短裙,前圍織錦圍巾,后系繡花或織錦飄帶數(shù)條,腳穿繡花鞋。”[4] 20

      (二)傳說(shuō)

      麻鳥(niǎo)村和新橋村的服飾雖然在細(xì)節(jié)上有所差異,但同屬苗族短裙服飾的類別,兩村所跳的蘆笙舞在一定程度上也很相似,在相關(guān)的傳說(shuō)主題上,兩村也有一個(gè)共同的意象指向——“錦雞”。

      麻鳥(niǎo)村至今仍流傳有關(guān)于“錦雞”的傳說(shuō),丹寨縣內(nèi)仍流傳有關(guān)于“錦雞”的苗歌?!蹲哌M(jìn)最后的鳥(niǎo)圖騰部落——貴州省丹寨縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)探尋》中便記載了最為主要的一則傳說(shuō)以及相關(guān)歌曲內(nèi)容。傳說(shuō),苗族的祖先們?cè)谶w移的過(guò)程中到了一個(gè)叫“展坳對(duì)社”(苗語(yǔ),意為平展的沙灘邊)的地方,后來(lái)又沿江而上?!暗浆F(xiàn)居地時(shí),帶來(lái)的只有帶來(lái)三樣?xùn)|西:水牛、谷種和蘆笙。定居下來(lái)以后,帶來(lái)的谷種沒(méi)有田播種,他們就一邊開(kāi)田,一邊打獵、摘野果、撈魚蝦充饑度日。一天,一位老人套到了一只錦雞,在破腹清理時(shí),將錦雞的嗉子丟在草棚前的灰堆旁,誰(shuí)知竟長(zhǎng)出了小米。第二年,老人又把小米作為種子燒荒播散,長(zhǎng)出了滿坡的小米,小米救了這支苗民的命,自然錦雞也就成了苗族的救命‘恩人’。于是,祖先們?yōu)榱烁卸?,就仿照錦雞美麗的頭飾裝扮自己。頭戴錦雞銀飾,身著模仿錦雞羽毛織成的衣袋,在蘆笙舞蹈中,將自己裝扮成美麗的錦雞,并模仿錦雞覓食、嬉戲、展翅翱翔、求偶等的步態(tài)、神態(tài)跳舞?!盵5]78

      新橋村關(guān)于“錦雞”的傳說(shuō)和苗歌已失傳,居住在新橋村的雷山縣縣級(jí)“苗族蘆笙舞”項(xiàng)目非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人王崇益老師在談到此事時(shí)用嘆息的語(yǔ)氣指出:“說(shuō)的那些人已經(jīng)去世了,現(xiàn)在不會(huì)講了,以前我們老人還有蠻多的歌呢?,F(xiàn)在歌都不會(huì)唱了,失傳了。”(2)談話間,老師還將自己家中收藏的一只錦雞標(biāo)本拿出來(lái)給筆者看,以表達(dá)自己對(duì)于錦雞的喜愛(ài)及重視程度。

      除此之外,《丹寨故事》和《雷山苗族民間故事》中記載著的“錦雞舞的傳說(shuō)”和“美麗的錦雞媳婦”都帶有愛(ài)情的色彩,有將姑娘比作錦雞,或者將錦雞擬人化的情節(jié)。而兩則故事的最后也都點(diǎn)出了錦雞服飾的由來(lái)和穿著這樣服飾的“蘆笙舞”的由來(lái),“為了紀(jì)念阿瑙,部人用美麗的銀飾和五彩花帶把自己打扮成錦雞的樣子,當(dāng)蘆笙響起時(shí),女人們都學(xué)著錦雞的樣子跳起舞,就這樣一直流傳了下來(lái),這就是著名的‘錦雞舞’。”[6]14在《雷山苗族民間故事》“美麗的錦雞媳婦”這則故事中,雖沒(méi)有提到舞蹈性的情節(jié),但是仍強(qiáng)調(diào)了這種服飾的由來(lái),“寨子里的姑娘們都來(lái)模仿錦雞媳婦的穿著來(lái)刺繡,從此以后苗家姑娘在出嫁時(shí)裝扮打扮像錦雞一樣美麗?!盵7]187根據(jù)目前的苗族風(fēng)俗來(lái)看,雷山縣的苗族姑娘們?cè)诔黾迺r(shí)必然穿著本支系的盛裝服飾,故事所指出的姑娘們?cè)诔黾迺r(shí)打扮得像錦雞一樣,已然將這種像錦雞的服飾與這一苗族支系的盛裝類型之間畫了等號(hào)。同樣,在雷山縣的重大節(jié)慶期間,穿著盛裝跳蘆笙舞是必不可少的內(nèi)容之一,服飾中的錦雞意象與蘆笙舞的結(jié)合,也間接表明了這一苗族支系蘆笙舞的獨(dú)特象征意義。

      (三)音樂(lè)與舞蹈

      麻鳥(niǎo)村和新橋村所吹奏的蘆笙種類和蘆笙形式相同,皆是由高、中、低、倍低四支,或高、中、次中、低音四支四個(gè)八度組合而成的一套蘆笙同時(shí)進(jìn)行吹奏,這種蘆笙會(huì)在原有的基礎(chǔ)蘆笙上佩戴筍殼做的喇叭式共鳴器和竹制的圓柱形共鳴筒,也被稱作“四滴水”蘆笙。此外,也可加入芒筒伴奏,被稱作芒筒蘆笙,但這種組合方式一般在特定的場(chǎng)合中使用。

      麻鳥(niǎo)村內(nèi)流傳的蘆笙曲根據(jù)各支曲子的功能分類大致可分為:祭祖曲,例如“鼓藏節(jié)”迎木鼓時(shí)吹奏的蘆笙曲;老人去世后專用的喪葬曲;生活中各類場(chǎng)景所用的吹歌,例如有關(guān)于戀愛(ài)求偶的“討花帶”曲,召集姑娘們來(lái)蘆笙場(chǎng)上跳舞的邀請(qǐng)曲,跳蘆笙盡興后的散場(chǎng)曲;純舞曲等。不同的蘆笙曲類別所對(duì)應(yīng)的蘆笙舞步和舞蹈風(fēng)格不同,“三步一靠一顫”是最基本和常見(jiàn)的步伐,舞蹈時(shí)大家按逆時(shí)針?lè)较驀梢粋€(gè)圓跳動(dòng),男性蘆笙手邊吹邊舞面向圈內(nèi)橫向跳動(dòng),女性的雙手則在高高翹起的盛裝裙身旁隨動(dòng),人多時(shí)圍成數(shù)個(gè)包圍著的圓圈面向逆時(shí)針轉(zhuǎn)動(dòng)的方向跳動(dòng)。在祭祀場(chǎng)合中,樂(lè)曲風(fēng)格莊重肅穆,步伐微沉重。喪葬場(chǎng)合中,也有特定的曲目和步伐要求。在一般性的節(jié)日性場(chǎng)合中,舞蹈的步伐與樂(lè)曲歡快的風(fēng)格相對(duì)應(yīng),步伐輕松,動(dòng)作輕快,邁步間距小,雙膝在步伐的限制下帶著顫動(dòng),顫動(dòng)時(shí)重心向上。

      新橋村內(nèi)流傳的蘆笙舞曲分類和麻鳥(niǎo)村內(nèi)的種類大致相同,但已沒(méi)有專門在鼓藏節(jié)時(shí)所用的蘆笙曲,并且新橋村內(nèi)以短裙為服飾樣式的支系已不過(guò)鼓藏節(jié),“知情人告知,新橋王家在解放初期那年虎年過(guò)后,因當(dāng)時(shí)生活拮據(jù),物質(zhì)困乏,此活動(dòng)時(shí)間長(zhǎng)久,耗費(fèi)巨大,影響生活,經(jīng)鼓藏頭、寨老等商議,決定不再‘吃鼓藏’,同時(shí)當(dāng)?shù)丶芍M平時(shí)談?wù)摗怨牟亍?。?[8]91

      雷山縣縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目“苗族蘆笙舞”傳承人王崇益老師在提到麻鳥(niǎo)村和新橋村內(nèi)流傳蘆笙曲的區(qū)別時(shí)認(rèn)為:“各是各,但是曲調(diào)也是有蠻多調(diào)都是相似相同的,但是尾聲它都沒(méi)同,它有幾句都沒(méi)同,但是大部分吹來(lái)都很同?!保?)在蘆笙舞的基本舞蹈步伐與舞蹈形式上,也與麻鳥(niǎo)村內(nèi)流傳的步伐與形式基本相同,王崇益老師的口中,還特別強(qiáng)調(diào)了他們無(wú)論是跳哪一種蘆笙舞,必須左腳先行邁步。老師口中對(duì)于新橋村常跳的蘆笙舞步伐的分類,例如兩步舞和三步舞皆是按照左腳向外邁出幾步而便定義為幾步舞,兩步舞則對(duì)應(yīng)著左腳向前走動(dòng),第二次左腳向前邁步后,右腳跟步,膝蓋對(duì)應(yīng)一顫,而三步舞則是在向前邁出五步之后,右腳跟步,并在原地雙膝重心向上顫動(dòng)兩下。舞蹈形式為男性吹奏蘆笙側(cè)邊走,以蘆笙曲為引導(dǎo),女性直接走,隊(duì)形和方向?yàn)槟鏁r(shí)針繞圓。

      三、不同語(yǔ)境下“錦雞舞”文化符號(hào)的認(rèn)知與認(rèn)同

      語(yǔ)言學(xué)家索緒爾認(rèn)為“符號(hào)”由符號(hào)能指和符號(hào)所指兩個(gè)因素構(gòu)成,符號(hào)能指主要指符號(hào)本身的含義,符號(hào)所指主要指其背后所代表的事物與意義。根據(jù)上述從服飾、傳說(shuō)與樂(lè)舞本體角度對(duì)麻鳥(niǎo)村和新橋村村內(nèi)所流傳的蘆笙樂(lè)舞的分析,能夠看出兩村落都具有能夠接受“錦雞舞”這一文化符號(hào)的認(rèn)知基礎(chǔ),但受兩村落目前所處語(yǔ)境的影響,村民們對(duì)“錦雞舞”符號(hào)所指層面的認(rèn)知?jiǎng)t具有差異性。

      在麻鳥(niǎo)村及附近區(qū)域當(dāng)?shù)厝说恼J(rèn)知中,用“四滴水”蘆笙吹奏蘆笙調(diào)和蘆笙曲被稱作錦雞調(diào)和錦雞曲,而用這些曲子所跳的集體性舞蹈皆能夠被稱作“錦雞舞”,包括在“鼓藏節(jié)”中為祭祖而進(jìn)行的音樂(lè)與舞蹈。但一般情況的生活語(yǔ)境中,當(dāng)?shù)厝嗽谔岬健板\雞舞”時(shí)沒(méi)有將喪葬類樂(lè)舞包含在內(nèi),而將其歸作喪葬習(xí)俗中的“芒筒蘆笙樂(lè)舞”。當(dāng)麻鳥(niǎo)村的村民們受邀參與展演活動(dòng)時(shí),也會(huì)將展演的節(jié)目稱作“錦雞舞”,音樂(lè)往往是將幾首傳統(tǒng)曲目連在一起,也能夠在其中加入蘆笙樂(lè)手自己編創(chuàng)的新曲子,以確保作品的時(shí)間能夠可控,在隊(duì)形和動(dòng)作編排上也會(huì)有所創(chuàng)新。而在年節(jié)中或平日生活當(dāng)中的“錦雞舞”,則無(wú)需考慮時(shí)間、隊(duì)形和動(dòng)作等要素的編排,是純粹苗族文化禮俗當(dāng)中的狀態(tài)。雖然展演活動(dòng)和年節(jié)中的樂(lè)舞活動(dòng)的性質(zhì)不同,但村民們?nèi)粤?xí)慣將其稱作“錦雞舞”,其符號(hào)能指意義可以被解釋為年節(jié)和展演中的本支系蘆笙樂(lè)舞,“錦雞舞”能夠指代年節(jié)中的“蘆笙舞”意義,在生活中被村民們逐漸認(rèn)同。

      新橋村是雷山縣的民族旅游村寨,寨門上掛著“短裙苗第一村”的牌子,平日里村民們也會(huì)參與為迎接游客而進(jìn)行的舞蹈展演活動(dòng),“錦雞舞”是常備的節(jié)目。年節(jié)自?shī)首詷?lè)的場(chǎng)合中也會(huì)跳“錦雞舞”,但在村民的認(rèn)知中,這一舞蹈與年節(jié)當(dāng)中的蘆笙舞性質(zhì)不同:“過(guò)年喜歡跳你就吹,這是你問(wèn)他們講,你們跳不跳錦雞舞啊,他們喜歡就叫吹,吹了就跳。一般我們吹的就是講過(guò)年那種(蘆笙舞),跳的都不愛(ài)翻了,你翻那個(gè)你才跳成錦雞啊。沒(méi)翻,像我們沒(méi)翻你跳錦雞沒(méi)有舞姿啊,它最少也有三曲以上才成錦雞舞啊,我們以前吹五曲。一首它是一樣動(dòng)作, 一曲各是一樣動(dòng)作。錦雞舞它都是有花樣的動(dòng)作,它不是像那個(gè)‘敢勒’(3)那個(gè)直接走那個(gè)了。一般講是,過(guò)年它(蘆笙舞)只是為了大家整齊,因?yàn)槟闾\雞,它要翻的這種,有些人不會(huì)跳他都不跳的,錦雞它是規(guī)定多少人去跳那個(gè)節(jié)目,它不是大家籠統(tǒng)跳了?!保?)故而,能夠看出在新橋村民的認(rèn)知中,即使在年節(jié)中跳“錦雞舞”,也必須有組合而成的固定蘆笙曲目,以及相應(yīng)的動(dòng)作套路,與平常年節(jié)中村落全體成員能夠參與的蘆笙舞所不同。其符號(hào)能指意義可以被解釋為本支系藝術(shù)化的蘆笙舞,主要用于舞蹈展演場(chǎng)合,與年節(jié)當(dāng)中的蘆笙舞文化含義相區(qū)分,也并不能在生活中指代新橋村內(nèi)年節(jié)當(dāng)中的蘆笙舞,“蘆笙舞”的稱謂仍舊具有不可替代的意義。

      麻鳥(niǎo)村與新橋村村民們對(duì)于“錦雞舞”這一文化符號(hào)所指意義的認(rèn)知與認(rèn)同差異表現(xiàn)在,“錦雞舞”更能代表麻鳥(niǎo)村內(nèi)流傳著的蘆笙舞,而“蘆笙舞”則更能代表新橋村內(nèi)流傳的蘆笙舞。麻鳥(niǎo)村“非遺”傳承和保護(hù)語(yǔ)境中的“錦雞舞”稱謂起著獨(dú)特的支系區(qū)分功能,是丹寨排調(diào)鎮(zhèn)麻鳥(niǎo)村附近苗族區(qū)域內(nèi)這一支系所獨(dú)有的一種舞蹈類型,與丹寨縣其他苗族支系中的“蘆笙舞”相區(qū)別?!板\雞舞”相比“蘆笙舞”而言,更能突出這支苗族支系音樂(lè)、舞蹈、服飾三者在整個(gè)丹寨苗族區(qū)域中的個(gè)性所在。而在新橋村,文化消費(fèi)語(yǔ)境下的“錦雞舞”,因?yàn)槌袚?dān)著舞蹈展演的任務(wù),使得這一稱謂在當(dāng)?shù)厝说恼J(rèn)知中所表達(dá)的含義更加偏向于展演類節(jié)目的性質(zhì),與他們生活中自?shī)市缘摹疤J笙舞”相區(qū)別。

      注釋:

      (1)雷山縣以長(zhǎng)裙為主要服飾類型苗族支系蘆笙曲,苗語(yǔ)Gix Niel漢譯名稱。

      (2)采訪對(duì)象:王崇益;采訪時(shí)間:2021年11月23日;采訪地點(diǎn):雷山縣新橋村王崇益老師家中。

      (3)新橋村年節(jié)當(dāng)中最常吹奏的蘆笙曲,“敢勒”為苗語(yǔ)Gix Lal漢譯名稱。

      參考文獻(xiàn):

      [1]劉曉真.走向劇場(chǎng)的鄉(xiāng)土身影——從一個(gè)秧歌看當(dāng)代中國(guó)民間舞蹈[M].上海:上海音樂(lè)出版社,2012.

      [2]何積全,等.社會(huì)轉(zhuǎn)型期民族民間藝術(shù)演變發(fā)展調(diào)查研究:以貴州民族民間藝術(shù)為個(gè)案[M].北京:民族出版社,2012.

      [3]唐千武.雷山苗族文化與旅游叢談[M].北京:中央民族大學(xué)出版社,2010.

      [4]政協(xié)貴州省雷山縣委員會(huì).雷山苗族服飾[M].昆明:云南民族出版社,2012.

      [5]申茂平.走進(jìn)最后的鳥(niǎo)圖騰部落——貴州省丹寨縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)探尋[M].貴陽(yáng):貴州人民出版社,2006.

      [6]中國(guó)人民政治協(xié)商會(huì)議丹寨縣委員會(huì).丹寨故事[M].北京:九州出版社,2017.

      [7]政協(xié)貴州省雷山縣委員會(huì).雷山苗族民間故事[M].昆明:云南民族出版社,2013.

      [8]李玉文,政協(xié)雷山縣委員會(huì).雷山苗族鼓藏節(jié)[M].北京:中國(guó)文化出版社,2010.

      (責(zé)任編輯: 萬(wàn)書榮)

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