殷晨曦

(南開大學(xué) 日本研究院，天津 300071)

神道教是日本人最普遍的信仰，在其潛意識(shí)里，乃自然生成的民族宗教。正因如此，日本人的思維方式、行為方式、情感方式乃至價(jià)值觀模式，無(wú)不與這種內(nèi)生文化要素有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。王守華根據(jù)歷史唯物主義原則，將日本神道發(fā)展階段分為原始神道(公元前3至2世紀(jì)—公元3世紀(jì))、神社神道(3世紀(jì)—1868年)、國(guó)家神道(1868—1945年)、神社神道和獨(dú)立神社并存(1945年至今)四個(gè)階段[1]15。中國(guó)學(xué)術(shù)界的神道教研究始于20世紀(jì)80年代初，之后便陸續(xù)出現(xiàn)了相關(guān)學(xué)術(shù)論著(1)能反應(yīng)當(dāng)前中國(guó)對(duì)日本神道研究水平、具有代表性的著作有：劉立善著《沒有經(jīng)卷的宗教：日本神道》，寧夏人民出版社，1997年；王守華著《日本神道的現(xiàn)代意義》，農(nóng)文協(xié)出版社，1997年；張大柘著《當(dāng)代神道教》，東方出版社，1999年；王金林著《日本天皇制及其精神結(jié)構(gòu)》，天津人民出版社，2001年；范景武著《神道文化與思想研究》，內(nèi)蒙古人民出版社，2001年；王寶平編《神道與日本文化》，北京圖書館出版社，2003年；王維先著《日本垂加神道哲學(xué)思想研究》，山東人民出版社，2004年；牛建科著《復(fù)古神道哲學(xué)思想研究》，齊魯書社，2005年；王金林著《日本人的原始信仰》，寧夏人民出版社，2005年；王金林著《日本神道研究》，上海辭書出版社，2008年；王守華、王蓉著《神道與中日文化交流》，河北人民出版社，2010年；崔世廣著《神道與日本文化》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2012年；劉岳兵編《日本的宗教與歷史思想——以神道為中心》，天津人民出版社，2015年等。。國(guó)內(nèi)外研究成果主要集中于四個(gè)方面：國(guó)家神道與軍國(guó)主義、偽滿時(shí)期的日本神道、神道儀式與祭祀制度、神道教中的中國(guó)儒道思想。由此可以看出，學(xué)者們對(duì)神道教研究趨向于對(duì)其流變的梳理，對(duì)“神”進(jìn)行溯源與詮釋，基本上以各個(gè)時(shí)期神道的嬗變?yōu)橹?；大部分是?duì)神道與儒釋道的關(guān)系、戰(zhàn)前與戰(zhàn)時(shí)皇國(guó)史觀、國(guó)體論的探究，以及神道思想對(duì)軍國(guó)主義的影響、神道文化對(duì)日本國(guó)民性的塑造研究。正如王金林在《日本人的原始信仰》中提到的那樣：中國(guó)學(xué)者對(duì)日本神道研究的若干不足之處主要在于對(duì)其意義，即從古至今神道對(duì)每個(gè)時(shí)期的政治、文化、意識(shí)形態(tài)的具體影響如何，尚缺乏足夠認(rèn)識(shí)[2]。

日本神道教現(xiàn)實(shí)性、政治性意義遠(yuǎn)勝于宗教意義。其從古至今的發(fā)展可用“崛起”(從伊勢(shì)神道至國(guó)家神道)、“裂變”(戰(zhàn)后GHQ指令以及一系列“政教分離”政策)、“縱橫”(20世紀(jì)50年代至今)六字來(lái)概括。如何從現(xiàn)實(shí)性、政治性意義來(lái)闡述神道教今后在日本社會(huì)、日本民眾心目中的地位，國(guó)內(nèi)外學(xué)者尚存一定分歧。由于牽涉層面較廣，迄今為止對(duì)于神道教現(xiàn)狀、未來(lái)發(fā)展趨勢(shì)以及對(duì)日本當(dāng)下政治和民眾影響何如的研究，仍未引起學(xué)界的足夠重視。

本文擬就戰(zhàn)后日本政府對(duì)神道教的一系列政策、戰(zhàn)后“神道活動(dòng)”與“國(guó)家”之關(guān)聯(lián)、戰(zhàn)后國(guó)民的神道信仰變化三方面，搜集并分析20世紀(jì)30年代至今日本的宗教政策以及和宗教相關(guān)的國(guó)家政策，將其整理成條，以便直觀神道教基本的政治走向；并根據(jù)文部省發(fā)布的歷年《宗教年鑒》和2018年NHK以“宗教”為主題的ISSP國(guó)際比較調(diào)查，在計(jì)量的基礎(chǔ)上對(duì)平成至令和年代神道教人數(shù)進(jìn)行數(shù)據(jù)整理，從人數(shù)變化、民眾問(wèn)卷調(diào)查結(jié)果等方面探究神道教的現(xiàn)狀、實(shí)際影響力以及今后的發(fā)展趨勢(shì)；同時(shí)，客觀分析日本日趨嚴(yán)重的老齡化問(wèn)題以及后疫情時(shí)代的老年人孤獨(dú)問(wèn)題，對(duì)于宗教給予人們的精神慰藉進(jìn)行再認(rèn)識(shí)式追究。在他人先行研究的基礎(chǔ)之上，旨在提供神道教今后發(fā)展的另一種可能思路。本文將重點(diǎn)放于神道的“裂變期”與“縱橫期”，并探討以下問(wèn)題：戰(zhàn)后神道教在經(jīng)歷一系列宗教政策、國(guó)家政策之后發(fā)生了怎樣的變化；戰(zhàn)后神道教與“政教分離”政策有著怎樣的碰撞；神道教未來(lái)發(fā)展趨勢(shì)大致呈現(xiàn)何種態(tài)勢(shì)。在日本的政治運(yùn)作中，包括新興諸團(tuán)體在內(nèi)的日本宗教對(duì)其政治格局的形成和國(guó)家政策的制定都有著巨大影響力，神道注定要與現(xiàn)實(shí)相結(jié)合而不是超越現(xiàn)實(shí)。

一、戰(zhàn)后日本政府對(duì)神道教的政策變化

二戰(zhàn)時(shí)期，“國(guó)家神道”以“神”為名、以“皇”為旗，對(duì)內(nèi)欺騙，號(hào)稱日本天皇萬(wàn)世一系；對(duì)外擴(kuò)張，按照“八纮一宇”的價(jià)值觀行事。保守勢(shì)力憑借國(guó)家政治力量推動(dòng)著“國(guó)家神道”的宗教信仰，以“自發(fā)”之名，行“強(qiáng)制”之實(shí)。試圖以神道教為“族群”共同體，建立政教合一的民族國(guó)家。此種實(shí)踐雖在戰(zhàn)后遭到了一定時(shí)期的挫敗，但后期又逐漸顯現(xiàn)，并付諸政治實(shí)踐。

日本宗教政策經(jīng)歷了《神佛分離令》(2)明治元年(1868年)，新政府頒布了《神佛分離令》，禁止一直以來(lái)廣泛進(jìn)行的神佛習(xí)合，為神道國(guó)教化做了充足準(zhǔn)備。根據(jù)《神佛分離令》，神社和寺院必須分離，各自獨(dú)立，禁止將“神體”作為佛像。以此為契機(jī)，全國(guó)各地發(fā)起了廢佛毀釋運(yùn)動(dòng)，各地的寺院和佛具都遭到了破壞。此政策結(jié)束了從奈良時(shí)代以來(lái)神社附屬在佛教寺院之下的“神佛習(xí)合”政策，廢除了佛教獨(dú)有的特權(quán)，并且逐漸把神道演變?yōu)閲?guó)教，從而實(shí)現(xiàn)日本“王政復(fù)古、祭政一致”的政治理想?！洞笕毡镜蹏?guó)憲法》(3)1889年2月11日，《大日本帝國(guó)憲法》頒布，由黑田清隆內(nèi)閣、各國(guó)務(wù)大臣和伊藤博文樞密院議長(zhǎng)簽名?！洞笕毡镜蹏?guó)憲法》第二章“臣民權(quán)利義務(wù)”第二十八條規(guī)定：“日本臣民在不妨礙安寧秩序以及不違背臣民義務(wù)之范圍內(nèi)，有信教之自由?！盵3]《宗教團(tuán)體法》(4)1939年《宗教團(tuán)體法》(第七十七號(hào))成立，翌年4月1日開始實(shí)施。其立法目的乃為加強(qiáng)國(guó)家對(duì)宗教的監(jiān)督、管制以及利用宗教引導(dǎo)國(guó)民為戰(zhàn)爭(zhēng)服務(wù)，有明顯的軍事色彩。此法典共三十七條，體現(xiàn)了昭和政府對(duì)宗教團(tuán)體管理的基本態(tài)度，適應(yīng)了戰(zhàn)時(shí)需要?！蹲诮谭ㄈ肆睢贰度毡緡?guó)憲法》《宗教法人法》等幾個(gè)階段。戰(zhàn)后，日本政府從修改法律、整合管理機(jī)構(gòu)、推行相關(guān)政策三個(gè)方面對(duì)神道教進(jìn)行了改革，但都不可避免地帶有局限性。

1945年12月15日，盟軍司令部向日本政府下達(dá)了名為《關(guān)于廢除日本政府對(duì)于國(guó)家神道、神社神道的保障、支援、保全、監(jiān)督及其宣傳的文件》(GHQ神道指令)。此指令根本目的在于徹底鏟除天皇制的精神支柱，以便貫徹西方民主。指令規(guī)定：“停止國(guó)家從政治和經(jīng)濟(jì)上對(duì)神道的任何支持，禁止政府與神道發(fā)生任何官方關(guān)系；廢除過(guò)去政府發(fā)布的所有關(guān)于神道的官方命令；廢除一切公立的神道教育機(jī)構(gòu)和研究機(jī)構(gòu)，停止公立學(xué)校中的神道課程，從教科書中刪除一切神道教義，私立學(xué)校雖可進(jìn)行神道教育與研究，但不得接受國(guó)家資助，不得利用宗教宣傳法西斯主義和軍國(guó)主義；撤銷公共場(chǎng)所的神棚和一切神道象征物，政府公務(wù)員不得以官方身份參拜神社及參加神道儀式；對(duì)所有公民不得以信仰或不信仰宗教加以歧視。”[4]從思想上看,該指令認(rèn)為“國(guó)家神道”是在“強(qiáng)制”性地“欺騙日本國(guó)民、誘導(dǎo)他們走向侵略戰(zhàn)爭(zhēng)的意圖下,歪曲神道的教理及信仰而為軍國(guó)主義及過(guò)激的國(guó)家主義的宣傳所利用”，是“招致戰(zhàn)爭(zhēng)犯罪、失敗、苦惱、窮困及現(xiàn)在的悲慘狀態(tài)的意識(shí)形態(tài)”[5]393。廢除國(guó)家神道和實(shí)現(xiàn)徹底的政教分離,被認(rèn)為是更新國(guó)民生活、實(shí)現(xiàn)永久和平及民主主義理想的基礎(chǔ)[5]403-405。此法令以快速激進(jìn)的形式將國(guó)家與宗教分離，然而這種分離并非是絕對(duì)的，因是日本被動(dòng)性廢除國(guó)家神道，故在后期的一系列政策中，從理論到實(shí)踐依舊透露著宗教因素。

1945年 7月26日頒布的《波茨坦公告》中提出：“(六)故決將欺騙及誤導(dǎo)日本人民使其妄欲征服世界者之權(quán)威及勢(shì)力必須永久鏟除?！?十)日本政府必須將阻止日本人民民主趨勢(shì)之復(fù)興及增強(qiáng)之所有障礙予以消除，言論宗教及思想自由以及對(duì)于基本人權(quán)之重視必須成立。”[6]12月28日，日本政府以《波茨坦公告》廢除《宗教團(tuán)體法》，將此前的“認(rèn)可制”改為“認(rèn)證制”，實(shí)施使宗教法人的設(shè)立、規(guī)則變更、解散等可自由進(jìn)行的《宗教法人令》[7]?！蹲诮谭ㄈ肆睢饭彩藯l，主要是教派的成立、變更、解散以及財(cái)產(chǎn)稅收管理、公益事業(yè)、主管者及代理者違法的處罰規(guī)定等一系列條例；同時(shí)否定了行政機(jī)構(gòu)對(duì)宗教團(tuán)體的監(jiān)督權(quán)與認(rèn)可權(quán)，加大了教團(tuán)的自治權(quán)。因?yàn)榉钜?guī)定宗教法人有免稅權(quán)，故一些營(yíng)利性社團(tuán)也打著法人的旗號(hào)牟利，后來(lái)的《宗教法人法》便彌補(bǔ)了這一缺陷[8]。上述政策明確規(guī)定要排除國(guó)家神道，禁止國(guó)家至上、天皇崇拜等思想教育，但國(guó)家主義、鼓吹戰(zhàn)爭(zhēng)的思想因素在當(dāng)時(shí)之日本已處于根深蒂固之態(tài)勢(shì)，若欲施行襲擊，雖能令其動(dòng)搖，但不可能完全消除。

1946年1月1日，日本天皇裕仁發(fā)布《人間宣言》，自我否定了神格，放棄了神權(quán)，從“現(xiàn)人神”成為四民平等之人。此宣言使右翼狂熱分子失去了挑起矛盾、制造禍端的機(jī)會(huì)，為盟軍全面展開日本改造計(jì)劃創(chuàng)造了良好環(huán)境。為恢復(fù)被《GHQ指令》壓迫的神社信仰，同年2月2日，以皇典講究所、大日本神衹會(huì)、神宮奉齋會(huì)為首，統(tǒng)合了日本全國(guó)神社，重新設(shè)立“神社本廳”。神社本廳的成立，標(biāo)志著戰(zhàn)后日本神道組織的新生。

1946年11月3日，政府頒布《日本國(guó)憲法》，再次明確了“信教自由”“政教分離”等政策。憲法第二十條規(guī)定：“對(duì)任何人的信教自由都給予保障。任何宗教團(tuán)體都不得從國(guó)家接受特權(quán)或行使政治上的權(quán)利；對(duì)任何人都不得強(qiáng)制其參加宗教形式的慶祝典禮、儀式或活動(dòng)；國(guó)家及其機(jī)關(guān)都不得進(jìn)行宗教教育以及其他任何宗教活動(dòng)。”第八十九條規(guī)定：“公款以及其他國(guó)家財(cái)產(chǎn)，不得為宗教組織或團(tuán)體提供方便和維持活動(dòng)之用，也不得供不屬于公家慈善、教育或博愛事業(yè)的組織或團(tuán)體支出或利用?！盵9]這些規(guī)定削弱了國(guó)家神道教的霸主地位，給予了民眾自由信奉其他宗教的權(quán)利和機(jī)會(huì)。

為彰顯日本憲法之精神，明示教育之目的及基本方針政策，日本政府于1947年頒布《教育基本法》，其中第九條規(guī)定：“在教育上必須尊重對(duì)宗教的寬容態(tài)度、尊重對(duì)宗教的一般教養(yǎng)以及宗教在社會(huì)生活中的地位。國(guó)家與地方公共團(tuán)體所設(shè)立之學(xué)校，不得為某特定宗教施行宗教教育或其他宗教性活動(dòng)?！盵10]翌年，充斥著天皇崇拜思想的“圣典”《教育敕語(yǔ)》在參眾兩院被批準(zhǔn)“排除”“失效”。然而在2017年，日本內(nèi)閣會(huì)議又通過(guò)了允許《教育敕語(yǔ)》教材化的政府答辯書。對(duì)此，2017年7月，以日本教育學(xué)會(huì)為代表的26個(gè)學(xué)會(huì)聯(lián)名發(fā)表聲明，要求政府撤回第193屆國(guó)會(huì)《教育敕語(yǔ)》的使用許可答辯，認(rèn)為《教育敕語(yǔ)》完全沒有正面處理的余地。除了將其作為歷史資料用于對(duì)戰(zhàn)前、戰(zhàn)爭(zhēng)中的教育和社會(huì)問(wèn)題進(jìn)行批判思考之外，須再次確認(rèn)禁止使用《教育敕語(yǔ)》[11]。對(duì)于“政府是否要繼承《教育敕語(yǔ)》‘主權(quán)在君’以及‘神國(guó)觀’理念”之質(zhì)疑，文部科學(xué)大臣松野博一在記者招待會(huì)上表示，在不違反《憲法》和《教育基本法》，經(jīng)過(guò)妥善考量的情況下，不會(huì)反對(duì)此種行為[12]。這是日本企圖回歸戰(zhàn)前價(jià)值觀的舉動(dòng)，也反映了戰(zhàn)后日本政府的一系列宗教政策在未來(lái)七八十年的倒退現(xiàn)象，應(yīng)引起警惕。

1951年4月3日，日本政府頒布《宗教法人法》[13]。它在法律條文上比《宗教法人令》更為全面化、細(xì)致化。此法案立足于憲法第二十條及第八十九條規(guī)定的“信教自由”和“政教分離”原則，授予宗教團(tuán)體法人資格，從而確保自由自主活動(dòng)的基礎(chǔ)。此法并非具有強(qiáng)制性，未登記的宗教團(tuán)體同樣可以進(jìn)行傳教活動(dòng)，宗教團(tuán)體可自主選擇是否成為法人。法令第十條規(guī)定：“通過(guò)登記成為宗教法人的宗教團(tuán)體，要根據(jù)法令規(guī)定在一定范圍內(nèi)行使權(quán)利，并承擔(dān)義務(wù)?！钡谄呤粭l規(guī)定：“文部省設(shè)立的宗教法人審議會(huì)，對(duì)宗教團(tuán)體的信仰、紀(jì)律、習(xí)慣等宗教事項(xiàng)，不得以任何形式進(jìn)行調(diào)停或干涉。”《宗教法人法》的基本理念是尊重“信教自由”“政教分離”與“圣俗分離”原則。它先后進(jìn)行了25次不同規(guī)模的修改，增添了認(rèn)證制度、負(fù)責(zé)人制度、公告制度條例，與其他有關(guān)宗教團(tuán)體的法律法規(guī)相互配合，形成了日本現(xiàn)行的宗教團(tuán)體法律制度。在這一龐雜的法律體系中，《宗教法人法》處于核心地位，規(guī)定了宗教團(tuán)體的基本行為規(guī)范，反映了宗教立法的基本理念與精神，是了解日本宗教團(tuán)體法律制度的出發(fā)點(diǎn)和立足點(diǎn)(5)關(guān)于《宗教法人法》方面的內(nèi)容參見：梅田義彥著《日本宗教法人制度史(近代篇)》，東宣出版社，1971年；渡部蓊著《逐條解說(shuō)宗教法人法》，行政出版公司，2009年；中根孝司著《新宗教法人法——背景與解說(shuō)》，第一法規(guī)，1996年；羅敏《日本〈宗教法人法〉公告制度的設(shè)立及其意義》，《世界宗教研究》，2020年第3期，第166-176頁(yè)；仲崇玉《日本的宗教法人認(rèn)證制度》，《華東政法大學(xué)學(xué)報(bào)》，2017年第2期，第52-65頁(yè)；黃曉林《日本近現(xiàn)代宗教團(tuán)體立法沿革及理念的變遷》，《日本問(wèn)題研究》，2017年第1期，第16-22頁(yè)。。

1969年11月8日，神社本廳成立自己的政治團(tuán)體“神道政治聯(lián)盟”。其綱領(lǐng)是將神道精神作為國(guó)家政治基礎(chǔ)、行動(dòng)方針，進(jìn)而弘揚(yáng)日本固有的文化傳統(tǒng)，強(qiáng)化日本人的民族意識(shí)，并支持幫助諸如全國(guó)敬神婦人連合會(huì)、神道青年全國(guó)協(xié)議會(huì)、全國(guó)神社保育團(tuán)體連合會(huì)、全國(guó)神社童子軍協(xié)議會(huì)、全國(guó)氏子青年協(xié)議會(huì)等指定團(tuán)體的各種活動(dòng)。1980年7月1日施行的《神社本廳憲章》開頭提出：“崇神祭祖乃民族之傳統(tǒng)，自高天原之始便貫穿國(guó)史。故集信眾之意設(shè)神社本廳，信仰本宗、維護(hù)道統(tǒng)、弘揚(yáng)神德、祈愿皇運(yùn)之昌隆、四海萬(wàn)邦之安定。”[14]盡管日本政府尊重各宗教的自治，沒有對(duì)宗教事務(wù)進(jìn)行明顯干預(yù)，但由于日本宗教團(tuán)體信眾數(shù)量增多，在社會(huì)生活中有著強(qiáng)大的影響力，宗教界的立場(chǎng)仍可在某種程度上影響乃至決定日本政府的政策走向。

二、戰(zhàn)后“神道活動(dòng)”與“國(guó)家”之關(guān)聯(lián)

自20世紀(jì)60年代以來(lái)，“地方祭奠活動(dòng)嚴(yán)重違憲”“首相參拜靖國(guó)神社”“皇室大嘗祭”“神社本廳失職行為”等違反“政教分離”原則的事件頻起。這些事件強(qiáng)烈的保守色彩與日本保守勢(shì)力有著密切關(guān)聯(lián)，進(jìn)一步加劇了亞洲鄰國(guó)對(duì)于日本社會(huì)右傾化會(huì)愈加嚴(yán)重的警戒。

1965年津市奠基祭事件中，津市市長(zhǎng)從市政府的公款中支出了7 663日元當(dāng)作宮司等人的謝禮、供品費(fèi)。因此，某會(huì)議員以“該支出違反憲法第20條”等為由向市長(zhǎng)提出訴訟，要求賠償損失[15]。在這個(gè)案件的判決中一直貫穿著“國(guó)家和宗教是不可能完全分離的，硬要貫徹反而會(huì)發(fā)生不合理事態(tài)；即使舉行了開工儀式，也不能斷定此舉動(dòng)必然會(huì)提高普通民眾的宗教關(guān)心度”之思想。因此，綜合各種情況來(lái)看，此案開工儀式的目的只被認(rèn)為是世俗活動(dòng)，其影響效果不能被認(rèn)為是助長(zhǎng)、促進(jìn)神道發(fā)展亦或是對(duì)其他宗教進(jìn)行干涉、施加壓迫，所以在憲法第20條第3項(xiàng)中不屬于被禁止的“宗教活動(dòng)”[16]。這是一場(chǎng)用多數(shù)意見推翻了裁定神道形式舉行地震祭、違反憲法“政教分離”原則的判決。從此判決多數(shù)意見的言辭中可看出，政府使法律判斷的原則性向機(jī)會(huì)主義判斷的無(wú)原則性退卻的思想態(tài)度。

1969年，日本政府制定并公布《靖國(guó)神社法案》，該法案規(guī)定將靖國(guó)神社轉(zhuǎn)移至政府管理之下，舉行祭奠英靈的儀式和活動(dòng)，人事任命由國(guó)家負(fù)責(zé)，部分經(jīng)費(fèi)由國(guó)家承擔(dān)并補(bǔ)助。為了防止與政教分離規(guī)定相抵觸，將靖國(guó)神社從宗教法人改為特殊法人，以神道祭祀的形式淡化其宗教色彩。但此法案經(jīng)過(guò)多次審議皆未能通過(guò)。此后，日本天皇、首相等為了政治需要，抱著爭(zhēng)取民眾選票支持、獲得保守勢(shì)力扶助等多重政治目的，不顧憲法中明確規(guī)定的“政教分離”原則，以私人或公職名義屢屢參拜靖國(guó)神社，將其變成具有宗教性質(zhì)的神靈祭祀儀式。戰(zhàn)后以來(lái)，一直有人不遺余力地要求通過(guò)立法來(lái)恢復(fù)戰(zhàn)前的國(guó)家神道，靖國(guó)神社變成了賦予侵略戰(zhàn)爭(zhēng)新意義的軍事設(shè)施，其國(guó)家化運(yùn)動(dòng)就是最典型的一例。

日本首相參拜靖國(guó)神社的舉動(dòng)招致了國(guó)內(nèi)外強(qiáng)烈的反對(duì)聲。對(duì)于安倍晉三2020年參拜靖國(guó)神社一事，中國(guó)外交部提出強(qiáng)烈抗議和嚴(yán)厲譴責(zé)，聲明參拜供奉有14名甲級(jí)戰(zhàn)犯的靖國(guó)神社是對(duì)亞洲鄰國(guó)與國(guó)際社會(huì)的失信。2020年7月21日，日本新宗連信教委對(duì)安倍內(nèi)閣“公開參拜靖國(guó)神社”提出了建議。意見書中先后提出，這一舉動(dòng)違背了憲法規(guī)定的“政教分離”原則，侵害了“信仰自由”，因此要慎重；強(qiáng)調(diào)對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)犧牲者的慰靈、追悼不是依靠特定的宗教儀式，而應(yīng)依照國(guó)民各自的信仰；政治人士對(duì)宗教團(tuán)體的利用會(huì)損害其宗教性，公開參拜靖國(guó)神社相當(dāng)于助長(zhǎng)某一宗教勢(shì)力，破壞宗教間的平衡。力久道臣委員長(zhǎng)呼吁并懇請(qǐng)安倍內(nèi)閣采取明智的判斷和行動(dòng)，讓所有國(guó)民都能毫無(wú)芥蒂地追悼戰(zhàn)爭(zhēng)犧牲者[17]。2021年10月17日，岸田文雄以首相名義，公然向靖國(guó)神社供奉了一件名為“真榊”的祭品。此行為引起了中韓兩國(guó)民眾的極大不滿，韓國(guó)外交部發(fā)言人對(duì)此表達(dá)了遺憾和失望；中國(guó)外交部也通過(guò)外交渠道向日方提出了嚴(yán)正交涉，并表示在此問(wèn)題上，日方應(yīng)謹(jǐn)言慎行，徹底同軍國(guó)主義切割。這也從側(cè)面反映了“參拜靖國(guó)神社”的舉動(dòng)對(duì)日本國(guó)內(nèi)政治及國(guó)際關(guān)系的嚴(yán)重性影響(6)眾所周知，圍繞靖國(guó)神社的各種問(wèn)題是相關(guān)各界長(zhǎng)期以來(lái)所討論的問(wèn)題，這也引起了世界的廣泛關(guān)注。從1945年戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束到1952年的占領(lǐng)時(shí)期，雖提出慰靈陣亡者、新憲法與宗教、靖國(guó)神社存續(xù)等一系列事項(xiàng)，但審議本身少之又少。進(jìn)入20世紀(jì)60年代，靖國(guó)神社國(guó)家護(hù)持、靖國(guó)神社法案頻繁出現(xiàn)，1975年以后，首相參拜靖國(guó)神社、津地鎮(zhèn)祭法院判決等事件頻發(fā)。具體參見國(guó)立國(guó)會(huì)図書館調(diào)査及び立法考査局編：《新編靖國(guó)神社問(wèn)題資料集》，國(guó)立國(guó)會(huì)図書館，2007年。此資料集收錄了明治維新以后的近現(xiàn)代關(guān)于靖國(guó)神社問(wèn)題的大量“第一手史料”，并對(duì)國(guó)會(huì)中有關(guān)靖國(guó)神社的會(huì)議記錄進(jìn)行了全面調(diào)查，對(duì)其主要議事的相關(guān)部分進(jìn)行了一定數(shù)量的采錄。。

在將“靖國(guó)神社”作為一個(gè)思想問(wèn)題來(lái)考查時(shí)，日本學(xué)界有以下幾種有代表性的觀點(diǎn)，應(yīng)引起我們深思并對(duì)其加強(qiáng)警惕：其一，將“靖國(guó)神社祭祀之心”去意識(shí)形態(tài)化,認(rèn)為那只是出于一種人之常情,是出于一種具有普遍性的人類的心理。其二，作為一種文化現(xiàn)象,認(rèn)為靖國(guó)神社并不是沒有繼承古代日本的神道傳統(tǒng),它所代表的國(guó)家神道, “是歐洲輸入的國(guó)家主義的日本版”。其三，強(qiáng)調(diào)靖國(guó)問(wèn)題只是精神方面的問(wèn)題,而不是外交問(wèn)題[5]403-405。

同樣，在以大嘗祭為首的皇室活動(dòng)中，也存在著違反憲法規(guī)定“國(guó)家不可從事任何宗教活動(dòng)”之“政教分離”原則的情況?！捌匠纱髧L祭”作為戰(zhàn)后首次大嘗祭，其中，最值得注意的便是其預(yù)算以國(guó)費(fèi)形式支出、神道色彩濃厚的祭神儀式。對(duì)于1990年大嘗祭相關(guān)的各種儀式，各個(gè)都道府縣都提出了一系列違憲訴訟，認(rèn)為將日本天皇神格化的儀式不符合象征天皇制，違反國(guó)家主權(quán)。具有代表性的有“鹿兒島大嘗祭違憲訴訟”(7)鹿兒島縣知事參加了1990年11月22日舉行的“悠紀(jì)殿供品之儀”。鹿兒島縣居民認(rèn)為，大嘗祭是天皇神格化的儀式，但是在沒有法律依據(jù)的皇室私人儀式上支出宮廷費(fèi)，違反了憲法“政教分離”之原則，因此出席儀式的知事將旅費(fèi)當(dāng)成公費(fèi)，應(yīng)對(duì)縣里進(jìn)行賠償，并以違反地方自治法第二百四十二條之第一項(xiàng)第四號(hào)提起訴訟?！啊嗡胫畠x’違憲訴訟”(8)大分縣知事等參加了主基齋田拔穗儀式，該縣的居民也認(rèn)為本案違反“政教分離”原則，故而提起訴訟?！吧衲未h即位禮正殿儀及大嘗祭違憲訴訟”(9)對(duì)于議長(zhǎng)參加大嘗祭的行為，縣居民要求返還公費(fèi)支出。最高法院判決(2004年6月28日)和一審、二審判決一樣，以不違反憲法第二十條第三項(xiàng)為由，駁回訴訟。“大阪即位禮·禁止大嘗祭國(guó)費(fèi)支出訴訟”等。上述訴訟的判決認(rèn)為，大嘗祭是7世紀(jì)后皇位繼承時(shí)舉行的皇室重要傳統(tǒng)儀式，以上訴訟中無(wú)論參加哪種儀式，都是為向天皇表達(dá)祝賀之意而進(jìn)行的活動(dòng)，其效果不會(huì)成為對(duì)特定宗教的援助、壓迫、干涉等，故不違反憲法上的“政教分離”原則，所有訴訟皆被駁回。時(shí)隔29年，“令和大嘗祭”于2019年11月14日“重啟”。日本史研究會(huì)、歷史科學(xué)協(xié)議會(huì)、歷史學(xué)研究會(huì)、歷史教育者協(xié)議會(huì)于11月7日聯(lián)名發(fā)表了“反對(duì)即位之禮與大嘗祭”的共同聲明。聲明表示：“在作為國(guó)事行為舉辦的即位儀式中，‘劍璽渡御’與‘即位禮正殿儀’中都有著明顯的神話性，存在違反國(guó)民主權(quán)原理和政教分離原則、回歸戰(zhàn)前天皇主權(quán)體制、美化天皇制等問(wèn)題。”[18]可見，大嘗祭是賦予日本天皇神圣屬性的祭祀活動(dòng)，其目的是強(qiáng)調(diào)日本天皇制的古老和傳統(tǒng)性，進(jìn)而表明天皇制存續(xù)的正當(dāng)性。

2014年10月，“制定美麗日本憲法國(guó)民會(huì)議”成立，其發(fā)起人中就有神社本廳總長(zhǎng)田中恒清。該組織的新憲法草案包括：明確天皇作為日本國(guó)家元首的地位；反對(duì)嚴(yán)格的政教分離；明確自衛(wèi)隊(duì)的軍隊(duì)性質(zhì)等。此外，更加反動(dòng)的是該組織還主張重新評(píng)價(jià)“大東亞戰(zhàn)爭(zhēng)”的意義；對(duì)慰安婦問(wèn)題、南京大屠殺問(wèn)題持否定立場(chǎng)；主張恢復(fù)國(guó)家對(duì)靖國(guó)神社的護(hù)持；制定新的歷史教科書，克服所謂自虐史觀等[19]。2020年11月，香川縣琴平町的金刀比羅宮于17日宣布脫離神社本廳。因當(dāng)?shù)貞c祝天皇陛下即位相關(guān)儀式“大嘗祭”的活動(dòng)上，本廳約定的供品“弊帛費(fèi)”(5 000日元)沒有送到，認(rèn)為此乃“對(duì)天皇陛下極其不敬的行為”，故于2月決定了脫離方針并辦理相關(guān)法律手續(xù)，10月20日被文部科學(xué)相認(rèn)證脫離；世襲八幡神社總本宮·宇佐神宮(大分縣)宮司一職的到津家與神社本廳對(duì)立，圍繞其女性神職被解雇、權(quán)利騷擾等內(nèi)部糾紛訴訟已經(jīng)持續(xù)了10年以上，給當(dāng)?shù)厣裆缃缌粝铝烁糸u[20]。日本神社是崇奉與祭祀神道教中各神靈的社屋，戰(zhàn)前由占領(lǐng)軍統(tǒng)治，戰(zhàn)后又有諸多政治壓力的妨礙。神社本廳和縣神社廳具有保護(hù)神社的職責(zé)，且應(yīng)最大限度地尊重全國(guó)神社的自治和信教自由，而現(xiàn)在卻和政治相交，不斷加強(qiáng)中央集權(quán)統(tǒng)治。不僅破壞了“政教分離”原則，也損害了地方各個(gè)神社的利益，故大量有力神社欲成為能夠保護(hù)自身利益的其他綜合團(tuán)體，相繼脫離神社本廳。

從以上可以看出，趁著“代替”之機(jī)，復(fù)古、權(quán)威主義的存在悄悄侵入到日本民眾生活中來(lái)，且保守勢(shì)力有美化侵略戰(zhàn)爭(zhēng)的傾向。此時(shí)的神道不僅體現(xiàn)為日本文化的民族特色和民族情感，亦是民族文化的代表和象征，同時(shí)，作為一種社會(huì)力量，與政治互相配合，成為政府表現(xiàn)特殊思想理念的方式。對(duì)于這種在象征天皇制下推進(jìn)國(guó)民思想統(tǒng)一的行動(dòng)，我們應(yīng)抱有強(qiáng)烈的危機(jī)意識(shí)。

三、日本國(guó)民“神道信仰”的變化

自平安時(shí)代以來(lái)，對(duì)神的個(gè)人祈禱便以神職組織等相關(guān)形式發(fā)展開來(lái)，一直延續(xù)至現(xiàn)在。信仰神靈、參拜神社、舉行神祭等與現(xiàn)代日本風(fēng)俗保持著密切關(guān)系。隨著時(shí)代的變化，產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)不斷調(diào)整、人口呈現(xiàn)過(guò)疏化、人們的價(jià)值觀也變得多樣化，而日本“神道”依然存在，在適應(yīng)社會(huì)變化的同時(shí)，成為了豐富人心的一把鑰匙。

由NHK廣播文化研究所參與的國(guó)際比較調(diào)查小組ISSP，以“宗教”為主題，從“是否信教”“是否有信仰心”“是否祭拜神佛”等方面，選取2 400名不同年齡階層的民眾調(diào)查了1998年至2018年20年間日本人宗教觀的變化。

在面對(duì)“所信仰的宗教”的問(wèn)題上，“信仰某種宗教”的人數(shù)比例與往年相比沒有太大變化，但“信仰心”卻整體變淡，與1998年相比，除60歲以上女性外，“完全沒有信仰心”的人明顯增加；同時(shí)，參拜神佛率與年齡成正相關(guān)，18歲～29歲年齡段在2008年和2018年皆有近4成的人回答“幾乎沒有參拜過(guò)”；對(duì)于“有困難會(huì)向神佛參拜”一問(wèn)題，回答“有”的從1998年的65%下降至2018年的58%；關(guān)于宗教的作用，絕大多數(shù)認(rèn)為是“提高人的道德意識(shí)”(34%)和“解決困難，治愈悲傷”(34%)；相信“神靈、超自然現(xiàn)象”的人數(shù)從2008年的16.1%下降至2018年的13.9%；在問(wèn)及“是否信神”的問(wèn)題時(shí)，“一直相信”的回答從1998年的20.7%下降至2018年的19.8%，“有時(shí)相信，有時(shí)不信”占主要比例；對(duì)于“萬(wàn)物皆有靈，所到之處皆有神”的“八百萬(wàn)眾神”一說(shuō)法，回答“可以理解”的人占74%，但“對(duì)超自然存在感興趣”的人逐漸減少；“如果遇到特別困難的事情是否會(huì)向神祈禱”，有過(guò)此經(jīng)驗(yàn)的民眾數(shù)2008年為63%、2018年為58.9%，雖然比率有所下降，但仍據(jù)主流地位[21]。數(shù)據(jù)顯示，不論男女，年齡越大，有信仰心的人數(shù)越多。

宗教的形式主義逐漸淡化，且每個(gè)世代受到的影響不同，意識(shí)和行動(dòng)也不一樣，這種“世代效應(yīng)”強(qiáng)烈影響著日本人的信仰。當(dāng)然，宗教是與個(gè)人思想、心靈相關(guān)的問(wèn)題，也不可能做到精確預(yù)測(cè)。根據(jù)令和2年版(2020年)《宗教年鑒》，目前日本的信教人數(shù)分布如圖1所示[22]。

圖1 日本信教人數(shù)分布圖(單位：人)

由圖1可知，截至令和3年(2021年)1月14日最新數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)，日本信教者總數(shù)為183 107 772人，神道教占所有信教者的48.6%，位居第一。根據(jù)《宗教年鑒》近幾年數(shù)據(jù)可知，戰(zhàn)后的神道教信徒數(shù)穩(wěn)居日本宗教第一位(10)具體數(shù)據(jù)見后文。。其中，新興宗教“諸團(tuán)體”在戰(zhàn)后日本興起，人數(shù)持續(xù)碾壓基督教，同時(shí)也積極推動(dòng)了神道對(duì)日本國(guó)民意識(shí)的影響。

為更加直觀分析日本宗教近十幾年來(lái)的發(fā)展趨勢(shì)，筆者根據(jù)《宗教年鑒》將2008年至2020年日本信教人數(shù)整理成表1。

表1 2008—2020年日本信教人數(shù)統(tǒng)計(jì)表 人

由表1可知，2008年至2014年，神道教信眾人數(shù)逐年減少，至2020年人數(shù)增減呈W型變化趨勢(shì)，但在信徒總?cè)藬?shù)百分比中仍居第一位。截至2020年12月31日，日本信教人數(shù)由2019年181 329 376人增加到183 107 772人，其中，神道教人數(shù)由87 219 808人增加到88 959 345人，位列第一。從以上數(shù)據(jù)可看出，雖然近三年增長(zhǎng)速率在逐年降低，但神道教信教人數(shù)仍呈正增長(zhǎng)。

截止2020年9月，日本總?cè)丝跒?2 575.4萬(wàn)人，比前一年減少37.8萬(wàn)人，減少了0.30%，65歲以上人口增加了3.08萬(wàn)人，其余年齡層皆成遞減趨勢(shì)。2021年概算值為12 562萬(wàn)人，將減少39萬(wàn)人，減少0.31%[23]。根據(jù)日本內(nèi)閣府出臺(tái)的《高齡社會(huì)白皮書》，預(yù)計(jì)于2065年，每2.6人中就有一人為65歲以上的老年人[24]，日本社會(huì)老齡化越來(lái)越嚴(yán)重。老年人隨著活動(dòng)性變低，失落感日益增大，越發(fā)對(duì)宗教發(fā)生興趣，以宗教為心靈支柱，欲獲得靈魂的慰藉。很多情況下，即使他們沒有特定信仰，也會(huì)根據(jù)日本自古以來(lái)的傳統(tǒng)神道信仰，相信來(lái)世。人在步入老年回顧人生的時(shí)候，內(nèi)心各種各樣的感情便若隱若現(xiàn)：在晚年安靜地反省自己，對(duì)人生的諦觀加深，其內(nèi)心往往會(huì)加入與宗教相稱的回響，這是超越自我與時(shí)間的東西。此時(shí)，便會(huì)體會(huì)到自己是被允許活著的存在[25]。

日本前首相菅義偉于2021年2月12日任命坂本哲志為“孤獨(dú)大臣”，應(yīng)對(duì)日本孤獨(dú)、孤立問(wèn)題，推進(jìn)綜合性對(duì)策調(diào)整。他曾作為地方創(chuàng)生擔(dān)當(dāng)大臣，致力于“一億總活躍”。因新冠疫情沖擊日本旅游與零售業(yè)，許多在一線打工的女性都成為率先被解雇的對(duì)象；為防控疫情，人們被迫居家辦公；加之貧困、家暴等各種誘因使部分民眾處于一種被社會(huì)所孤立的狀態(tài)。2020年，日本自殺人數(shù)高達(dá)20 919人，其中，兒童、學(xué)生自殺人數(shù)超過(guò)479人，創(chuàng)歷史新高[26]。在此種社會(huì)變動(dòng)期，由于社會(huì)精神面貌的混亂、民眾便容易產(chǎn)生要求改變現(xiàn)實(shí)的欲求，此時(shí)，宗教更容易使其產(chǎn)生共鳴，體驗(yàn)著同聲共棲的情感?！蹲诮棠觇b》令和2年版統(tǒng)計(jì)，2020年全年，日本信教人數(shù)增加了1 778 396人，其中神道教人數(shù)增加了1 739 537人。

直至今日，日本神道教于民俗宗教方面仍保持著重要影響，使人們逐漸出現(xiàn)了從物質(zhì)中心向精神中心、從實(shí)利主義向情緒主義、從合理主義向神秘主義轉(zhuǎn)移的傾向[1]12。即便文明不斷進(jìn)步，科技日趨發(fā)達(dá)，民眾受教育程度日漸提高，還是會(huì)有無(wú)數(shù)的問(wèn)題無(wú)法用自己的力量亦或是“實(shí)證論”來(lái)解決。此時(shí)，人們便會(huì)希望有超越人類力量、可以逾越對(duì)死亡恐懼的精神寄托，也就不自覺地傾向于至高無(wú)上的“神靈”。神道教中的“神”，是日本共同體生活意志的神格化，作為日本傳統(tǒng)文化的重要組成部分，不論是戰(zhàn)前或是戰(zhàn)后乃至當(dāng)下，必然與日本民眾的生活息息相關(guān)，脈脈相通。

結(jié) 語(yǔ)

日本近現(xiàn)代宗教立法至今已有百余年歷史，《神佛分離令》《大日本帝國(guó)憲法》《宗教團(tuán)體法》《宗教法人令》《日本國(guó)憲法》《宗教法人法》等政策在一定程度上對(duì)宗教團(tuán)體自治、管理進(jìn)行了法律框架約束。即便將宗教約束條款寫入各種憲法與政策之中，保守勢(shì)力也依舊能夠提供新的法理依據(jù)對(duì)其重新解釋。戰(zhàn)后以來(lái)，日本政府保守勢(shì)力一直在主張、實(shí)踐“神道教”，很明顯違反了憲法所規(guī)定的“政教分離”原則?；謴?fù)“紀(jì)元節(jié)”“地震祭違憲判決”“參拜靖國(guó)神社”“大嘗祭”“國(guó)家護(hù)持運(yùn)動(dòng)”等一系列違背“政教分離”原則的事件頻發(fā)。我們應(yīng)該從思想上、宗教上徹底批判企圖復(fù)活國(guó)家神道的行為。公民依法享有參與國(guó)家政治生活的權(quán)利，那么他們的政治主張就是思想意志的一種表達(dá)，而對(duì)于宗教信仰的執(zhí)念使得部分民眾的政治主張不可避免地帶有宗教因素，雖存在反對(duì)聲音，但制約力量是有限的，加之戰(zhàn)前“神道教”與國(guó)家走向之密切相關(guān)，對(duì)此，我們應(yīng)予以時(shí)刻關(guān)注與警惕。

戰(zhàn)后，新宗教大量涌現(xiàn)，有的隸屬于公認(rèn)的宗教團(tuán)體，有的作為非公認(rèn)的類似宗教團(tuán)體進(jìn)行活動(dòng)，它們對(duì)當(dāng)代日本民生存在一定的影響力。隨著時(shí)間的推移，宗教世俗化是不可避免的。20世紀(jì)，支撐人們的是激進(jìn)的民族精神，需要(神道)信仰來(lái)統(tǒng)一國(guó)家，物質(zhì)只是活下去的必需品；而到21世紀(jì)，日本社會(huì)處于基本穩(wěn)定狀態(tài)。隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的不斷發(fā)展、自然科學(xué)知識(shí)的普及，集體對(duì)于日常生存的擔(dān)憂不再具有普遍性，民眾更多的是追求個(gè)人物質(zhì)的滿足，特別是以年輕人為代表的群體，其宗教信仰將不可避免地降低。這也是為什么在任何歷史時(shí)間點(diǎn)，年輕人都比其長(zhǎng)輩更加世俗化。然在后疫情時(shí)代，少子化、經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)緩慢、勞動(dòng)力不足等問(wèn)題使日本社會(huì)矛盾不斷尖銳，政府和地方團(tuán)體雖采取了多種措施，如新婚家庭補(bǔ)助政策、改善年輕人待遇、穩(wěn)定就業(yè)、育兒政策、完善養(yǎng)老看護(hù)環(huán)境等，但經(jīng)濟(jì)和社會(huì)問(wèn)題并沒有得到實(shí)質(zhì)性解決。因?qū)ΜF(xiàn)狀不滿，民眾傾向于幻想、緬懷一個(gè)完美輝煌而超乎實(shí)際的過(guò)去，這種幻想容易成為保守勢(shì)力控制民眾的原動(dòng)力。

放眼未來(lái)，日本保守勢(shì)力仍會(huì)利用各種機(jī)會(huì)將“神道信仰”深入民心。由此可見，從戰(zhàn)后至宗教多元化的今天，宗教勢(shì)力依然對(duì)日本政壇有深遠(yuǎn)影響。盡管如此，關(guān)于日本神道教對(duì)當(dāng)今日本社會(huì)影響的研究遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有結(jié)束，神道教的未來(lái)趨勢(shì)走向絕不會(huì)日漸式微，而是在醞釀萌動(dòng)之勢(shì)中呈現(xiàn)一種新形態(tài)并漸漸融入到實(shí)際生活中去，與其說(shuō)是一種宗教，毋寧說(shuō)是成為日本人生活中的一種文化。這種內(nèi)在于行動(dòng)中的“默會(huì)知識(shí)”(11)“默會(huì)知識(shí)”由哲學(xué)家波蘭尼提出，指的是可意會(huì)不可言傳、經(jīng)常使用卻又不能通過(guò)語(yǔ)言文字符號(hào)予以清晰表達(dá)或直接傳遞的知識(shí)，也可以叫做內(nèi)在于行動(dòng)中的知識(shí)。滲透進(jìn)日本人生活的各個(gè)方面，成為了日用而不知的生活習(xí)慣。但我們也應(yīng)知道，不論是哪種宗教都不可能被完全世俗化，在此過(guò)程中并不會(huì)丟掉其本身的核心理論與教理。很難說(shuō)信教者皆虔誠(chéng)的神道教徒，更多的時(shí)候人們只是在潛移默化中接受著神道的生活方式。作為日本民眾思想的孵化器與養(yǎng)成所，神道將以人們不易感知的形式縱橫于民眾的社會(huì)生活中。