陳 碧

（湖南工業(yè)大學(xué) 文學(xué)與新聞學(xué)院，湖南 株洲 412007）

唐朝宰相虞世南云：“不讀《易》，不可為將相?！薄吨芤住诽N(yùn)含豐富的管理哲學(xué)思想，對(duì)古代國(guó)家治理具有指導(dǎo)意義。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》：“受職于王，以臨其民”，管理好百姓是為政者職責(zé)所在?！吨芤住返谑咆浴杜R卦》 是闡述德政、管理百姓的卦，是其管理哲學(xué)之精華所在。本文擬對(duì)《臨卦》管理之道進(jìn)行分析研究以資借鑒。

一、“天之道”：《臨卦》要義及地位

《臨卦》是闡釋陽(yáng)氣生長(zhǎng)、“天之道”的卦，和《乾卦》《謙卦》一樣，在《周易》中具有重要地位。

第一，《臨卦》與首卦《乾卦》相似，具有“陽(yáng)長(zhǎng)”之德?！瓣?yáng)長(zhǎng)之卦，獨(dú)臨與乾同者?！盵1]83《臨卦》蘊(yùn)含乾陽(yáng)之勃勃生機(jī)?！杜R卦》彖辭：“臨，元亨利貞，至于八月有兇。”“元亨利貞”四字連用，在《乾》《屯》《隨》《臨》《無(wú)妄》《革》六卦彖辭中出現(xiàn)?！肚浴肺难月?lián)系人倫四德對(duì)此進(jìn)行解析：“元者，善之長(zhǎng)也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁，足以長(zhǎng)人。嘉會(huì)，足以合體。利物，足以和義。貞固，足以干事。”唐代孔穎達(dá)《周易正義》援引《子夏易傳》：“元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也?！盵2]圣人當(dāng)效法“元”“亨”“利”“貞”，施行生養(yǎng)萬(wàn)物之善道，使物得以大始、亨通、利和、貞正。這種對(duì)“元亨利貞”的闡釋具有代表性，后人多沿用此釋。“元亨利貞”是天地自然本元之德，又是時(shí)空交感之性，同時(shí)也是天地人“三才”共存之道。

《乾卦》彖辭只有言簡(jiǎn)意賅的“元亨利貞”四字，諸爻都不言吉，唯“用九，見(jiàn)群龍無(wú)首，吉”，強(qiáng)調(diào)要因時(shí)變化，無(wú)適無(wú)莫，善于用九，而不是為九所用，不為勢(shì)位所移，不為才氣所使，善藏其用方得吉祥?！杜R卦》“至于八月有兇”，不言“吉”反言“兇”，誡言防止陰氣漸長(zhǎng)。八月為“遁”，君子之道消，小人之道長(zhǎng)，陰氣增長(zhǎng)，陽(yáng)氣不久就要消亡，君子要警戒小人?！杜R卦》和《乾卦》都強(qiáng)調(diào)陽(yáng)健之時(shí)君子要有仁義之德、理智之信，有憂患意識(shí)，不可肆意妄為。不同的是，《乾卦》六爻皆陽(yáng)，《臨卦》二陽(yáng)爻四陰爻，小人眾多，如果小人不順?lè)蜁?huì)兇險(xiǎn)。

“陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)”（《系辭下》），《臨卦》屬陽(yáng)卦。一般來(lái)說(shuō)，卦中陽(yáng)爻越少，越占主導(dǎo)，反之亦然?！杜R卦》二陽(yáng)爻居下，以陽(yáng)臨陰，陽(yáng)氣循序漸進(jìn)感化陰氣。二陽(yáng)爻為君，四陰爻為臣，二陽(yáng)爻雖然處于下位、“地”位，但處于生長(zhǎng)上升壯大期，主導(dǎo)四陰爻；陰雖四，處于“人”位、“天”位，但處于被動(dòng)順應(yīng)，陽(yáng)氣將盛，慢慢影響陰氣，君子之道漸長(zhǎng)，小人之道漸消。陰陽(yáng)二氣可以轉(zhuǎn)化，陽(yáng)氣卑下，漸盛之時(shí)要謹(jǐn)防陰氣盛大，陽(yáng)氣反被陰氣轉(zhuǎn)化。

第二，《臨卦》和《謙卦》一樣，蘊(yùn)含陰陽(yáng)“天道”。君子要效法天道，扶陽(yáng)而抑陰?！吨芤住分辉凇断缔o上》及《謙卦》彖辭提到“天道”，在《說(shuō)卦》《系辭上》以及《臨卦》彖辭提及“天之道”。《系辭上》：“易之為書(shū)也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也?！币棕粤持饕顷U述三才之道，“天地人”三才?！墩f(shuō)卦》：“昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”理在人為性，在天地為命。易道的目的是順應(yīng)人性和天理，立天立地立人，盡人道以合乎天地?！断缔o上》：“是以明于天之道，而察于民之故。”明天道、察民情，國(guó)家就會(huì)長(zhǎng)治久安?！吨t卦》彖辭：“彖曰：謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行?！碧斓乐饷髟谟诟视谙蛳?、居下而濟(jì)民?！杜R卦》彖辭：“大亨以正，天之道也?！痹?、亨通、中正，是天道之德?！吨t卦》和《臨卦》都是說(shuō)明三才關(guān)系、陰陽(yáng)柔剛?cè)柿x，《謙卦》以天地言“謙道”之必亨，《臨卦》以“大亨以正”言政治管理要符合“天之道”?！霸嗬憽笔恰疤斓馈泵碇?，“陰陽(yáng)之氣”是“天道”運(yùn)行之體，“不息以正”是“天道”長(zhǎng)存之用?！杜R卦》的要旨：君子在行政管理中能處理好陰陽(yáng)的關(guān)系，并且行中正之道，就沒(méi)有不得大亨的。

第三，從六十四卦卦序來(lái)看，《臨卦》是撥亂反正、成就大業(yè)的關(guān)鍵?！杜R卦》處于《蠱卦》之后，《觀卦》之前?！靶M者，事也。有事而后可大，受之以臨。臨者，大也。物大然后可觀，故受之以觀”（《序卦》）。“蠱”，風(fēng)落山，失于中正，社會(huì)風(fēng)俗敗壞到極點(diǎn)，上下不交，積弊致蠱，治“事”艱難。但是“有事”并不可怕，只要善于治“蠱”，就可以“振民育德”（《蠱卦》象辭）。陽(yáng)德壯大，便可成就偉業(yè)，君臨天下?！杜R卦》初爻二爻為陽(yáng)，三至上皆為陰，二陽(yáng)甘居四陰之下，陽(yáng)氣上行；《觀卦》初爻至四爻為陰，五六爻為陽(yáng)，二陽(yáng)在上，四陰所仰，得政居政。因施行中正之“臨”道，陽(yáng)得以大，“大觀”（《觀卦》彖辭），“以我之中正，觀天下之不中正”[1]87，“先王以省方，觀民設(shè)教”（《觀卦》象辭），天下咸服。從“治蠱”經(jīng)“大臨”至“貞觀”，行中正、明天道而察民情，國(guó)家民族得以復(fù)興。

《臨卦》臨人臨事臨天下，陽(yáng)凌陰、強(qiáng)凌弱、尊貴凌卑賤，同時(shí)，上下、陰陽(yáng)、強(qiáng)弱、尊卑又彼此互臨?！芭R”有蒞臨、視察、監(jiān)管、凌逼之意，“進(jìn)而臨逼于物也”[3]，監(jiān)控凌迫而不導(dǎo)致造反，反而是“下悅而上順”，達(dá)到太平盛世，如何才能實(shí)現(xiàn)？《臨卦》象辭對(duì)此進(jìn)行解碼：“君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆?！薄杜R卦》“兌下”“坤上”，內(nèi)剛健外柔順，剛中而柔外，順乎天而應(yīng)乎人。教化無(wú)窮無(wú)盡，感而遂通；包容保護(hù)百姓，厚德無(wú)疆。如何教化、包容？《雜卦》一語(yǔ)中的：“臨、觀之義，或與或求?！薄杜R卦》執(zhí)政之術(shù)在于“施與”，取之于民先應(yīng)予之于民。以德臨人而順合人情，剛中有應(yīng)并依正道而行，上下交而志同，天下盡在掌握之中。

二、“兌下”管理之道：“教思無(wú)窮”

《臨》之下卦“兌”，以仁愛(ài)、感通、說(shuō)服臨上卦“坤”，蘊(yùn)含教育管理哲學(xué)思想。

“兌”，二陽(yáng)爻、一陰爻，柔外有亨、剛中利正，其象為“澤”，其德為“說(shuō)”。“兌以說(shuō)之”（《說(shuō)卦》），重在澤潤(rùn)、講習(xí)。與《復(fù)卦》一陽(yáng)復(fù)生、化坤為乾之力相比，二陽(yáng)偕行，更顯感通之大。陽(yáng)推陰、化陰，陽(yáng)氣上升，而陰氣下行，溝通暢達(dá)。陽(yáng)之進(jìn)而不逼，漸漸浸潤(rùn)而不驟然?！罢f(shuō)以先民，民忘其勞。說(shuō)以犯難，民忘其死”（《兌卦》彖辭）。說(shuō)服、教育群眾是一項(xiàng)思想政治工作，也是一種非常重要的管理手段。動(dòng)之以情曉之以理，說(shuō)服而不是強(qiáng)制，細(xì)致貼心而不是簡(jiǎn)單粗暴，管理者只有這樣去做群眾工作，群眾才能心悅誠(chéng)服，才可以“忘其勞”“忘其死”，置艱辛困苦和死亡危險(xiǎn)于外。

“感通”是《周易》人治的核心思想?！耙谉o(wú)思也，無(wú)為也。寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故”（《系辭上》）?！杜R卦》下卦初九爻和九二爻與上卦四五正應(yīng)，初爻剛健而二爻中正，皆名“咸臨”，執(zhí)政者同心協(xié)力，如日月之照臨，感通天下，福佑民生；六三爻不中不正，以“甘”媚臨，必須有憂患意識(shí)，才可以免除咎害。下卦“兌”諸爻之“臨”道為“教思無(wú)窮”。

（一）初九爻“咸臨，貞吉”，播種“仁愛(ài)”

“臨”之初，初陽(yáng)在下，陽(yáng)氣潛藏，和《乾卦》初九爻辭“潛龍勿用”相同，指君子處微，地位卑下而陽(yáng)氣尚弱，不可貿(mào)然作為，最好隱藏自己的痕跡，不追求名聲顯赫。從管理哲學(xué)而言，這是謙謙君子之道。恰如老子《道德經(jīng)》所言：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。”

陽(yáng)臨陰，莫過(guò)于“咸”，以情動(dòng)人、以德服人，博愛(ài)臨陰，堅(jiān)守初心，有感則通。何謂“咸”？《咸卦》為《周易》下經(jīng)首卦，談的是人倫，是無(wú)心之感，是大愛(ài)。愛(ài)是人類(lèi)生生不息的主旋律，《序卦》：“有天地然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯(cuò)。天地，萬(wàn)物之本。夫婦，人倫之始?！薄吨芤住飞辖?jīng)以“乾坤”為首，下經(jīng)以“咸恒”為首，《咸卦》居人倫首位?！墩f(shuō)卦》：“天地定位，山澤通氣”，咸，“皆也”，無(wú)心之感，無(wú)所不感。“天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平”（《咸卦》彖辭）。天下為“咸”，心為感通之主，唯正則吉。中正而天下自應(yīng)，故曰“咸”。

《臨卦》初九爻象辭曰：“志行正也”?！芭R”之初，陽(yáng)動(dòng)而有情，與四爻之臣感通，所謂君子臨小人，陽(yáng)居陽(yáng)位，陰居陰位，皆當(dāng)其位，自處以正，所應(yīng)又正，得以行其正道。初九“咸臨”，只有行中正之仁道，并且不處心積慮設(shè)計(jì)經(jīng)營(yíng)，才能貞固吉祥。

（二）九二爻“咸臨，吉無(wú)不利”，“兼愛(ài)”民眾

九二陽(yáng)爻為《臨卦》的主爻，應(yīng)于六五陰爻中正之君?！凹纫?jiàn)信任，得行其志，故有吉無(wú)不利之象。此爻為臨之主。”[1]84初爻陽(yáng)氣還很微弱，至此方盛，“見(jiàn)龍?jiān)谔铩保ā肚浴肪哦侈o）。初之“咸臨”，與九二協(xié)力以為“臨”；九二之“咸臨”，率初九同往以為“臨”?！稄?fù)卦》僅初九一個(gè)陽(yáng)爻，一陽(yáng)萌生，勢(shì)單力??；《臨卦》初九、九二兩個(gè)陽(yáng)爻相偕而上行，以臨四陰。說(shuō)明“澤”臨“坤”、“陽(yáng)”臨“陰”之道在“咸”，僅一陽(yáng)之力不足以臨陰，須二陽(yáng)同心同德，才可感化消減眾陰之氣。九二以剛居柔，“未順命也”（《臨卦》象辭），非茍且以取悅于上者，剛而得中，修其庸言庸行，平常心處平常事，以此為五所信任。九二之臣通過(guò)陽(yáng)剛熾熱的真情去感通陰柔知性的六五之君，澤被天下，是圣人管理之道，所以吉無(wú)不利。

初九、九二的“咸臨”，初爻為“貞吉”，二爻為“吉無(wú)不利”，都是對(duì)“感通”的管理之道的肯定和贊美，地名“咸陽(yáng)”就是由此而來(lái)。初九爻陽(yáng)氣潛藏，未可有為，強(qiáng)調(diào)勿用，“貞”才能“吉”；九二爻出潛離隱，澤能及物，“吉”是理所當(dāng)然，沒(méi)有任何不好。二陽(yáng)居“地”位，偕同并進(jìn)，化感四陰，尤以四五陰爻為感通對(duì)象。又二爻相交而言，初九感六四，為“地”位；九二感六五，為“人”位，“臨”之根本在于“咸愛(ài)”。管理之道基礎(chǔ)在于愛(ài)民之心，同時(shí)重在交流溝通，互為其感?！跋獭?，自然而然，發(fā)自內(nèi)心的誠(chéng)懇，毫不做作。管理者如果能用這樣的情懷去對(duì)待天下人，自然“貞吉”“吉無(wú)不利”。管理者如果不講感情、不溝通、不虛心，就得不到被管理者的認(rèn)可和擁戴，“無(wú)所感而臨，則不獲乎上?！盵1]84

（三）六三爻“甘臨，無(wú)攸利。既憂之，無(wú)咎”，勿以“甘言”臨民

“圣人謂說(shuō)人以心不以言”[1]205，“兌”在于感人心，而不在于華麗的辭藻、空洞的承諾。下卦“兌”中，唯六三爻爻辭帶貶，憂心忡忡?！案省笔浅芽谏嘀?，與“訥于言敏于行”相悖。子曰：“巧言令色鮮矣仁?！比寮夜芾碚軐W(xué)反對(duì)空許諾、花言巧語(yǔ)的浮夸之風(fēng)。“咸其輔頰舌、滕口說(shuō)也”（《咸卦》上六爻象辭），《咸卦》旗幟鮮明地反對(duì)用馳騁辭辯來(lái)取悅于人?！杜R卦》第三爻以柔居剛，陰居陽(yáng)位，位不當(dāng)，下乘二陽(yáng)，動(dòng)而求悅，與上六非正應(yīng)，無(wú)實(shí)心相接?！案逝R”有以小恩小惠、賞賜、甜頭管控百姓的意思。在上者如果僅以甘悅臨人而無(wú)實(shí)際的付出，最終對(duì)管理效能來(lái)說(shuō)是沒(méi)有什么好處的。二陽(yáng)上逼，互卦得震，有憂懼之象。六三和六四爻同處卦之“人”位，下迫二陽(yáng)，上承三陰，居陰陽(yáng)之界，尷尬不知所處。如果三陰能夠感化變?yōu)椤扒?，為“泰”，知憂懼自改，合乎剛正，則咎可無(wú)。此爻是對(duì)管理之道中浮夸不實(shí)之風(fēng)的批判。如果管理者意識(shí)到浮夸諂媚的弊端，有憂患意識(shí)，便沒(méi)有咎害。

《臨卦》本身為陽(yáng)卦，但是其下卦“兌”為陰卦?！皟丁?，“說(shuō)也”（《說(shuō)卦》）。其性情在溝通、說(shuō)服、喜悅?！皟稙闈桑瑸樯倥?，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其于地也，剛鹵，為妾，為羊”（《說(shuō)卦》），無(wú)論是象“澤”之深、“羊”之狠（羊外柔悅而中剛狠），還是“少女”之單純、“巫”之善占、“妾”之從屬，其象征是“口舌是非”“銷(xiāo)毀折損”，其習(xí)性復(fù)雜多變：附和又果決、外柔又內(nèi)剛。

《臨卦》下卦“兌”三爻爻辭說(shuō)明管理之道中教育手段的重要性。教育之道即“兌澤”之道，單純注意“教”是不夠的，還要做到“教思”，即教育管理內(nèi)容和方法上要深入如淵，曉之以理動(dòng)之以情；不僅如此，還要做到“無(wú)窮”，外延和時(shí)效上要無(wú)限廣大、持久長(zhǎng)遠(yuǎn)。陽(yáng)臨陰，強(qiáng)臨弱，上級(jí)管理領(lǐng)導(dǎo)下級(jí)，要順應(yīng)天理、符合民意、“說(shuō)不在說(shuō)”。對(duì)被管理者不是一味地指令要求和逼迫，而是教化、啟蒙，并讓其心悅誠(chéng)服、理解認(rèn)同，超越言語(yǔ)、超越感通、超越喜悅。所謂：“知之”“好之”“樂(lè)之”，為管理之上境。

三 、“坤上”管理之道：“容保民無(wú)疆”

《臨卦》上卦為“坤”，“坤為地，為母”“坤以藏之”（《說(shuō)卦》），“土，地之吐生物者也”（《說(shuō)文解字》），其象為“地”，其德為“容保”，在管理哲學(xué)上最能體現(xiàn)中國(guó)政治的“包容承載”思想。“夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉”（《系辭上》）?！袄ぁ毕笳髦蟮?，承載、包容、廣大，萬(wàn)物賴以生存?！袄ぁ币蚕笳髦傩眨?jiǎn)單、包容、順從，國(guó)家政府賴以繁榮。上卦“坤”之“臨”道為“容保民無(wú)疆”。

（一）六四爻“至臨，無(wú)咎”，以“至生”之坤德為政

六四爻，陰爻居陰位，位當(dāng)。“坤”“兌”之交，地澤相比，相臨之切“至”，用誠(chéng)意相處相交，所以沒(méi)有害處?！爸痢?，其古字形像遠(yuǎn)處射來(lái)的箭落到地上，表示到達(dá)。段玉裁《說(shuō)文解字注》“親”：“情意懇到曰至”，親臨其境，無(wú)所不盡、無(wú)微不至?！独へ浴峰柁o：“彖曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆。柔順利貞、君子攸行?！庇谩爸痢眮?lái)贊美坤德之大，在《臨卦》，六四爻之“至”既有資生之元德，又有順承之謙德?！墩撜Z(yǔ)·雍也》：“中庸之為德，其至矣乎！”“至”是道德的中正境界，自始至終、至善至美、至高無(wú)上。

《臨卦》六四爻強(qiáng)調(diào)管理之道的奉獻(xiàn)精神和誠(chéng)意相與，指管理者要親自過(guò)問(wèn)、處理政事。六四爻處得其位，與六三爻的不當(dāng)者不一樣。下應(yīng)初九，應(yīng)得其正，與三之乘陽(yáng)者也不一樣?！爸痢迸R，四爻在“人”位，居六五君位之側(cè)，身在高位，上不欺君主，下不壓萬(wàn)民。不但自己兢兢業(yè)業(yè)，勤勉政業(yè)，甘于奉獻(xiàn)，竭盡全力，還積極舉薦賢能，這樣做的人才是真正的“鞠躬盡瘁死而后已”，因此沒(méi)有災(zāi)禍。相反，如果不親自為政，不講究誠(chéng)意懇致，而采取粗放式管理，則有咎害，其正如《詩(shī)經(jīng)·節(jié)南山》所言，“弗躬弗親，庶民弗信”，最終會(huì)失去老百姓的支持和信任。

（二）六五爻“知臨，大君之宜，吉”，智慧君臨

“知”：“明智”“理性”，通曉天地之道，深明人世之理?！渡袝?shū)·皋陶謨》曰：“知人則哲，能官人?！?能鑒察人的品行、才能，哲學(xué)管理，行中正之道，就能領(lǐng)導(dǎo)他人。《禮記·中庸》曰：“知仁勇三者，天下之達(dá)德也?！薄爸痹谌齻€(gè)天下通行的大道中位居第一。《禮記·中庸》又曰：“唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也。”優(yōu)秀的管理者只有具備聰明睿智的才能，才能管理好百姓；同時(shí)智慧的管理者也具有海納百川、包容天下的胸懷。

《臨卦》之六五爻，為君位，主持、執(zhí)事，“知臨”，強(qiáng)調(diào)管理之王道為“知”。五變坎為通，“知”之象，知性治理便會(huì)亨通。六五爻陰居陽(yáng)位，以柔居中，陰柔之君統(tǒng)治九二陽(yáng)剛之臣，陰陽(yáng)相應(yīng)，以德服人。正如《大畜卦》之蓄德、蓄賢、蓄能，管理者的各方面才能不一定高于被管理者，只要懂得識(shí)人用人，不自用而用人，便是真正的有“知”之“大君”。自用其知者其“知”小，不自用而用人者其“知”大。知時(shí)達(dá)變，知人善用，以此臨下，是“大君”之所宜，吉祥。管理者要想長(zhǎng)治久安，必須做相宜之事，處理事務(wù)時(shí)要理性判斷，抓主要矛盾，分清輕重緩急。管理者不能感情用事，頭腦要始終保持清醒，兼聽(tīng)則明，行中正之道。要辯證思維、兼容并蓄，善于綜合升華眾人的才華和智慧，善于做最后的總結(jié)和提高。

“大君”在《周易》中出現(xiàn)在三個(gè)卦，除了《臨卦》六五爻以外，還在《師卦》上六爻“大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用”和《履卦》六三爻“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君”中出現(xiàn)。《師卦》除九二陽(yáng)爻以外，其他五爻為陰，下坎上坤，“地中有水”“君子以容民畜眾”，和《臨卦》相同的是上卦皆為“坤”，均有“容民”之意，都在知人善用，不同的是《臨卦》“六五”和“九二”，陰陽(yáng)和諧，強(qiáng)調(diào)“中道”之“宜”，而《師卦》上六與六三皆為陰爻，強(qiáng)調(diào)“大君”“開(kāi)國(guó)承家”之“使命”，論功行賞，戒用小人?！堵呢浴烦庁骋酝猓渌尻?yáng)，“上天下澤”“君子以辨上下、定民志”，與《臨卦》相同的是下卦皆為“兌”，不同的是其上卦為“乾”，而《臨卦》上卦為“坤”?！杜R卦》六三爻“為口舌”，戒甘言；《履卦》六三爻“為毀折”，戒肅殺?！杜R卦》之六五爻為“大君”，是以“知”臨天下，理所當(dāng)然，吉，得位有德。《履卦》強(qiáng)調(diào)“非禮勿履”，六三爻不中不正，卻以一陰成卦之主，欲統(tǒng)五陽(yáng)，柔而志剛以履乾，有“武人”自以為能，強(qiáng)為“大君”之象，是失禮之象，兇，德不配位。

（三）上六爻“敦臨，吉無(wú)咎”，敦柔簡(jiǎn)政

《臨卦》上六爻強(qiáng)調(diào)管理之道“敦厚”，吉祥，沒(méi)有咎害。

上卦“坤”有敦厚之德，敦厚是亨通的重要條件?！独へ浴峰柁o曰：“坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨?！崩さ露睾?，承載萬(wàn)物，合于乾之無(wú)疆。坤靜則“含弘”，無(wú)所不容、無(wú)所不有；坤動(dòng)則“光大”，無(wú)所不著、無(wú)所不被。品物流形，暢茂條達(dá)、無(wú)不亨通。君子要學(xué)習(xí)大地，敦厚自己的品德得以承載他物，行事方能亨通。

《周易》有四處提到“敦”，《臨卦》上六爻、《復(fù)卦》六五爻、《艮卦》上九爻以及《系辭上》。其一，《臨卦》上六爻之“敦臨”。上六居《臨卦》上卦“坤”之上爻，有積累至于極厚之象，最遠(yuǎn)于陽(yáng)，以厚接物?！杜R卦》上六爻象辭曰：“敦臨之吉，志在內(nèi)也。”上六與六三相臨，又附和六五、六四一起與初九、九二互臨。上六與九二非正應(yīng)，而志在九二之陽(yáng)。附五以相臨，厚之至也。上以志在陽(yáng)為吉。其二，《復(fù)卦》六五爻之“敦復(fù)，無(wú)悔”，猶《臨卦》上六爻之“敦臨，吉無(wú)咎”，都是向善之仁?！岸貜?fù)”者，敦厚道德以回歸正道，固行善也?！稄?fù)卦》上卦為《坤》，下卦為《震》，一陽(yáng)五陰。四以應(yīng)初而復(fù)。五雖與初無(wú)應(yīng)，然以柔中居尊，因四之獨(dú)復(fù)而能篤其行、厚其養(yǎng)，以復(fù)于善者。故可無(wú)悔。其三，《艮卦》上九爻之“敦艮，吉”。以陽(yáng)剛居止之極，為成艮之主，自始至終止于理而不變，非禮勿視、非禮勿聽(tīng)、非禮勿言、非禮勿動(dòng)，事事安于所止，止于至善?！熬訕?lè)山”，《艮卦》是君子仁德的象征。其四，《系辭上》之“安土敦乎仁，故能愛(ài)”?！杜R卦》《復(fù)卦》《艮卦》，上卦無(wú)論是“坤”還是“艮”，都是“土”，有敦厚之“地”德?！暗亍敝略谟诎餐炼厝?，隨處皆安，無(wú)所不安，安貧樂(lè)道，是不息之仁。不忘其濟(jì)物之心，所以能愛(ài)。君子樂(lè)天知命，篤行仁愛(ài)之道。

“敦臨”，指管理者本人的能力不大時(shí)可以用“敦”進(jìn)行補(bǔ)救，即敦厚待人，誠(chéng)懇地邀請(qǐng)賢人幫助自己，成就一番事業(yè)，這樣吉祥而沒(méi)有咎害，比如劉備之有關(guān)羽、張飛。上陰和其他三陰爻一起臨二陽(yáng)，臨德臨賢臨健，指管理者麾下德人賢人能人云集，必須懂得實(shí)施厚道，有懷柔之術(shù)、包容之心、謙虛之心。敦厚而非刻薄，恭敬而非盛氣，自然人人心悅誠(chéng)服，上下融洽，偉業(yè)才能穩(wěn)固、壯大。

“坤”之道尚“簡(jiǎn)”，開(kāi)國(guó)承家。“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)”（《系辭上》）?！杜R卦》之上卦“坤”的管理之道重在“簡(jiǎn)”，法令政策簡(jiǎn)單明了，人們易于隨從，隨從者眾，同心協(xié)力，則事業(yè)沒(méi)有險(xiǎn)阻，可以建功立業(yè)。有功自然可以廣大，富有而無(wú)疆。

《臨卦》上卦“坤”強(qiáng)調(diào)管理之道的仁政無(wú)疆，體現(xiàn)了無(wú)限的“寬容”和“保護(hù)”?！墩f(shuō)卦》曰：“坤為牛……坤為腹……坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。”“坤”所象征之物的性能大抵為包容、勤勉、承載、孕育、衡量、融合、節(jié)儉、平均、美好、柔順、把持、藏?cái)康鹊龋瑥?qiáng)調(diào)謙遜、敦厚和保護(hù)?！安煌皆槐＃蝗荼?，其度量如地之廣?！盵1]84管理者要有責(zé)任和擔(dān)當(dāng)，保護(hù)被管理者不受外來(lái)傷害，讓其有安全感。

四 、“元亨利貞”：《臨卦》管理之善

《乾卦》文言：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序；與鬼神合其吉兇；先天而天弗違，后天而奉天地?！碧斓卣龤膺\(yùn)行不已、變化無(wú)窮，沿著春夏秋冬四季而循環(huán)往復(fù)，主宰整個(gè)宇宙，只有遵循天地之道，日月同輝，四時(shí)合序，充分認(rèn)識(shí)和利用天時(shí)、地利、人和等要素，方能彰顯管理之善。

（一）管理目標(biāo)

1.“元亨利貞”

“臨者，大也”（《序卦》），《臨卦》的管理目標(biāo)就是創(chuàng)造“元亨利貞”的偉大事業(yè)?！霸嗬憽笔翘斓刂溃簞?chuàng)始萬(wàn)物、處世亨通、和諧有利、固守正道，既含萬(wàn)物自然本元之德，又有天地時(shí)空交感之性，同時(shí)也是天地人“三才”共存之道。我們要習(xí)“元”以“體仁”，即以仁為立身行事的出發(fā)點(diǎn)，善養(yǎng)浩然之元?dú)?，?chuàng)造條件、打造管理有機(jī)環(huán)境，關(guān)愛(ài)民生；習(xí)“亨”以“嘉會(huì)”，變通相處、天人合體，管理制度就能符合天地之道，上下和諧；習(xí)“利”以“利物”，彼此相宜、互利互惠、共生共榮，利國(guó)利民，益民樂(lè)業(yè)；習(xí)“貞”以“干事”，不忘初心、堅(jiān)持正道，各安本分、各盡其責(zé)，就能可持續(xù)發(fā)展，保民安居。《系辭上》曰：“一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也，成之者性也……顯諸仁，藏諸用。鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德?！钡啦煌夂蹶庩?yáng)，事在人為，繼之成之，愛(ài)民用民，管理好百姓，建設(shè)富有之大業(yè)，創(chuàng)造日新之盛德。

2.“吉”

“八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”（《系辭上》）。吉兇既定，以之建功立業(yè)，則大事可成?！笆枪示泳觿t觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無(wú)不利”（《系辭上》）。六爻占辭一般為“吉”“兇”“悔”“吝”等，《臨卦》六爻占辭分別為：“貞吉”“吉無(wú)不利”“無(wú)攸利，既憂之，無(wú)咎”“無(wú)咎”“吉”“吉無(wú)咎”，其中四爻占辭中都有“吉”。如何能吉？其一，占者守正則吉，如初九爻之“貞吉”。自處以正，所應(yīng)又正，則得以行其正道。其二，各居其所，偕善而行，如九二爻之“吉無(wú)不利”。《系辭上》曰：“方以類(lèi)聚，物以群分，吉兇生矣?！薄段礉?jì)卦》象辭曰：“君子以慎辨物居方?！睆?qiáng)調(diào)君子要偕同行善，如果淪落到不善之流中，就會(huì)兇險(xiǎn)。其三，知人善用，即“吉”，如六五爻。自用其知者其知小，不自用而用人者其知大。其四，其志在陽(yáng)，盡善為得，為吉，如上六爻?！断缔o上》曰：“吉兇者，言乎其失得也”，不盡善為失。管理目標(biāo)“吉”其實(shí)就是“正”“類(lèi)”“善”“得”，順時(shí)守正，趨吉避兇，德博而化，大得民心。

3.“無(wú)咎”

《臨卦》爻辭中有三爻提到“無(wú)咎”，凡“無(wú)咎”要考慮“咎”的可能性。如何能沒(méi)有咎害？其一，善于補(bǔ)過(guò)，如《臨卦》六三爻?！断缔o上》曰：“無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也?！庇锌赡苤戮蹋浴吧啤碧幹瑒t可無(wú)咎?？鬃泳驮澝李伝亍安毁E過(guò)”。有過(guò)錯(cuò)并不可怕，可怕的是不知改，重復(fù)犯錯(cuò)。其二，存悔有悔。《系辭上》曰：“憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔?！惫躺浦匾麆?dòng)補(bǔ)過(guò)之心，須得心中有悔。其三，謹(jǐn)言慎行。如《臨卦》六三爻。再如《大過(guò)卦》之初六爻：“藉用白茅，無(wú)咎”，至慎則無(wú)所失?！豆?jié)卦》初九爻：“不出戶庭，無(wú)咎”，慎言慎出。其四，其用“柔中”，主要指二、四爻，《臨卦》四爻即如此。《系辭下》：“二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者。其要無(wú)咎，其用柔中也?！彼慕匈员浦?，雖在上而多懼，所以要行柔道。其五，“懼以終始”，如《臨卦》上六爻?！断缔o下》曰：“懼以終始，其要無(wú)咎?！本右冀K懷憂危之意，而不能只在事業(yè)開(kāi)始時(shí)憂懼，到最后卻喪失本心。管理目標(biāo)“無(wú)咎”，強(qiáng)調(diào)盡一切可能化“咎”為“無(wú)咎”，避免咎害。

（二）管理原則

1.扶陽(yáng)抑陰

“陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w”（《系辭下》），易道即陰陽(yáng)之道，陽(yáng)長(zhǎng)為亨，陰生為戒。管理原則重在扶陽(yáng)抑陰，陰陽(yáng)溝通，上下協(xié)和，去除小人，黜邪而崇正?！杜R卦》陽(yáng)為主宰，陽(yáng)氣將盛，然而二陽(yáng)處于下位，四陰處于上位，陽(yáng)氣升長(zhǎng)之時(shí)要防微杜漸，警惕陰氣結(jié)伙壯大。

2.“大亨以正”

管理者行中正之道，求同存異，便能成就大業(yè)并且亨通?！杜R卦》初以正，二以中，與四五正應(yīng)，三與六非正應(yīng)。初九爻中正而自處以正，所應(yīng)又正，剛中應(yīng)柔中；九二爻“未順命”，不以茍且取悅順從君命；六三爻“位不當(dāng)”，以“甘說(shuō)”臨人，有浮夸之風(fēng)，不中不正。

3.無(wú)心之感

管理者要不忘初心，仁愛(ài)部屬，信任部屬，特別是要尊重和愛(ài)護(hù)人才，以愛(ài)臨人、以德服人?！熬芋w仁，足以長(zhǎng)人”（《文言》）。《臨卦》二陽(yáng)在下，以陽(yáng)臨陰，不用心機(jī)設(shè)計(jì)，協(xié)力以臨，天下自然感應(yīng)，為“咸臨”。

4.憂患意識(shí)

“作《易》者其有憂患乎”（《系辭下》），管理層的憂患意識(shí)至關(guān)重要?！芭R”，進(jìn)而凌逼于物，要注意幾點(diǎn)：要預(yù)防陰氣盛大；陽(yáng)盛之時(shí)要防自肆；陽(yáng)臨陰要漸長(zhǎng)不驟；臨事而懼，及時(shí)自改?！杜R卦》彖辭：“至于八月有兇。”《臨卦》旁通《遁卦》?！抖葚浴肥窃谝爸?，四陽(yáng)而二陰，二陰居下，消陽(yáng)之勢(shì)。治民失道，就會(huì)失去民心，失去朝政大權(quán)。

5.以人為本

“人君有臨民之責(zé)。”[1]88《系辭上》：“明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用?！笔ト艘浴杜R卦》為治民，執(zhí)政為民，管理好人民是執(zhí)政者的職責(zé)，使民“悅”而“順”是治民的根本宗旨。管理者要?jiǎng)側(cè)嵯酀?jì)、利民宜民。

（三）管理藝術(shù)

1.剛浸而長(zhǎng)

《臨卦》二陽(yáng)進(jìn)四陰退，陽(yáng)長(zhǎng)陰消，君子道長(zhǎng)、小人道消。然二陽(yáng)居下，進(jìn)而侵凌，方來(lái)未艾，要循序漸進(jìn)，不可逼迫過(guò)甚，要漸長(zhǎng)不驟，否則物極必反，甚至導(dǎo)致陽(yáng)被陰同化。

2.剛中而應(yīng)

《文言》：“子曰：‘龍德而正中者也’，庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。”下卦九二剛中，有強(qiáng)毅之才，應(yīng)五柔中，在上有知人之主，陽(yáng)果決健動(dòng)，陰虛心順應(yīng)。陰陽(yáng)相合中于機(jī)宜，中正而天下自應(yīng)。

3.協(xié)力為臨

管理者要懂得團(tuán)結(jié)人，同舟共濟(jì)，咸與感通。二陽(yáng)如日月同輝，初之“咸臨”，與二協(xié)力以為臨。二之“咸臨”，率初同往以為臨。管理之道既在于陰陽(yáng)溝通，又在于陽(yáng)氣偕行，注重講習(xí)，宣揚(yáng)正能量，上下協(xié)和，去除小人。

4.誠(chéng)意相與

以誠(chéng)立信的凝聚方法在管理術(shù)中至關(guān)重要。“上下交而其志同”（《泰卦》象辭），便能達(dá)到“圣人感人心天下和平”的理想狀態(tài)。否則，“天地不交萬(wàn)物不通也，上下不交而天下無(wú)邦也”（《否卦》象辭）?！芭R”道即“與”道，管理不是索取而是奉獻(xiàn)，要注意有所施與，使被管理者有所得。

5.“大君之宜”

好的管理者往往從老百姓的利益出發(fā)，做相宜之事?！熬又溃虺龌蛱?，或默或語(yǔ)”（《系辭上》），完全出自管理的內(nèi)在要求。“使民不倦，神而化之，使民宜之” （《系辭下》）。宜，利也?！袄镒阋院狭x”（《文言》），知人善用自用其知者其知小，不自用而用人者其知大。

6.對(duì)內(nèi)敦厚：“敦臨”

以柔凌剛，管理藝術(shù)講究柔道。《系辭下》所謂：“剛?cè)嵴?，立本者也，變通者，趨時(shí)者也。”臨則陽(yáng)盛，易自肆妄為，戒大。領(lǐng)導(dǎo)者妄自尊大，十分危險(xiǎn)，勤勉、理性、敦厚才是管理者的美德。

《乾鑿度》曰：“初為元士；二為大夫；三為公卿；四為諸侯；五為天子；上為宗廟?！辈煌芾韺討?yīng)與時(shí)偕行，采取不同的管理方法?！杜R卦》六爻：初九九二“咸臨”仁愛(ài)化人，六四“至臨”躬親近人，六五“知臨”賢明用人，上六“敦臨”，厚德利人；管理的結(jié)果都是吉利，沒(méi)有不利，沒(méi)有咎害。惟六三“甘臨”，一味空話悅?cè)?，沒(méi)有什么好處，但若有憂患意識(shí)，認(rèn)識(shí)其中的弊端，及時(shí)悔過(guò)，也可以沒(méi)有咎害?？傮w來(lái)說(shuō)，“臨”推崇的是以德服人的仁政，通過(guò)不同的臨民形式，告訴執(zhí)政者如何使群眾心悅誠(chéng)服、甘于被管理。新時(shí)代，管理層與百姓之間是血肉關(guān)系，密切聯(lián)系群眾、依靠群眾，走群眾路線，才能長(zhǎng)治久安。

“重視教育，容民保民”是《臨卦》管理哲學(xué)的精髓。管理重在心中要有人民，要耐心教化、無(wú)限包容和保護(hù)人民；要將心比心，以情感人。從《臨卦》六爻來(lái)說(shuō)，就是一要心誠(chéng)心正，二要德政善政，三要言行一致，四要全心全意，五要大智大為，六要厚道公道。深入群眾而不是脫離群眾，說(shuō)服教育而不是鉗制鎮(zhèn)壓，誠(chéng)意關(guān)懷而不是疏離冷漠，客觀公正而不是敷衍官僚，溫柔敦厚而不是簡(jiǎn)單粗暴。堅(jiān)持這些行為準(zhǔn)則，管理者就會(huì)與群眾形成休戚與共、血肉相連的關(guān)系?！奥鋵?shí)以人民為中心的發(fā)展思想，想群眾之所想、急群眾之所急、解群眾之所困。”[4]全心全意為人民服務(wù)，堅(jiān)持一切為了人民、一切依靠人民。