“以技為喻”釋“雕龍”

［摘要］ “以技為喻”是以百工技藝比譬文學(xué)創(chuàng)作的獨(dú)特言說方式，是《文心雕龍》“象喻”批評(píng)最重要的分支與譬喻類型?！段男牡颀垺窌械摹暗颀垺币辉~，除與“雕龍奭”的典故相關(guān)外，亦是以雕龍技藝比類文學(xué)創(chuàng)作的“象喻”言說。在“以技為喻”視閾下考察，劉勰以《文心雕龍》命名其論文鉅制，寄寓了三重意涵：一是借古代雕龍技藝漸趨繁復(fù)的歷史演進(jìn)以及“雕龍奭”典故的修辭指向，說明“雕縟成體”的文學(xué)規(guī)律；二是借雕龍技藝“金相玉式”“符采相勝”的審美經(jīng)驗(yàn)，闡述“文質(zhì)彬彬”“盡善盡美”的文學(xué)理想；三是借“龍紋”溝通天人的媒介作用，確立文學(xué)“贊天地化育”之神圣功能。

［關(guān)鍵詞］ 《文心雕龍》； 以技為喻； 雕龍； 雕龍奭

［中圖分類號(hào)］I206.2 ［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］A ［文章編號(hào)］2096-4005（2024）03-0031-10

“名實(shí)”問題是先秦各家共同關(guān)注的話題。儒家尤重“名實(shí)”，孔子主張“正名”，認(rèn)為“名不正，則言不順”，荀子倡導(dǎo)“制名以指實(shí)”“名定而實(shí)辨”。以申不害、韓非為代表的法家有“審合刑名”“循名而責(zé)實(shí)”的“刑名之學(xué)”。道家方面，莊子雖繼承了老子的“道常無名”之說，但也提出“名者，實(shí)之賓也”的觀點(diǎn)。先秦時(shí)期還產(chǎn)生了以“別同異，離堅(jiān)白”為務(wù)的公孫龍等“名家”一派。劉勰綜貫經(jīng)史、諳熟百家，對(duì)于先秦以來“名實(shí)之辯”有深入的研究，辯論佛法則有“萬象既生，假名遂立”之說，剖析文理亦有“循名課實(shí)”“名實(shí)相課”之論。此外，劉勰在《文心雕龍》的文體論部分專門設(shè)置了“釋名以章義”一目。于此可見，劉勰對(duì)于“名實(shí)”問題的重視。

《文心雕龍》作為一部“體大慮周”的論文鉅制，它的命名更是匠心獨(dú)運(yùn)。為讓人們更好地理解書名，在《序志》開篇伊始，劉勰就做了一番“釋名以章義”的功夫。即便如此，《文心雕龍》書名在后世還是產(chǎn)生了紛繁的解會(huì)，時(shí)至今日仍未達(dá)成共識(shí)。這種晦伏不顯的狀況，甚至引起一些學(xué)者的氣憤，并將矛頭指向劉勰本人，認(rèn)為劉勰以“雕龍”命名“不僅畫蛇添足，而且簡直是自相牴牾”[1]248。當(dāng)然，大部分學(xué)者對(duì)《文心雕龍》書名還是給予了充分肯定，說它“既含蓄又精彩”[2]“十分富有魅力”[3]。無論指責(zé)，還是褒贊，《文心雕龍》名無達(dá)詁的狀況，畢竟是“龍學(xué)”研究的憾事，甚至還妨礙了《文心雕龍》的海外傳播①。正是基于此，筆者不揣愚陋，在前人研究基礎(chǔ)上，再次對(duì)《文心雕龍》命名進(jìn)行一次嘗試性探索。出于論述之需，將首先對(duì)前輩學(xué)者相關(guān)成果進(jìn)行爬梳，然后對(duì)“龍”與“雕龍”進(jìn)行文化史、工藝史以及批評(píng)史的回顧，最后在“以技為喻”視域下重新審視學(xué)術(shù)界關(guān)于此話題的爭議，進(jìn)而提出我們對(duì)該問題的理解。

一、紛紜眾說訟“雕龍”

如前所述，劉勰為讓世人更好地理解《文心雕龍》的書名，在《序志》開篇伊始，就做了一番“釋名以章義”的工作：

夫“文心”者，言為文之用心也。昔涓子《琴心》，王孫《巧心》，心哉美矣，故用之焉。古來文章，以雕縟成體，豈取騶奭之群言雕龍也。[4]725

前兩句詮釋“文心”，最后一句解說“雕龍”。或許是筆墨不均的緣故，后人對(duì)“文心”的認(rèn)識(shí)雖有出入，但爭議并不太大。而對(duì)“雕龍”的理解則是歧見迭出、眾說紛紜。爭論主要圍繞“雕龍”與“雕龍奭”、“文心”與“雕龍”兩組關(guān)系展開，研究者各執(zhí)其說，莫衷一是。

學(xué)術(shù)界對(duì)“文心”的爭議主要集中在它的淵源上。有關(guān)“文心”一詞的淵源，主要有三種看法：第一種觀點(diǎn)，認(rèn)為“文心”仿自陸機(jī)《文賦》“余每觀才士之所作，竊有以得其用心”。楊明照先生校注《文心雕龍》，曾于“夫‘文心’者，言為文之用心也”句，轉(zhuǎn)引了上述《文賦》語句[5]613，但并未指明該引文是針對(duì)“文心”還是“用心”。詹锳先生《文心雕龍義證》也作了相同處理。后之學(xué)者大都認(rèn)為楊、詹兩位先生是在解說“文心”出處，對(duì)此我們姑且存疑。其后陸侃如、牟世金先生注本把這則引文直接列于“文心”條目之下，遂將這種看法坐實(shí)。

第二種觀點(diǎn)認(rèn)為，“文心”一詞源自釋典。范文瀾先生曾于“夫‘文心’者……故用之焉”句下注曰：

《釋藏》跡十釋慧遠(yuǎn)《阿毗曇心序》：“《阿毗曇心》者，三藏之要頌，詠歌之微言，管統(tǒng)眾經(jīng)，領(lǐng)其會(huì)宗，故作者以心為名焉。有出家開士，字曰法勝，淵識(shí)遠(yuǎn)鑒，探深研機(jī)，龍潛赤澤，獨(dú)有其明。其人以為《阿毗曇經(jīng)》源流廣大，難卒尋究，非贍智宏才，莫能畢綜。是以探其幽致，別撰斯部，始自界品，訖于問論，凡二百五十偈，以為要解，號(hào)之曰心?！睆┖途糠鹄恚段男摹分鳎茥l分明，往古所無。自書記篇以上，即所謂界品也，神思篇以下，即所謂問論也。蓋采取釋書法式而為之，故能理明晰若此。[4]728

范先生此條注文同樣未明確指出“文心”源自《阿毗曇心》，只是說《文心雕龍》一書結(jié)構(gòu)可能“采取釋書法式”。所謂范先生首倡“文心”之名源出釋典，亦是經(jīng)后來學(xué)者轉(zhuǎn)引而坐實(shí)的。

第三種觀點(diǎn)為劉勰的夫子自道，即“文心”仿自《琴心》《巧心》。張立齋、周勛初先生即持此說。張先生指出：“按此節(jié)釋本書名稱由來，言為文之用心者，釋文心之義。舉《琴心》《巧心》云者，明心字所本……‘心哉美矣，故用之焉’，是明言文心二字所本，與佛典何涉。”[6]425周先生認(rèn)為：“‘文心’一詞乃‘言為文之用心也?！脑彰酪?，故用之矣?！@在歷史上也有根據(jù)。因?yàn)殇缸樱ōh(huán)淵）的著作即取名《琴心》，王孫的著作即取名《巧心》，前代已有先例?！盵7]

劉勰對(duì)于“文心”有明確的釋義，所以它的出處問題對(duì)于理解《文心雕龍》書名的意義并無太大妨礙。對(duì)“文心”出處，不妨持一種開放態(tài)度，即凡有可能造成影響者均視為其淵源，這也符合劉勰兼收并蓄的治學(xué)風(fēng)格。在這方面饒宗頤先生已做了很好的示范。在《文心與阿毗曇心》一文中，饒先生開宗明義指出：“陸機(jī)《文賦》開端云：‘余每觀才士之所作， 竊有以得其用心。’《文心雕龍》序志篇亦云：‘夫文心者，言為文之用心也。’顯然是取自士衡之語以命名?！苯又埾壬阢^沉劉勰佛學(xué)修為，照驗(yàn)《文心雕龍》“居正態(tài)度”與釋教正道宗旨后，又以揣度的口吻說：“其撰《文心》此書，亦以《心》作為書名，雖與‘阿毗曇心’之名偶合，未必?zé)o‘竊比’之意。為最上法之要解，號(hào)之曰心，為文之要解，自亦可號(hào)之曰心。此文心與阿毗曇心，有其可相通之處?！盵8]在饒先生的啟示下，我們認(rèn)為，有關(guān)“文心”的出處，三種觀點(diǎn)均有其合理之處。同屬文論鉅制，且又相去無遠(yuǎn)，《文心雕龍》對(duì)《文賦》的吸納借鑒是有目共睹的事實(shí)，“文心”命名受《文賦》影響自然不失為一說。劉勰棲身定林寺積十余年，協(xié)助僧祐“區(qū)別部類”，錄序典藏，因而“博通經(jīng)論”“長于佛理”，“文心”一詞受到佛典的啟迪亦不失為一說。至于“文心”仿自《琴心》《巧心》，原是劉勰的夫子自道，更應(yīng)成其為一說。

學(xué)術(shù)界對(duì)于“雕龍”的爭議集中在兩個(gè)方面，首先是“雕龍”與“雕龍奭”典故的關(guān)系問題。前引劉勰《序志》篇書名釋義第三句“古來文章，以雕縟成體，豈取騶奭之群言雕龍”，是對(duì)“雕龍”二字的解釋。學(xué)術(shù)界的爭論主要圍繞該句中標(biāo)識(shí)句式的“豈”字展開。概而言之，有三種觀點(diǎn)：其一，認(rèn)為“豈”字表示反詰，譯為“難道是”“并不是”，由此斷定劉勰以“雕龍”命名，與“雕龍奭”無涉，此種觀點(diǎn)我們稱為“無關(guān)說”。持此一觀點(diǎn)的前輩學(xué)者有陸侃如與牟世金[9]55、周振甫[10]8、趙仲邑[11]411-412、張長青與張會(huì)恩[12]351-352、詹锳[13]1902、吳林伯[14]1017等。其二，認(rèn)為“豈”字表肯定，譯為“難道不是”，由此認(rèn)為劉勰以“雕龍”命名，正是源自“騶奭群言雕龍”之典，此種觀點(diǎn)我們稱為“相關(guān)說”。認(rèn)同此觀點(diǎn)的前輩學(xué)者有王利器[15]296、王運(yùn)熙[16]3、張國光[1]248、滕福海[17]、王少良[18]、周勛初[7]、黃霖[19]等。其三，認(rèn)為“豈”字表推測，譯為“大約是”“大概是”，認(rèn)為劉勰以“雕龍”命名可能受了“雕龍奭”典故啟發(fā)，此種觀點(diǎn)我們稱為“有關(guān)說”①。持此觀點(diǎn)的前輩學(xué)者有郭晉稀[20]578、陳少松[21]、李彧[22]、張燈[23]等。周振甫[24]444、陸侃如與牟世金[25]603先生在其譯注本再版時(shí)，對(duì)于“雕龍”與“雕龍奭”典故的關(guān)系，均將原來的“無關(guān)說”修訂為“有關(guān)說”。

相較《文心雕龍》命名與“雕龍奭”典故之間關(guān)系，學(xué)術(shù)界對(duì)于“文心”與“雕龍”之間關(guān)系的認(rèn)識(shí)歧見更多、爭議更大。目前，以“平列說”和“主從說”兩種觀點(diǎn)影響最大②。持“平列說”的學(xué)者大多主張，“文心”指向“藝術(shù)思維”“文學(xué)思想”，“雕龍”指向“藝術(shù)形式”“文采修飾”，兩者是“對(duì)舉成文”的并列關(guān)系。主張此一觀點(diǎn)的前輩學(xué)者有周振甫[26]539、呂永與呂斌[27]、周勛初[7]22、楊園[28]等。此外，施友忠、楊國斌、吉伯斯等在翻譯《文心雕龍》書名時(shí)，也是以“平列”關(guān)系來處理“文心”與“雕龍”③的。秉持“主從說”的學(xué)者則認(rèn)為，“文心”與“雕龍”并不是等量齊觀的平列關(guān)系，它們之間存在修飾與被修飾的主從關(guān)系。而對(duì)于何者為主，何者為從？持“主從說”的學(xué)者基本達(dá)成了共識(shí)。就目前所見來說，除劉業(yè)超先生秉持“龍主心從（狀謂）”[29]48外，其他學(xué)者大都主張“心主龍從”。更進(jìn)一步來看，“心主龍從”說內(nèi)部則又存在著“謂狀說”與“主謂說”的分歧。王運(yùn)熙和周鋒[30]458、滕福海[17]、王少良[18]、黃霖[19]等先生持“謂狀說”，認(rèn)為“文心雕龍”中“文心”是充當(dāng)謂語的中心詞，“雕龍”是近似狀語的后置修飾語，書名的整體含義是“雕鏤龍紋般地探討為文之用心”。石家宜[3]81-82、張燈[23]、朱廣成[2]61、萬奇[31]等先生持“主謂說”，認(rèn)為“文心”為主語，“雕龍”是謂語，書名所要傳達(dá)意義是“為文之用心就像精心雕鏤龍紋”。倪豪士、宇文所安等譯介者也是以“主謂”關(guān)系來處理“文心”與“雕龍”④。除“平列”“主從”兩種主流的觀點(diǎn)外，尚有“辯證統(tǒng)一”[22]“并列因果”[32]139“雙重主從”[33]“并列主從”[34]“賓謂”[35]等不同見解。

《文心雕龍》書名與“雕龍奭”典故之間究竟有無關(guān)聯(lián)，“文心”“雕龍”兩者之間到底呈怎樣的關(guān)系，確實(shí)是理解書名的關(guān)鍵所在。我們認(rèn)為若將這兩個(gè)問題放置到“以技為喻”的視域中去加以觀照，似乎可以得到更為切近的解答。接下來，我們將回溯“雕龍”技藝在我國古代的發(fā)展歷程，考察“雕龍”是如何由技藝領(lǐng)域遷延至文學(xué)創(chuàng)作與文學(xué)批評(píng)領(lǐng)域，進(jìn)而建構(gòu)起《文心雕龍》書名探析的理論視域。

二、雕龍：由技藝到修辭術(shù)

在對(duì)雕龍技藝進(jìn)行工藝史的回顧之前，我們還需要了解“龍”在中華文化中的形象與意義。龍是我國古典文獻(xiàn)中最習(xí)見的神話動(dòng)物形象?！墩f苑·辨物》謂龍：“一有一亡，忽微哉，斐然成章”[36]457，許慎《說文解字》曰：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵”[37]582?！稄V雅·釋魚》云：“龍，能高能下，能小能巨，能幽能明，能短能長。淵深是藏，敷和其光”[38]370。通過上述解說，大致可知龍是古人想象中一種騰挪靈變、斐然成章的神獸。

在我國古代文化中，有關(guān)龍之細(xì)部形象的記載頗為復(fù)雜，有類蛇、類馬、類狗、類魚、類鹿等不同說法。龍的形象之所以會(huì)如此復(fù)雜，據(jù)聞一多先生考證，是因?yàn)樗酆狭酥T多不同圖騰形象，屬于一種“化合式圖騰”：

龍圖騰，不拘它局部的像馬也好，像狗也好，或像魚，像鳥，像鹿都好，它的主干部分和基本形態(tài)卻是蛇。……一個(gè)以這種大蛇為圖騰的團(tuán)族（Klan）兼并了吸收了許多別的形形色色的圖騰團(tuán)族……于是便成為了我們現(xiàn)在所知道的龍了。[39]26

“圖騰”（totem）一詞，由英國人類學(xué)家龍格1791年首次提出，該詞源于印第安語，是北美印第安部落方言詞匯，在印第安語中是“親族、親屬”的意思，印第安人認(rèn)為自己的部族起源于某種動(dòng)物或植物，于是把這些動(dòng)植物作為本部族的印徽與標(biāo)識(shí)。其后，人類學(xué)家發(fā)現(xiàn)圖騰崇拜并不限于北美大陸，它廣泛存在于世界各地與各民族之中。圖騰包括動(dòng)物、植物、非生物以及某些自然現(xiàn)象，但最習(xí)見的還是動(dòng)物，作為圖騰信仰的動(dòng)物一般被視為部族的祖先和守護(hù)神。為獲得祖先的庇護(hù)，同時(shí)也出于強(qiáng)化部族身份、維系族群團(tuán)結(jié)之需要，部族成員會(huì)將圖騰作為裝飾，施用于祭祀禮器、日用物什、居室車服甚至是部族成員的身體之上。

先秦兩漢典籍中記載的越人“文身”習(xí)俗，據(jù)聞一多先生考證，即與其圖騰崇拜密切相關(guān)。在《左傳》《莊子》等典籍中都有關(guān)于越人“斷發(fā)文身”的記載，不過并未指明所文之物為何，明確提出以龍紋為飾的是漢朝人?！墩f苑·奉使》：“彼越亦天子之封也……而蛟龍又與我爭焉。是以剪發(fā)文身，爛然成章，以像龍子者，將避水神也。”[36]302-303《后漢書·南蠻西南夷列傳》亦有：“種人皆刻畫其身，象龍文?！盵40]2848聞一多先生據(jù)此指出：“‘?dāng)喟l(fā)文身’是一種圖騰主義的原始宗教行為。他們斷發(fā)文身以象龍，是因?yàn)辇埵撬麄兊膱D騰?！盵39]29伴隨文明的進(jìn)步，“刻肌膚，镵皮革”的文身行為逐漸被人們拋卻，代之而起的是以龍紋裝飾器物?？脊虐l(fā)掘顯示，在我國古代龍紋曾被廣泛運(yùn)用于玉器、陶器、金屬器皿、絲織品、建筑物之上。因探討雕龍技藝的需要，接下來我們將聚焦于玉器。“雕龍”一詞最早也是特指在玉石上雕刻龍紋，這從許慎《說文解字》對(duì)于“彫”①字之“琢文也，從彡”的釋文，以及段玉裁“琢者，治玉也……從彡，治玉成文也”的注解即可看出[37]424。

從目前考古成果看，龍紋與玉石這對(duì)完美搭檔的首度邂逅發(fā)生在距今約五千年的紅山文化時(shí)期。1971年內(nèi)蒙古翁牛特旗三星他拉遺址出土的C形玉龍（圖1），是迄今所見龍紋在玉石上最早的運(yùn)用[41]。為獲得對(duì)古代龍紋玉器發(fā)展的直觀印象，我們選取新石器時(shí)代、商周時(shí)期、戰(zhàn)國時(shí)期六件有代表性的作品，分析雕龍技藝的歷史演進(jìn)。

圖2玉龍玦為1985年遼寧省朝陽市牛河梁積石冢出土[42]，與圖1三星他拉遺址出土的C形玉龍同屬于新石器時(shí)代紅山文化時(shí)期的作品。圖3玉龍玦為1976年河南省安陽市殷墟婦好墓出土[43]，圖4玉龍玦為1986年陜西省西安市張家坡西周墓葬出土[44]278，兩件龍玦都屬于商周玉器的代表之作。圖5玉龍佩為1977年安徽省合肥市楊公鄉(xiāng)楚國墓葬出土[45]66，圖6玉龍佩為1978年河北省石家莊市中山國墓葬出土[46]，兩件玉龍佩均是戰(zhàn)國雕龍的代表作品。由此，我們不難看出，無論是就其造型還是紋飾來看，古代雕龍技藝都呈現(xiàn)出由簡單趨于繁復(fù)、由質(zhì)樸變向華美的演進(jìn)軌跡。

回顧了我國雕龍技藝大致的發(fā)展歷程后，我們?cè)賮砜疾臁暗颀垺睆陌俟ぜ妓囅蛭膶W(xué)修辭與文學(xué)批評(píng)領(lǐng)域的遷延。這種遷延的開端或許就是“雕龍奭”的典故?！妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌吩疲骸膀|衍之術(shù)迂大而閎辯；奭也文具難施；淳于髡久與處，時(shí)有得善言。故齊人頌曰：‘談天衍，雕龍奭，炙轂過髡?！盵47]2348司馬遷僅用數(shù)十字就囊括了“談天衍”“雕龍奭”“炙轂髡”三個(gè)典故，所以只靠這段話很難充分理解“雕龍奭”的意涵。《孟子荀卿列傳》還有一段單獨(dú)介紹騶奭的文字：“騶奭者，齊諸騶子，亦頗采騶衍之術(shù)以紀(jì)文。于是齊王嘉之，自如淳于髡以下，皆命曰列大夫，為開第康莊之衢，高門大屋，尊寵之?！盵47]2347-2348雖也語焉不詳，卻透露了一個(gè)信息：騶奭“頗采騶衍之術(shù)以紀(jì)文”，也即是說騶奭乃鄒衍的忠實(shí)追隨者。由此，我們可借助“談天衍”來類推“雕龍奭”。

《孟子荀卿列傳》中，司馬遷記述鄒衍的筆墨頗多，這對(duì)深入理解“雕龍奭”典故大有裨益。通過太史公“深觀陰陽消息而作怪迂之變，《終始》《大圣》之篇十余萬言。其語閎大不經(jīng)，必先驗(yàn)小物，推而大之，至于無垠”[47]2344的描述，可看出鄒衍是一位好言“怪迂之變”，出語“閎大不經(jīng)”的舌辯之士。憑借高超的語言藝術(shù)，鄒衍頗受梁惠王、平原君等諸侯、顯貴尊崇。騶奭作為鄒衍的追隨者，無論對(duì)其“迂大”之術(shù)還是“閎辯”之辭，應(yīng)該都是心向往之。騶奭之所以獲得“雕龍奭”的稱譽(yù)，正在于他對(duì)鄒衍“閎辯”之辭的繼承與發(fā)揚(yáng)。在《史記》的基礎(chǔ)上，劉向《別錄》對(duì)于“談天衍”“雕龍奭”典故做出了更為細(xì)致的闡述：“騶衍之所言五德終始，天地廣大，盡言天事，故曰‘談天’。騶奭脩衍之文，飾若雕鏤龍文，故曰‘雕龍’”[47]2348（裴骃《史記集解》注引）。劉向以“雕鏤龍文”解說“雕龍奭”，不僅準(zhǔn)確詮釋了“雕龍奭”稱號(hào)的真正意涵，而且直截闡明了語言修辭與雕龍技藝之間的相似性、相通性。

在此之后，“雕龍”一詞被頻繁施用于文學(xué)批評(píng)領(lǐng)域，修辭之意后來居上，以至其原初的技藝之意往往被人忽視。蔡邕《太尉喬玄碑》稱贊喬玄“威壯虓虎，文繁雕龍”[48]774。范曄《后漢書·崔骃列傳》盛贊崔氏家族“世禪雕龍”[40]1733。江淹《蕭太尉子侄為領(lǐng)軍江州兗州豫州淮南黃門謝啟》有“談天之辨，不能為臣陳辭，雕龍之文，無以為臣飾愧”[49]401。任昉《宣德皇后敦勸梁王令》稱譽(yù)蕭衍“辯折天口，而似不能言；文擅雕龍，而成輒削稿”[49]447。對(duì)于劉勰來說，蔡邕、范曄雖屬前朝人物但去梁未遠(yuǎn)，任昉、江淹則是劉勰同時(shí)代且年齡稍長的作家，二人都曾仕梁，在文壇頗負(fù)聲望，上述“雕龍”用例，劉勰不可能沒有耳聞。

論述至此，我們可以做出如下結(jié)論：劉勰以“雕龍”二字命名很大程度上受到了漢末以來文壇頻現(xiàn)之“雕龍”用例的影響。而上述“雕龍”用例，大都指向“雕龍奭”的典故，尤其是江淹和任昉的用例，將“談天”與“雕龍”、“天口”與“雕龍”對(duì)舉，顯然沿用了“談天衍”“雕龍奭”“天口駢”①典故。所以，《文心雕龍》書名中的“雕龍”，不可能不與“雕龍奭”相關(guān)。

既然如此，在《序志》篇中，劉勰為何又要極力撇清與“雕龍奭”的關(guān)系呢？有關(guān)劉勰對(duì)騶奭的態(tài)度，劉業(yè)超先生曾以“臟水”和“孩子”為譬喻，形象地揭示出劉勰對(duì)于騶奭“群言雕龍”毀譽(yù)參半的“雙面評(píng)價(jià)”?！皠③乃隙ǖ氖恰颀垺簿褪俏恼聦懽髦袑?duì)美的追求的積極方向，他所否定的是‘群言雕龍’，也就是文章寫作中對(duì)于美的形式主義追求的消極方法，而不是‘雕龍’本身”[29]54。也就是說，所謂“孩子”者，是指文學(xué)作品的語言、聲律之美，這是劉勰所肯定的；所謂“臟水”者，指的是文學(xué)創(chuàng)作中形式主義的片面傾向，這是劉勰所批判的。這種認(rèn)識(shí)無疑是深刻的。不過，劉先生據(jù)此得出劉勰是“選定騶奭充當(dāng)否定的對(duì)象”之結(jié)論，并不公允。因?yàn)椤叭貉缘颀垺敝挟吘褂小暗颀垺痹?，不能一概抹殺。且通觀《文心雕龍》，劉勰對(duì)騶奭似乎更傾向于肯定?！稌r(shí)序》曰：

齊開莊衢之第，楚廣蘭臺(tái)之宮，孟軻賓館，荀卿宰邑，故稷下扇其清風(fēng)，蘭陵郁其茂俗，鄒子以談天飛譽(yù)，騶奭以雕龍馳響，屈平聯(lián)藻于日月，宋玉交彩于風(fēng)云。觀其艷說，則籠罩雅、頌，故知煒燁之奇意，出乎縱橫之詭俗也。[4]672

劉勰將鄒衍、騶奭與孟子、荀子、屈原、宋玉并舉，稱贊他們的“艷說”“籠罩雅、頌”，并無指摘之意?！吨T子》縱論各家，雖未涉及騶奭，但提到了鄒衍：

研夫孟荀所述，理懿而辭雅；管、晏屬篇，事核而言練；列御寇之書，氣偉而采奇；鄒子之說，心奢而辭壯……斯則得百氏之華采，而辭氣文之大略也。[4]309

所謂“心奢而辭壯”，甚至帶有一定的褒贊意味。通過《諸子》篇可知，不僅是鄒衍、騶奭，劉勰對(duì)于整個(gè)諸子群體基本都是持認(rèn)可態(tài)度的。他充分肯定了諸子“炳曜垂文，騰其姓氏，懸諸日月焉”[4]307-308的立言之舉，認(rèn)為諸子之書“述道言治，枝條五經(jīng)”[4]308，自有其不朽價(jià)值。篇末贊語“大夫處世，懷寶挺秀。辨雕萬物，智周宇宙”[4]308，更表現(xiàn)出劉勰對(duì)諸子及其著述的推崇與仰慕。

劉勰在肯定諸子的同時(shí)，也認(rèn)識(shí)到諸子之作存在“繁辭”“濫采”的不足。在劉勰之前，漢代批評(píng)家已對(duì)諸子著作繁濫之風(fēng)進(jìn)行了針砭。揚(yáng)雄《法言·問神》：“或問：‘鄒、莊有取乎？’曰：‘德則取，愆則否。’‘何謂德、愆？’曰：‘言天、地、人經(jīng)，德也；否，愆也。愆語，君子不出諸口’”[50]177。司馬光增注《法言》對(duì)“愆語”解釋是“鄒、莊淫誕之語”[50]178，所謂“誕”，是就諸子著作內(nèi)容不經(jīng)而言；所謂“淫”，則是指諸子著作的文辭繁濫。劉勰對(duì)于諸子之作的“繁辭”“濫采”雖也有所指摘，但并未如揚(yáng)雄那樣全盤否定。他將諸子的修辭問題置于《情采》篇來探討，即表現(xiàn)出一種否定之中又含肯定的辯證態(tài)度?！肚椴伞方Y(jié)篇時(shí)云：“使文不滅質(zhì)，博不溺心，正采耀乎朱藍(lán)，間色屏于紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣?！盵4]539這里，劉勰祖述夫子“文質(zhì)彬彬”之說，重視“情”“質(zhì)”的同時(shí)，也不偏廢“文”“采”。對(duì)于以騶奭為代表的諸子，劉勰亦是持一種雙重辯證態(tài)度：將諸子著作一分為二，在總體肯定的同時(shí)，又指出其“繁辭”“濫采”的弊病，此為第一重辯證；對(duì)諸子著作之“繁辭”“濫采”，在批判“繁”“濫”的同時(shí)，又指出“辭”“采”的不可或缺，此為第二重辯證。

劉勰對(duì)“雕龍奭”典故，同樣也是持一種折中的態(tài)度。亦即在肯定的同時(shí)也有批判，肯定其正當(dāng)?shù)裎?，批判它的過度文飾?？隙ǖ膽B(tài)度體現(xiàn)于劉勰以“雕龍”來命名自己的論文鉅制，而批判態(tài)度則表現(xiàn)在《序志》篇對(duì)《文心雕龍》釋名時(shí)所說“豈取騶奭之群言雕龍”，以反詰語氣力圖撇清與“雕龍奭”的關(guān)系。不過，“雕龍”和“雕龍奭”之間深遠(yuǎn)的淵源以及批評(píng)史長期以來的習(xí)用慣例，并不是劉勰一句反詰所能斬?cái)唷＜又笫狸U釋者、研究者的不懈拆解與撕扯，更加強(qiáng)化了紛亂的程度。就此而言，對(duì)《文心雕龍》題目晦伏不明的局面，劉勰本人確實(shí)負(fù)有不可推卸的責(zé)任。

劉勰對(duì)“雕龍奭”典故之所以持折中甚至含混的態(tài)度，有著深層的歷史因由和直接的現(xiàn)實(shí)針對(duì)性。細(xì)加尋繹可知，劉勰的考量主要基于兩點(diǎn)：其一，出于對(duì)儒家文學(xué)傳統(tǒng)的繼承。劉勰結(jié)撰《文心雕龍》以儒家思想為主導(dǎo)，已是學(xué)術(shù)界的共識(shí)。儒家文論尤重“文質(zhì)彬彬”“盡美盡善”，對(duì)“美”“文”既強(qiáng)調(diào)其“行遠(yuǎn)”的功能意義，又警惕它對(duì)“質(zhì)”“善”可能產(chǎn)生的遮蔽與僭越，所謂“巧言令色，鮮矣仁”。劉勰對(duì)“雕龍奭”的態(tài)度，與此何其相似。其二，出于匡正齊梁文壇創(chuàng)作偏頗的現(xiàn)實(shí)考慮。劉勰論文雖有意回避當(dāng)下，但對(duì)齊梁文學(xué)“繁文縟采”之弊病，卻有清晰的認(rèn)識(shí)。通過《序志》篇“去圣久遠(yuǎn)，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫?！谑寝P和墨，乃始論文”[4]726一段文字，可知?jiǎng)③闹觥段男牡颀垺罚钋薪康谋闶强镎R梁文學(xué)“訛濫”風(fēng)氣。明白劉勰這一整體創(chuàng)作意圖之后，我們就不難理解他為何將“雕龍”作為書名后，還要刻意劃清與騶奭的界限。

三、言雕龍者折中于“技喻”

前文我們分析了《文心雕龍》命名與“雕龍奭”典故之間的關(guān)系，概而言之：劉勰明顯受到漢末以來批評(píng)界多用“雕龍”指稱文學(xué)創(chuàng)作之慣例的影響。不過，批評(píng)慣例的影響只是劉勰以“雕龍”命名的原因之一?！段男牡颀垺返拿€和上述雕龍技藝相關(guān)，且關(guān)系更為緊密，劉勰意在以工匠的雕龍技藝比譬文學(xué)創(chuàng)作?！耙约紴橛鳌?，作為《文心雕龍》“象喻”批評(píng)最重要的分支與譬喻類型，是指用百工技藝比類文學(xué)創(chuàng)作的獨(dú)特言說方式[51]。“古來文章，以雕縟成體，豈取騶奭之群言雕龍也”[52]725，這句話后半部分是以反詰句式表達(dá)否定之意，而其前半句“古來文章，以雕縟成體”，則是以陳述句式表達(dá)肯定之意。若要想真正理解《文心雕龍》書名的深刻含義，這前半句尤其是“雕縟”一詞是不可錯(cuò)過的門徑。

“雕縟”一詞蘊(yùn)含著兩種手工技藝門類：治玉與畫繢，二者都以文飾為旨?xì)w?！暗瘛睘橹斡瘢吨芏Y》將其歸入“刮摩之技”；“縟”為畫繢，《周禮》將其歸入“設(shè)色之技”。治玉講究“雕琢”，“雕琢”也即“文飾”，《詩經(jīng)·大雅·棫樸》有“追琢其章，金玉其相”[53]514。畫繢同樣以巧飾為能，《考工記·畫繢》有“青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，五采備謂之繡”[53]918。《墨子·辭過》曾將畫繢與治玉對(duì)舉，“女工作文采，男工作刻鏤”[54]47，就認(rèn)識(shí)到二者雖為不同技藝門類，但殊途同歸。且從語義學(xué)角度考察，“雕”“縟”原本也都含有“文飾”之義?！暗瘛保ü抛鳌皬保┳?，上文提到許慎以“琢文”釋之，段玉裁注曰“治玉成文也”?！翱d”字，《說文解字》各版本均釋為“緐采色”，段玉裁認(rèn)為當(dāng)作“緐采飾”[37]652。所以，無論取譬刮摩技藝，還是設(shè)色技藝，劉勰都意在說明：創(chuàng)作要講究文飾。劉勰對(duì)“雕縟”一詞情有獨(dú)鐘，不僅用它來解釋書名，在《文心雕龍》中，與“雕縟”同義或近義的詞亦是層出疊見，《原道》之“雕琢”，《正緯》之“雕蔚”，《明詩》之“雕采”等，皆是其例。

不過，劉勰使用“雕縟”一詞，又不得不面對(duì)前述“繁辭”“濫采”的問題，“雕縟”一旦過度，勢必導(dǎo)致“繁文縟采”。黃侃先生札記《序志》篇，已察覺到劉勰的矛盾，他指出“雕縟成體”“與后章‘文繡鞶帨，離本彌甚’之說似有差違”，并解釋說“實(shí)則彥和之意，以為文章本貴修飾，特去甚去泰耳。全書皆此旨”[55]217。只可惜，黃先生并未指明，劉勰是怎樣表達(dá)“去甚去泰”之“文貴修飾說”的。如何闡釋“既要講究‘雕縟’又須避免‘濫采’”的修辭原則，確實(shí)是一個(gè)棘手的難題。劉勰最終找到了具有光輝傳統(tǒng)的“雕龍技藝”，當(dāng)然這其間也一定受到了“雕龍奭”典故的影響。前面我們?cè)诨厮葜袊颀埣妓嚢l(fā)展歷史時(shí)曾指出：龍紋與玉器是一對(duì)完美的組合。正因如此，以雕龍比譬文學(xué)創(chuàng)作可以很好地超越“既要講究‘雕縟’又須避免‘濫采’”的兩難境地。龍者，由前引《說文解字》《廣雅》等文獻(xiàn)可知，它是斐然成章的神話動(dòng)物形象。龍紋也由此成為雕縟至極的紋飾，此即《左傳·桓公二年》所謂“火龍黼黻，昭其文也”[53]1742。

“龍紋”之所以能夠雕縟至極而又免于“濫采”之累，主要得益于它所文飾的對(duì)象——玉。玉的特點(diǎn)在于其出色的質(zhì)地和獨(dú)具的玉德，許慎解“玉”時(shí)說：“石之美，有五德者：潤澤以溫，仁之方也；理自外可以知中，義之方也；其聲舒揚(yáng)專以遠(yuǎn)聞，智之方也；不撓而折，勇之方也；銳廉而不忮，潔之方也”[37]10。玉既有如此出眾的質(zhì)素，故當(dāng)搭配以非常之紋飾?？追f達(dá)、朱熹在疏解《詩經(jīng)·大雅·棫樸》“追琢其章，金玉其相”之句時(shí)，就曾表達(dá)過這層意思。孔疏曰：“言治寶物為器，所以可雕琢其體以為文章者，以金玉本有其質(zhì)性故也?！盵53]514朱氏集解云：“追之琢之，則所以美其文者至矣。金之玉之，則所以美其質(zhì)者至矣?！盵56]242劉勰以雕龍技藝比譬文學(xué)創(chuàng)作，不僅有效超越了“雕縟”與“濫采”的維谷之境。同時(shí)，還借助雕龍技藝之“金相玉式”“符采相濟(jì)”的審美經(jīng)驗(yàn)，巧妙寄托了“文質(zhì)彬彬”“盡善盡美”的文學(xué)理想，可謂一舉雙得。

劉勰以“雕龍”命名的高明之處，還不止上述的雙得，它還蘊(yùn)含著更為深刻、更為神圣的一重意蘊(yùn)——文學(xué)可以溝通天人、參贊化育。“在古人的文化視野中，將一切人文現(xiàn)象的源頭追溯到天（或者天地）方能取得存在的合法性依據(jù)?！盵57]38劉勰鐘情傳統(tǒng)，更是深諳此理，所以在《原道》開篇伊始就鄭重其事探討文學(xué)在天地人“三才”系統(tǒng)中的功能、意義。首句“文之為德也大矣！與天地并生”[4]1，便將“文”的地位提升到德配天地的高度。接下來又說：“夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所鐘，是謂三才。為五行之秀，實(shí)天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也?！盵4]1這是在解釋“文”為何能夠“與天地并生”。這里的“人”并非一般黎庶，而是指下文的“玄圣”“素王”，《禮記·孔子閑居》中子夏曰“三王之德，參于天地”[53]1617，《中庸》“可以贊天地之化育，則可與天地參矣”[53]1632。天地之德在于化育萬物，而三王之德“可以贊天地之化育”，故能“與天地參”，此即劉勰所謂的“惟人參之”[58]。

在劉勰看來，以“五經(jīng)”為代表的儒家經(jīng)典和辭人的文學(xué)創(chuàng)作，都是溝通天人、參贊化育的媒介。天有“天文”，日月是也，地有“地文”，山川是也，人有“人文”，經(jīng)典是也?！叭宋摹奔词ネ鯀①澨斓鼗墓ぞ撸省吨芤住焚S卦說“觀乎人文，以化成天下”[53]37。那么，作為圣王參贊天地化育之工具的“人文”又是從何而來呢？劉勰認(rèn)為還得復(fù)歸于天地，唯有這樣人文才能取得存在的合法性依據(jù)?！对馈菲詈笥小半甲燥L(fēng)姓，暨于孔氏，玄圣創(chuàng)典，素王述訓(xùn)。莫不原道心以敷章，研神理而設(shè)教，取象乎《河》《洛》，問數(shù)乎蓍龜”[4]2-3，玄圣所創(chuàng)之典，素王所述之訓(xùn)，乃“道心”“神理”之發(fā)揮，并在《河圖》《洛書》、龜卜、蓍占的啟示下完成，這也就是劉勰接下來說的“道沿圣以垂文，圣因文以明道”[4]3。由此可知，圣王創(chuàng)述的人文經(jīng)典淵源于天地，且能“幽贊神明”，是溝通天人的中介。而對(duì)于一般的文學(xué)創(chuàng)作，劉勰主張“征圣立言，則文其庶矣”[4]16，也同樣寄予了溝通天人、參贊化育的厚望。

在溝通天人的中介功能方面，文章創(chuàng)作與雕龍技藝也是高度契合的。在我國古代典籍中，龍出現(xiàn)時(shí)大多具有溝通天人的作用，如《山海經(jīng)》之《大荒西經(jīng)》《海外西經(jīng)》中都曾提到的夏啟御龍登天，獲天帝樂歌《九辯》《九歌》的故事?！洞蠡奈鹘?jīng)》說：“西南海之外，赤水之南，流沙之西，有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏后開。開上三嬪于天，得九辯與九歌以下。”[59]414這里，雙龍為夏啟登天坐騎。此外，龍還經(jīng)常以神使的身份降臨人間，前面提及的《河圖》即是由龍馬背負(fù)，《尚書中侯·握河紀(jì)》載：“伏羲氏有天下，龍馬負(fù)圖出于河”[60]399。屈原《天問》亦有“河海應(yīng)龍？何盡何歷？”王逸《章句》注曰“禹治洪水時(shí)，有神龍以尾畫地，導(dǎo)水所注當(dāng)決者，因而治之也”[61]91。無論是登天騎乘，抑或是示諭神使，龍都起到了溝通天人的媒介作用。

龍具有溝通天人的媒介作用，故龍紋常被施用于祭祀天地先祖的神圣典儀?！蹲髠鳌せ腹辍逢鞍Р醒裕骸靶?、冕、黻、珽，帶、裳、幅、舄，衡、昭其度也”，杜預(yù)注云“袞，畫衣也”，孔穎達(dá)疏曰“畫衣，謂畫龍于衣。祭服玄衣裳，《詩》稱玄袞，是玄衣而畫以袞龍”[53]1741-1742。《禮記·玉藻》有：“天子玉藻，十有二旒，前后邃延，龍卷以祭”，鄭玄注云“祭先王之服也”，孔穎達(dá)疏曰“‘龍卷以祭’者，卷，謂卷曲，畫此龍形卷曲于衣，以祭宗廟”[53]1473。張光直先生曾指出，商周青銅器上的動(dòng)物紋樣，是幫助巫覡通民神、天地之工作的各種動(dòng)物在青銅彝器上的顯現(xiàn)[62]324-331。同理，玉器上的龍紋也是圣王溝通天地民神的助理與中介。因之，雕龍技藝便具有了溝通天人的神圣意義。而劉勰以“雕龍”譬喻文學(xué)創(chuàng)作，尤其是以之為自己的文論鉅制命名，亦是想借重這層神圣意義，為“文學(xué)”爭取更充分的合法性依據(jù)。

至此，我們已基本厘清《文心雕龍》書名中“雕龍”一詞與“雕龍奭”之間若即若離的微妙關(guān)系，并嘗試分析了劉勰以“雕龍”命名的多重“用心”。最后我們?cè)賮硖接憽拔男摹迸c“雕龍”關(guān)系問題。論文第一部分已經(jīng)提到，學(xué)術(shù)界對(duì)于此一問題存在較大分歧，概有“平列”“狀謂”“謂狀”“主謂”等不同觀點(diǎn)。按照老子“正言若反”的言說理路，我們以為上述觀點(diǎn)，“平列說”可以拋卻，“文心雕龍”不應(yīng)簡單理解為“文心”+“雕龍”?！盃钪^說”主張“文心雕龍”中“文心”為狀為從，“雕龍”為謂為主，認(rèn)為題名重點(diǎn)在“雕龍”，這恐怕也不符合劉勰的本義。從《序志》篇“蓋《文心》之作也”以《文心》代指《文心雕龍》，可知“文心”才是重點(diǎn)。余之“謂狀”“主謂”等都有其合理之處，且均可以技藝之喻折中統(tǒng)攝。

《文心雕龍》之題名其實(shí)是“以技為喻”的“象喻”言說。借鑒認(rèn)知語言學(xué)理論，我們可以將“雕龍”看作“象喻”言說的經(jīng)驗(yàn)“源域”（source domain），而把“文心”視為“象喻”言說的目標(biāo)“靶域”（target domain）[63]271。“以技為喻”打破了不同學(xué)科之間固有的壁壘，將工匠的“雕龍”技藝經(jīng)驗(yàn)遷延至文學(xué)領(lǐng)域，以更好地實(shí)現(xiàn)對(duì)文學(xué)創(chuàng)作中某些規(guī)律性問題的闡釋。此前，許多持“謂狀說”“主謂說”的學(xué)者也已經(jīng)注意到這點(diǎn)。所以，他們?cè)陉U釋《文心雕龍》書名時(shí)多會(huì)用到“如”“像”“若”等字眼。不同的是，“謂狀說”將“文心”視為動(dòng)詞充當(dāng)謂語，將“雕龍”看作是后置的狀語；“主謂說”將“文心”視為名詞充當(dāng)主語，將“雕龍”看作是動(dòng)詞性的謂語。這兩種看法都言之成理。劉勰用“言為文之用心”來闡釋“文心”，但“用心”一詞在古漢語中又有名詞性“用意”“意圖”，與形容詞性“專心”“盡心”兩種不同用法。加之“言為文之用心”的“之”字既有主謂間的取獨(dú)作用，也有定語和中心詞間的修飾作用，所以“狀謂說”之“言為文用心”，“主謂說”之“言為文的用心”都有語法上的依據(jù)。其實(shí)二者異曲同工，無論“狀謂說”——“像雕鏤龍文一般用心為文”，還是“主謂說”——“為文的用心如雕鏤龍文”，其意均在于說明文學(xué)創(chuàng)作之嘔心瀝血狀。意已得會(huì)，言筌又何必執(zhí)著。如此一來，學(xué)術(shù)界對(duì)“文心”“雕龍”之間關(guān)系的種種解會(huì)便盡在此中了。援劉勰一言以蔽之，曰：“百家騰躍，終入環(huán)內(nèi)”[4]23，此“環(huán)”者，“以技為喻”也。

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［責(zé)任編輯：周 珂］

“Diao Long” from the Perspective of “Technology as Metaphor”——Further Exploration of the Title of The Literary Mind and the Carving of Dragons

ZHAO Zhongfu

Abstract： “Technology as Metaphor” is a unique way of expressing literary creation through the analogy of craftsmanship， and it is the most important branch and type of “Xiang Yu” in The Literary Mind and the Carving of Dragons. The term “Diao Long” in the title of The Literary Mind and the Carving of Dragons is not only related to “Diao Longshi” allusion， but also uses the technique of carving a dragon as a metaphor for literary creation. From the perspective of “Technology as Metaphor”， Liu Xie named his literary theory works The Literary Mind and the Carving of Dragons， which contains three-fold connotations. Firstly， with the help of the increasingly complex historical evolution of ancient dragon carving techniques and the rhetorical direction of the “Diao Longshi” allusion， it illustrates the law of literary emphasis on decoration. Secondly， with the help of the experience of dragon carving technology， where the materials and patterns complement each other， the ideal of creating beautiful literary content and form is explained. Thirdly， through the mediating role of the “dragon pattern” in communicating with heaven and humanity， the sacred function of literature to assist heaven and earth in educating the people is established.

Key words： The Literary Mind and the Carving of Dragons; technology as metaphor; Diao Long; Diao Longshi

［收稿日期］2024-01-03 ［修訂日期］2024-03-04

［作者簡介］趙忠富，博士，副教授，主要從事古代文學(xué)理論與批評(píng)研究。

［基金項(xiàng)目］教育部人文社會(huì)科學(xué)青年基金項(xiàng)目（21YJC751038）

①有關(guān)《文心雕龍》書名英譯中存在的問題，劉若愚在其《中國文學(xué)理論》一書中做過詳細(xì)的解說，劉先生列舉了：The Literary Mind and the Carving of Dragons（施友忠）、Anatomy of Literature（陳世驤）、An Elegant Treatise on Literature（海陶瑋）、The Carved Dragon of Literary Mind（陳受頤）、Secrets to Literary Success（陳受頤）、Carving a Dragon at the Core of Literature（楊憲益夫婦） 、The Genesis and Artistry of Literature（吉伯斯）等各種翻譯，以及他自己的三種翻譯：Dragon-carvings of a Literary Mind、Dragon-carvings on the Literary Mind、The Literary Mind： Elaborations，劉先生認(rèn)為諸種翻譯均未能全面闡釋“文心雕龍”四字的深刻含義，所以他不無感慨地說：“如何將《文心雕龍》譯成可以接受的英文名，向來是、且仍然是一個(gè)問題?！痹斠姸艊遄g《中國文學(xué)理論》，江蘇教育出版社，2005年版，第29頁。

①李慶甲先生曾將學(xué)術(shù)界對(duì)于“雕龍”與“雕龍奭”關(guān)系的爭論劃分為“否定說”“肯定說”“無關(guān)說”三種，詳見李慶甲《〈文心雕龍〉書名發(fā)微》，《文心雕龍學(xué)刊：第三輯》，齊魯書社，1986年版，第339-347頁。所謂“否定”“肯定”，是指劉勰對(duì)騶奭“群言雕龍”持肯定還是否定的態(tài)度，這雖則與《文心雕龍》命名密切相關(guān)，但畢竟有偷換話題之嫌。另外，“否定說”與“無關(guān)說”也并無明顯區(qū)別。故而，我們?cè)诶钕壬芯康幕A(chǔ)上重新區(qū)分為“無關(guān)”“相關(guān)”“有關(guān)”三說。

②這里各種觀點(diǎn)的命名，“平列說”“主從說”襲自李慶甲先生，其余諸說均由學(xué)者的相關(guān)論述總結(jié)而來。

③施友忠、吉伯斯的《文心雕龍》英譯本書名翻譯見文章上頁注釋①，楊國斌的譯本將書名翻譯為：Dragon-Carving and the Literary Mind，詳見戴文靜《誤讀與悟讀——〈文心雕龍〉書名英譯研究》，《復(fù)旦外國語言文學(xué)論叢》，2017年第2期。

④倪豪士的《文心雕龍》英譯本書名為：The Heart of Literature Carves Dragons，宇文所安的《文心雕龍》英譯本書名為：The Literary Mind Carves Dragons，詳見戴文靜《誤讀與悟讀——〈文心雕龍〉書名英譯研究》，《復(fù)旦外國語言文學(xué)論叢》，2017年第2期。

①“雕龍”之“雕”字，古作“彫”。“彫”為琢文，從彡周聲，“雕”為鷻鳥，從隹周聲，兩字判然有別，但在后來的使用過程中，“雕”字逐漸兼有了“彫”的用法，“彫”字遂廢。

①李善在注解《文選》之任昉《宣德皇后敦勸梁王令》時(shí)曾注引劉歆《七略》一條佚文“齊田駢好談?wù)?，故齊人為語曰：‘天口駢’。天口者，言田駢子不可窮，其口若事天”，可知田駢亦是鄒衍一類的舌辯之士。