摘 要 《晏子春秋》以故事的形式記錄了春秋時(shí)代齊卿晏嬰智諫、勇諫的思想言行。新中國(guó)成立后學(xué)界普遍把它視為“記敘文學(xué)類”作品，甚至認(rèn)為它是“我國(guó)第一部短篇小說(shuō)集”。其實(shí)，該書對(duì)晏子事跡的記敘雖具有文學(xué)性，但并非文學(xué)作品；具有傳奇性，但與以虛構(gòu)為特征的小說(shuō)判然有別。如果把它當(dāng)作文學(xué)作品，是對(duì)該書價(jià)值的莫大誤解。該書直接或間接地記錄了晏子的思想。晏子民本、仁義的主張，是孔子創(chuàng)立儒家仁學(xué)的重要資源；晏子兼愛、節(jié)儉的主張，開墨家思想先聲；晏子重人輕神、順神合民的主張，恰恰是周代思想界人本特征的證明。作為一部子書，《晏子春秋》的思想價(jià)值遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于它的文學(xué)價(jià)值。以周代人本啟蒙的獨(dú)特視角，系統(tǒng)分析闡釋《晏子春秋》的思想結(jié)構(gòu)及其實(shí)踐，對(duì)于認(rèn)識(shí)周代思想史特征、建設(shè)現(xiàn)代政治文明具有寶貴的啟示意義。

關(guān)鍵詞 《晏子春秋》；重人輕神；周代特征；民本仁義；儒學(xué)資源；兼愛節(jié)儉；墨學(xué)先聲

《晏子春秋》是記敘春秋時(shí)代齊卿晏嬰思想言行的一部書?，F(xiàn)在流行的《晏子春秋》經(jīng)漢代劉向編訂，分內(nèi)篇、外篇兩部分。內(nèi)篇分諫上、諫下、問(wèn)上、問(wèn)下、雜上、雜下六篇，外篇分上、下二篇。每篇由幾十個(gè)故事構(gòu)成?！端膸?kù)全書總目提要》將它歸為“史部傳記類”。據(jù)此，新中國(guó)成立后學(xué)界普遍把它視為“記敘文學(xué)類”作品，甚至把它當(dāng)作“我國(guó)第一部短篇小說(shuō)集”[1]。把它視為“史部傳記類”尚可，視為“記敘文學(xué)類”作品或“短篇小說(shuō)集”就不當(dāng)了。該書對(duì)晏子事跡的記敘具有文學(xué)性，但并非文學(xué)作品；具有傳奇性，但與以虛構(gòu)為特征的小說(shuō)判然有別。作為晏子的言行錄，該書直接或間接地記錄了晏子重人輕神、順神合民、仁愛節(jié)儉的思想主張，不僅是孔門儒學(xué)、墨家學(xué)說(shuō)的先聲，也是周代思想界人本特征的重要證明，其思想價(jià)值遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于它的文學(xué)價(jià)值。如果把它當(dāng)作文學(xué)作品，是對(duì)該書價(jià)值的莫大誤解。

晏子（前578年—前500年），名嬰，字平仲，春秋末期齊國(guó)人。其貌不揚(yáng)，才智杰出。父親為齊國(guó)國(guó)卿。父死，繼為齊卿，事奉靈公。靈公昏聵，因試圖廢嫡立庶遭到崔杼等權(quán)臣的阻撓，兩年后氣絕而死。繼事莊公。莊公“陳武夫，尚勇力……而嬰不能禁，故退而野處”。最后因與扶他上位的權(quán)臣崔杼的老婆私通被殺，總共在位只有五年。繼事景公。景公是莊公之弟，在莊公死后被崔杼擁立。與莊公“樂節(jié)飲食，不好鐘鼓”不同，景公恰恰是個(gè)“窮民財(cái)力，以羨餒食之具，繁鐘鼓之樂，極宮室之觀”的主。但同時(shí)，景公也一直有稱霸天下的雄心壯志，時(shí)刻不忘做個(gè)像桓公一樣的能容諫納諫的賢君霸主，所以晏子才能夠受到景公重用，終生事奉景公40多年。這當(dāng)中景公曾經(jīng)因?yàn)槭懿涣岁套拥闹S諫，冷落了他七年，但最后又不得不把他請(qǐng)回來(lái)。晏子一生事奉三君?！蛾套哟呵铩酚涊d的是晏子從“國(guó)之安”的角度輔佐三君、諍諫三君的故事。由于晏子事奉景公的時(shí)間最長(zhǎng)，所以書中的故事絕大部分都發(fā)生在晏子與景公之間。景公不斷出現(xiàn)問(wèn)題，晏子不斷加以諷諫，景公屢屢接受改正，展現(xiàn)了晏子不計(jì)個(gè)人得失安危、勇諫智諫的諍臣形象和全心全意為國(guó)家利益服務(wù)的忠臣形象。

一、忠臣、賢臣之“一心”：和而不同、納善于君

晏子事奉三君的“一心”是“欲其國(guó)之安”的忠心。大臣對(duì)君主是不是具有忠心，不能從對(duì)君主是否言聽計(jì)從去衡量。由于君主可能失德犯錯(cuò)，背離國(guó)家利益的大局，所以和而不同，直言君過(guò)，納善于君，恰恰成為大臣忠心的最真切的表達(dá)，也是“忠臣”“賢臣”“良臣”應(yīng)當(dāng)奉行的行為原則。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，這種思想成為一種普遍性的共識(shí)。如春秋時(shí)期晉國(guó)大夫史黯辯論什么是“良臣”：“夫事君者，諫過(guò)而賞善，薦可而替否，獻(xiàn)能而進(jìn)賢，擇材而薦之，朝夕誦善敗而納之（早晚講述善惡成敗的事跡給君主聽）。道之以文，行之以順，勤之以力，致之以死，聽則進(jìn)，否則退?！盵1]戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的荀子總結(jié)道：“逆命而利君謂之忠”，“從命而不利君謂之諂”?！皬牡啦粡木?，是對(duì)“忠”的最好的解釋。晏子對(duì)“忠臣”的理解，與史黯對(duì)“良臣”的理解、荀子對(duì)“諫臣”的理解相似。

景公問(wèn)晏子曰：“忠臣之行何如？”對(duì)曰：“不掩君過(guò)，諫乎前，不華（嘩）乎外；選賢進(jìn)能，不私乎內(nèi)；稱身就位，計(jì)能定祿；睹賢不居其上，受祿不過(guò)其量……不掩賢以隱長(zhǎng)，不刻下以諛上；君在不事太子，國(guó)危不交諸侯；順則進(jìn)，否則退，不與君行邪也?！标套雨P(guān)于“忠臣”的理解有多項(xiàng)要求，其中重要的一項(xiàng)，是“不掩君過(guò)，諫乎前”“不刻下以諛上”“不與君行邪”“順則進(jìn)，否則退”。一句話，就是不做弄臣、諛臣，不拍君主的馬屁，不事事處處附和君主，而是從國(guó)家的根本利益角度建言獻(xiàn)策，維護(hù)君主、幫助君主。所以晏子提出了“忠臣”的定義：“故忠臣也者，能納善于君，不能與君陷于難。”就是說(shuō)，“忠臣”的忠，在于平時(shí)輔佐君主時(shí)及時(shí)提出正確意見，幫助君主在正道上行走，而不在于君主落難時(shí)陪他受難，因?yàn)檫@個(gè)“難”是他不聽正確的諍諫意見的結(jié)果，咎由自取。

在肯定“忠臣”的同時(shí)，晏子的一個(gè)重要觀點(diǎn)是尚“賢”。晏子曾一再向景公建議“舉賢以臨國(guó)”。這個(gè)“賢臣”的“賢”，與“忠臣”的“忠”是一致的，與從保護(hù)個(gè)人私利出發(fā)，明知錯(cuò)誤也附和君主的“阿諛之臣”迥然不同。這些賢臣正是治國(guó)之寶。如何“知賢”呢？“舉之以語(yǔ)，考之以事?！薄熬裏o(wú)以靡曼辯辭定其行，無(wú)以毀譽(yù)非議定其身?！薄巴▌t視其所舉，窮則視其所不為，富則視其所不取。夫上士，難進(jìn)而易退也；其次，易進(jìn)易退也；其下，易進(jìn)難退也?！比绾巍坝觅t”呢？“地不同生，而任之以一種，責(zé)其俱生不可得；人不同能，而任之以一事，不可責(zé)遍成。責(zé)焉無(wú)已，智者有不能給；求焉無(wú)饜，天地有不能贍也。故明王之任人，諂諛不邇乎左右，阿黨不治乎本朝；任人之長(zhǎng)，不強(qiáng)其短，任人之工，不強(qiáng)其拙。此任人之大略也。”

關(guān)于盡忠尚賢，晏子提出了幾個(gè)重要主張。

一是主張大臣對(duì)待君主“和而不同”?！昂汀敝冈趪?guó)家安危的大方向、大局上與君主的利益保持一致?！安煌敝妇鞯囊庖姾托袨槌霈F(xiàn)失誤時(shí)及時(shí)提出不同的意見，幫助君主拾遺補(bǔ)漏，往正確道路上保駕護(hù)航。景公貪圖享樂，諛臣梁丘據(jù)跟得最緊，事事處處附和景公，與景公保持絕對(duì)同一。景公很喜歡他，多次在晏子面前稱贊：“據(jù)與我和夫！”晏子進(jìn)言：這不是“和”，只能叫“同”。忠臣對(duì)君主采取的態(tài)度是“和”而不是“同”?！八^和者，君甘則臣酸，君淡則臣咸?！爆F(xiàn)在君說(shuō)甘，梁丘據(jù)也說(shuō)甘，是“所謂同也，安得為和！”“和如羹焉。水火醯醢鹽梅，以烹魚肉，之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及；以泄其過(guò)，君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否，以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻(xiàn)其可，以去其否，是以政平而不干，民無(wú)爭(zhēng)心……今據(jù)不然，君所謂可，據(jù)亦曰可；君所謂否，據(jù)亦曰否。若以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專一，誰(shuí)能聽之？同之不可也如是?！闭缑牢妒歉鞣N味道的調(diào)和、美妙的音樂是各種音符的組合，祥和的政治也應(yīng)當(dāng)是各種意見的綜合。如果大臣與君主總是用一個(gè)聲音說(shuō)話，政治的和諧安定就無(wú)以為繼。

二是主張寬政，鼓勵(lì)民言。既然君主的肯定與否定意見有可能是錯(cuò)誤的，君主就不應(yīng)當(dāng)禁言，而不僅應(yīng)當(dāng)允許近臣糾錯(cuò)，而且應(yīng)當(dāng)鼓勵(lì)百姓進(jìn)言。禁止民眾發(fā)表思想言論是很難做到的：“飾民之欲，而嚴(yán)其聽，禁其心，圣人所難也。”禁言的結(jié)果最終對(duì)君主是不利的、有害的：“朝居嚴(yán)則下無(wú)言，下無(wú)言則上無(wú)聞矣。下無(wú)言則吾謂之喑，上無(wú)聞則吾謂之聾。聾喑，非害國(guó)家而如何也！”“大山之高，非一石也，累卑然后高。天下者，非用一士之言也，固有受而不用，惡有拒而不受者哉！”“下無(wú)直辭，上有隱君；民多諱言，君有驕行?！庇⒚鞯木魃W國(guó)治民，是思想寬松、允許民言的：“明君在上，下多直辭；君上好善，民無(wú)諱言?！倍跋露嘀鞭o”，“是君之福也”。晏子是這么要求君主的，也是這么要求自己的。晏子用高糾治家，多年勤勤懇懇，但晏子最后辭退了他，理由是：“此子事吾三年，未嘗弼吾過(guò)也，吾是以辭之。”

三是主張忠臣以國(guó)家利益為最高準(zhǔn)則，不計(jì)個(gè)人得失與進(jìn)退?！绊槃t進(jìn)，否則退。”所謂“順”，即與君主關(guān)系處于調(diào)順狀態(tài)，君主比較認(rèn)可自己的意見。這時(shí)就建言獻(xiàn)策，直言君過(guò)，納善于君。如果與君主關(guān)系處于不適狀態(tài)，自己的意見屢屢不被君主認(rèn)可，就干脆辭官退隱，千萬(wàn)不可為了俸祿而貪位戀棧。對(duì)此，晏子屢有所言。“士逢有道之君，則順其令；逢無(wú)道之君，則爭(zhēng)其不義?！薄笆旅骶撸咝牧σ詻]其身，行不逮則退，不以誣（欺）持祿；事惰君者，優(yōu)游其身以沒其世，力不能則去，不以諛持危?！薄熬又戮?，進(jìn)不失忠，退不失行。不茍合以隱忠，可謂不失忠；不持利以傷廉，可謂不失行?！标套邮沁@么說(shuō)的，也是這么做的。莊公“眾而無(wú)義，強(qiáng)而無(wú)禮，好勇而惡賢”，“嬰言不用，愿請(qǐng)身去”。于是交財(cái)于公，“徒行而東，耕于海濱”，直到莊公被殺。晏子曾說(shuō)：“言不用者，不受其祿……吾于莊公行之矣?！本肮珪r(shí)，有人打晏子的小報(bào)告：“廢置不周于君前，謂之專；出言不諱于君前，謂之易。專易之行存，則君臣之道廢矣，吾不知晏子之為忠臣也。”公以為然。晏子入朝，景公臉色很難看。晏子回家后即裝好行李，讓人帶信給景公，辭而不為臣，退而窮處，東耕海濱。直到七年后景公認(rèn)錯(cuò)懇請(qǐng)，他才重新回來(lái)任職。景公晚年，以為去日無(wú)多，為及時(shí)享樂，“春夏游獵，又起大臺(tái)之役”，晏子諫而無(wú)效，又拋出辭官的殺手锏：“臣聞忠臣不避死，諫不違罪。君不聽臣，臣將逝矣?！北频镁肮缓酶南腋鼜?，收回成命。

四是主張忠臣“不與亂國(guó)俱滅，不與暴君偕亡”，保持臣民的尊嚴(yán)和獨(dú)立人格。君為臣綱，君貴臣卑。這個(gè)禮教規(guī)范晏子是承認(rèn)的。但臣民也有自己的尊嚴(yán)、原則和人格?！熬邠癯级怪?，臣雖賤，亦得擇君而事之?！边@個(gè)臣子的選擇權(quán)就是：“君順懷之，政治（和也、安也）歸之?！辈粌H“不懷暴君之祿，不居亂國(guó)之位”，而且“見兆則退，不與亂國(guó)俱滅，不與暴君偕亡”。他也是這么做的。莊公尚武好色，不聽勸告，一意孤行，最后被崔杼等人殺害。晏子并不贊成崔杼弒君的做法，但也沒有陪同莊公一起死，而是慶幸自己有先見之明，早已離開莊公遠(yuǎn)避了災(zāi)禍。崔杼殺死莊公后，晏子立崔杼之門，從者問(wèn)：“死乎？亡乎？歸乎？”晏子說(shuō)：“吾君死，安歸？君民者，豈以陵民？社稷是主。臣君者，豈為其口實(shí)？社稷是養(yǎng)。故君為社稷死，則死之；為社稷亡，則亡之。若君為己死而為己亡，非其私昵，孰能任之？”崔杼見到晏子后也問(wèn)：“子何不死？”晏子毫無(wú)愧色：“禍?zhǔn)迹岵辉谝?；禍終，吾不知也，吾何為死？且吾聞之，以亡為行者，不足以存君；以死為義者，不足以立功。嬰豈其婢子也哉？其縊而從之也？”臣子不是君主的奴婢，君主由于自己的原因而死，咎由自取，臣子不必陪葬，也不必逃亡，他完全可以過(guò)自己的生活。鑒于莊公的教訓(xùn)，景公曾問(wèn)晏子忠臣如何事君也。晏子明確回答：“有難不死，出亡不送。”由此，晏子產(chǎn)生了一個(gè)革命性的思想：“湯武用兵而不為逆，并國(guó)而不為貪，仁義之理也?！薄坝铝χ⒁?，以行其禮義也?！比绻魇У溃甲痈吲e“仁義”“禮義”的大旗動(dòng)用軍事手段、革命方式討伐、推翻他，也稱不上“逆”，而是正義的舉動(dòng)?！蛾套哟呵铩愤€記載了這樣的故事。景公游于麥丘，見到守邊的老人，與之攀談起來(lái)，讓他說(shuō)幾句祝辭。老人竟然說(shuō)：“使君無(wú)得罪于民。”景公大怒，說(shuō)：“誠(chéng)有鄙民得罪于君則可，安有君得罪于民者乎？”晏子諫曰：“君過(guò)矣！……敢問(wèn)：桀紂，君誅乎？民誅乎？”

五是指出“君僻臣從謂之逆”，將從私利出發(fā)討好君主的“諂諛之臣”比作危害國(guó)家的“社鼠猛狗”。這些諛臣“觀上之所欲，而微為之偶，求君逼邇，而陰為之與”，“求上采聽，而幸以求進(jìn)”?！蛾套哟呵铩放u(píng)的“諛臣”，有梁丘據(jù)、裔款、會(huì)遣、艾孔等人。景公游牛山，嘆生命無(wú)常而流涕，梁丘據(jù)、艾孔也陪著哭泣。景公久病不愈，要?dú)⑻?、太祝取悅上帝，梁丘?jù)、會(huì)遣就附和說(shuō)好。景公好女色，梁丘據(jù)就將能歌善舞的歌伎秘密介紹給他，致使景公多日不理朝政。景公好玩樂，梁丘據(jù)、裔款就給他造出奢靡的宮室，慫恿他穿戴千奇百怪的衣服帽子，“被發(fā)亂首，南面而立”。景公好飲酒，深夜叫晏子、司馬穰苴作陪，遭拒后，來(lái)到梁丘據(jù)家，梁丘據(jù)“左操瑟右挈竽，行歌而出”，熱情陪盞。正如景公所感嘆的：“吾有喜于玩好，有司未能我具也，則據(jù)以其所有共我”，“每有風(fēng)雨，暮夜求必存”。在所有諛臣中，梁丘據(jù)做得最地道，深得景公歡心。晏子極力諷諫：梁丘據(jù)“營(yíng)君以邪”，何不去除？但景公一直寵信梁丘據(jù)，死后還要厚葬他，說(shuō)他“忠且愛我”。晏子指出：“事君之道，導(dǎo)親于父兄，有禮于群臣，有惠于百姓，有信于諸侯，謂之忠?！薄俺紝Ｆ渚?，謂之不忠?！薄敖袼姆庵?，皆君之臣也，而維據(jù)盡力以愛君，何愛者之少邪？四封之貨，皆君之有也，而維據(jù)也以其私財(cái)忠于君，何忠者之寡邪？據(jù)之防塞群臣，擁蔽君，無(wú)乃甚乎？”

二、人神關(guān)系：重人輕神、順神合民

晏子憑著“納善于君”“陳過(guò)而諫”的“忠臣”之心，幫助景公提出了哪些政治主張呢？

首先在人神關(guān)系上，君主要重人事輕祭祀，將主要的精力、工作的重心放在人事上。這是一個(gè)大方向。

夏商神靈至上。到了春秋時(shí)期，神靈觀念依然存在。晏子并沒有否定神靈觀念，但認(rèn)為神靈作用的范圍并不那么大，自然界許多異?，F(xiàn)象都是客觀的自然現(xiàn)象，與神靈并無(wú)關(guān)系。比如景公出獵，一次上山見到虎，下水見到蛇，以為是神靈顯示的“不祥”之兆，咨詢晏子尋找對(duì)策，晏子則告訴他不用驚慌：山是“虎之室”，澤是“蛇之穴”。來(lái)到虎之室、蛇之穴見到虎與蛇，“曷為不祥也”？有些自然現(xiàn)象，神靈其實(shí)是無(wú)法改變的。比如地動(dòng)現(xiàn)象就是如此。神職人員號(hào)稱“臣能動(dòng)地”就是明顯的欺騙。實(shí)際情況是，人（太卜）“非能動(dòng)地，地固將動(dòng)也”。神靈的作用和力量并不像原來(lái)人們說(shuō)的那樣大，在神人關(guān)系上，重要的是把利民的事情做好，獲得臣民的擁戴對(duì)于社稷的安康來(lái)說(shuō)是最為重要的。

對(duì)于不能否認(rèn)的神靈的存在，晏子誠(chéng)然不反對(duì)祭神順神，但主張“順神合民”，使“神民俱順”，將“順神”之舉最終落實(shí)到“合民”行動(dòng)上。一次景公大病，“欲具珪璋犧牲，令祝宗薦之乎上帝宗廟”，以此求福。晏子諫云：“古者先君之干福也，政必合乎民，行必順乎神。節(jié)宮室，不敢大斬伐，以無(wú)逼山林；節(jié)飲食，無(wú)多畋漁，以無(wú)逼川澤；祝宗用事，辭罪而不敢有所求也。是以神民俱順，而山川納祿。今君政反乎民，而行悖乎神；大宮室，多斬伐，以逼山林；羨飲食，多畋漁，以逼川澤，是以民神俱怨，而山川收祿。司過(guò)薦罪，而祝宗祈福，意者逆乎？”在晏子看來(lái)，景公為滿足自己的享受，對(duì)自然大張撻伐，取用無(wú)度，已導(dǎo)致民怨神怒。這時(shí)再讓祝宗人員向神靈祈福，不是自相矛盾、不可能達(dá)到目的的愚蠢之舉嗎？悅神求福的唯一方法，是收斂自己的行為，多做體恤百姓疾苦之事。又一次，景公患瘧疾，久病不愈，欲誅祝史謝罪上帝，求得神靈庇佑。晏子指出：如果您認(rèn)為祝史的祈禱靈驗(yàn)，那么臣民的詛咒也有用。由于大王疏遠(yuǎn)忠良，“近臣嘿，遠(yuǎn)臣喑”，導(dǎo)致民怨沸騰，“百姓之咎怨誹謗、詛君于上帝者多矣”?！耙粐?guó)詛，兩人祝，雖善祝者不能勝也”。再者，如果“上帝神，則不可欺”，巫祝人員應(yīng)當(dāng)把您的過(guò)失向上帝直接說(shuō)出來(lái)，否則有“欺上帝”之嫌。如果“上帝不神，祝亦無(wú)益”，所以怪罪祝史是沒有道理的，濫殺無(wú)辜的祝史不僅不能祈福，反而會(huì)帶來(lái)亡國(guó)的災(zāi)禍。

同時(shí)，晏子根據(jù)當(dāng)時(shí)“人行善者天賞之，行不善者天殃之”的社會(huì)共識(shí)，指出天意就是民意，神以人的道德為轉(zhuǎn)移，總是庇佑、降福有德者，從而鼓勵(lì)君主多做有德的善事。景公十七年，在楚巫的勸說(shuō)下，景公命百官在牛山舉行盛大的齋祭儀式祭祀五帝，祈求神靈降福，成就帝王大業(yè)。晏子指出：“君之言過(guò)矣！古之王者，德厚足以安世，行廣足以容眾，諸侯戴之，以為君長(zhǎng)，百姓歸之，以為父母。是故天地四時(shí)和而不失，星辰日月順而不亂，德厚行廣，配天象時(shí)，然后為帝王之君、明神之主?！倍肮罢y而行僻”，怎能求得“五帝之明德也”？“古者不慢行而繁祭，不輕身而恃巫”，景公“棄賢而用巫”，怎能求得“帝王之在身也”？一次齊國(guó)久旱，景公使巫祝占卜后，準(zhǔn)備祭祀山神、河神。晏子指出“不可”，山神、河神也想下雨，“祠之無(wú)益”。唯一的方法，是君主從享受的宮殿里出來(lái)，“野居暴露”，“與靈山、河伯共憂”，這樣才能“幸而雨乎”。這當(dāng)然有不科學(xué)的成分，但晏子的重人君道德修養(yǎng)的用心昭昭可見。

彗星，古代認(rèn)為是亡國(guó)之象，所謂“有彗星者必有亡國(guó)”。一天夜里，景公夢(mèng)見彗星，第二天問(wèn)晏子可否“召占?jí)粽呤拐贾薄ｊ套痈嬖V他占?jí)魶]有用，夢(mèng)見彗星是對(duì)景公失德行為的告誡。如果景公在搜括民財(cái)滿足享樂方面不加收斂，比這更壞的兇象還會(huì)出現(xiàn)。“君居處無(wú)節(jié)，衣服無(wú)度，不聽正諫，興事無(wú)已，賦斂無(wú)厭，使民如將不勝，萬(wàn)民懟怨。茀星（彗星的一種）又將見夢(mèng)，奚獨(dú)彗星乎！”又一個(gè)傍晚，景公目睹彗星，召人舉行禳災(zāi)儀式。晏子說(shuō)禳災(zāi)儀式不管用：“此天教也。日月之氣，風(fēng)雨不時(shí)，彗星之出，天為民之亂見之，故詔之妖祥，以戒不敬。”唯一的消災(zāi)辦法是“設(shè)文而受諫，謁圣賢人”。如果“嗜酒而并于樂，政不飾而寬于小人，近讒好優(yōu)，惡文而疏圣賢人，何暇在彗，茀又將見矣！”古人認(rèn)為，火星也是不祥的天象。景公之時(shí)，火星出現(xiàn)于齊野這個(gè)地方，“期年不去”。景公認(rèn)識(shí)到這是“天罰”的征兆，問(wèn)晏子哪個(gè)國(guó)家要承擔(dān)災(zāi)殃。晏子告訴他是齊國(guó)。因?yàn)槟泯R君“為善不用，出政不行，賢人使遠(yuǎn)，讒人反昌，百姓疾怨”，所以“熒惑（火星）回逆，孽星在旁”。去除災(zāi)星的根本途徑，是“去冤聚之獄，使反田矣；散百官之財(cái)，施之民矣；振孤寡，而敬老人矣”。

要之，“世治政平，舉事調(diào)乎天，藉斂和乎百姓；樂及其政，遠(yuǎn)者懷其德，四時(shí)不失序，風(fēng)雨不降虐。天明象而贊，地長(zhǎng)育而具物，神降福而不靡，民服教而不偽。此圣人之得意也”。通過(guò)敬人事、順民意，達(dá)到天地諧順、神靈降福，最終實(shí)現(xiàn)人與自然、人與神靈的和諧相通，這就是晏子的政治理想。

三、行善、民本、仁義、禮教

在對(duì)天、地、人、神的兼顧中，晏子更重視人事的努力。而人事的努力歸結(jié)到一點(diǎn)，就是行善。他提出“善”這個(gè)君主努力的大方向，指出君主只有憑借“善”而不是武力，才可以稱霸諸侯。“能長(zhǎng)保國(guó)者，能終善者也。諸侯并立，能終善者為長(zhǎng)?！薄肮手T侯并立，善而不怠者為長(zhǎng)?！?/p>

君主的“善”行，集中表現(xiàn)在對(duì)待臣民的態(tài)度上。晏子繼承夏禹“民為邦本”的思想，進(jìn)一步提出“以民為本”的口號(hào)。什么是善惡的“善”？什么是正義的“義”？對(duì)民眾的仁愛，就是最大的“善”、最高的“義”?！傲x謀之法，以民事之本也?！薄拔羧d也，謀必度其義，事必因于民。”因此，“行善”“度義”與“因民”是一體的。君主“行善”“度義”，最終就落實(shí)到“因民”上，這就叫“以民為本”。

春秋末期，諸侯兼并，禮崩樂壞。堯舜禹湯之道及周代的禮教德治遭到破壞。這個(gè)時(shí)代的特征是：“世亂不遵道，上辟不用義；正行則民遺，曲行則道廢。”于是晉國(guó)的賢臣叔向也困惑了：在這個(gè)時(shí)代，執(zhí)政者面臨“正行而遺民”或“持民而遺道”兩種選擇，到底怎么辦？他向晏子請(qǐng)教。晏子仍然守衛(wèi)著夏禹提出的“民為邦本”傳統(tǒng)，強(qiáng)調(diào)在新形勢(shì)下仍然必須“以民為本”：“卑而不失尊、曲而不失正者，以民為本也。”“茍持民矣，安有遺道！茍遺民矣，安有正行焉！”執(zhí)政者只有用道義、正行才能贏得民心、掌控民眾。因此，晏子反對(duì)不義的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)，反對(duì)靠不義的戰(zhàn)爭(zhēng)稱霸諸侯。“強(qiáng)不暴弱，貴不凌賤……不以威強(qiáng)退人之君，不以眾強(qiáng)兼人之地……其用兵，為眾屏患……此長(zhǎng)保威強(qiáng)勿失之道也。失此者危矣！”“不劫人以甲兵，不威人以眾強(qiáng)，故天下皆欲其強(qiáng)；德行教訓(xùn)加于諸侯，慈愛利澤加于百姓，故海內(nèi)歸之若流水?！本鳌巴?dāng)世而服天下”靠的不是武力而是“品行”?！鞍踩柿x而樂利世者，能服天下。”“不能愛邦內(nèi)之民者，不能服境外之不善；輕士民之死力者，不能禁暴國(guó)之邪逆；愎諫傲賢者之言，不能威諸侯；倍仁義而貪名實(shí)者，不能威當(dāng)世。而服天下者，此其道也已?！辈蝗识チx，適得其反。“伐人者德足以安其國(guó)，政足以和其民，國(guó)安民和，然后可以舉兵而征暴?！薄肮チx者不祥，危安者必困?！庇谑?，“仁義”的旗幟被高高舉起來(lái)。在諸侯兼并的亂世中，“意孰為高？行孰為厚？”叔向繼續(xù)向晏子討教。晏子的回答是：“意莫高于愛民，行莫厚于樂民?！庇谑牵耙悦駷楸尽庇致鋵?shí)為“愛民”之“意”與“樂民”之“行”。

君主的“愛民”“樂民”，是在正確處理君利與民利的相反相成關(guān)系中實(shí)現(xiàn)的。它要求君主為照顧百姓的基本生活需求，克制自己的奢侈享受，使人民大眾能夠安康快樂。“為君節(jié)養(yǎng)其余以顧民，則君尊而民安?！辟t君治國(guó)，“薄于身而厚于民，約于身而廣于世”，“其取財(cái)也，權(quán)有無(wú)，均貧富，不以養(yǎng)嗜欲”；“其行愛民，其取下節(jié)，其自養(yǎng)儉”，“刻上而饒下，赦過(guò)而救窮”，“不從欲以勞民”，“上無(wú)朽蠹之藏，下無(wú)凍餒之民”。

晏子主張君主必須“愛民”“樂民”，然而事實(shí)上，他所事奉的景公養(yǎng)尊處優(yōu)、享樂成性，好酒好色、“驕泰奢侈”，而且不知百姓冷暖，想不到百姓安危，輕罪重罰，濫殺無(wú)辜。對(duì)此，《晏子春秋》有許多記載。“景公飲酒，酲，三日而后發(fā)?！薄熬肮嬀?，七日七夜不止。”“梁丘據(jù)扃入歌人虞……以新樂淫君”，“景公夜聽新樂而不朝”?！熬肮穼嬛_(tái)，三年未息；又為長(zhǎng)庲之役，二年未息；又為鄒之長(zhǎng)涂。”雪下了三日，百姓大寒。景公在宮殿內(nèi)穿著狐毛大衣，卻感嘆“怪哉，雨雪三日而天不寒”?！按髮m室，美臺(tái)榭，以辟饑渴寒暑?！薄案F民財(cái)力，以羨餒食之具，繁鐘鼓之樂，極宮室之觀?！薄盀榫薰陂L(zhǎng)衣以聽朝，疾視矜立，日晏不罷。”“為履，黃金之綦，飾以銀，連以珠，良玉之絇，其長(zhǎng)尺，冰月服之，以聽朝?！薄熬嫖?，衣以文繡；君之鳧雁，食以菽粟；君之營(yíng)內(nèi)自樂，延及后宮之族”，但卻不能惠及天下饑民。“景公之時(shí)，霖雨十有七日。公飲酒，日夜相繼。晏子請(qǐng)發(fā)粟于民，三請(qǐng)，不見許。公命柏遽巡國(guó)，致能歌者?！薄熬肮逯囟z多，拘者滿圄，怨者滿朝?！薄熬肮庞米嬝?，賞無(wú)功，罰不辜?！鄙踔烈?yàn)橄矚g槐樹，下令“犯槐者刑，傷槐者死”。如此等等。對(duì)此，晏子從民本的思想和愛民的情懷出發(fā)，屢屢加以諫阻。

景公筑高臺(tái)，臺(tái)成后又欲鑄鐘。晏子諫曰：“君不勝欲，既筑臺(tái)矣，今復(fù)為鐘，是重?cái)坑诿瘢癖匕б?。夫斂民之哀，而以為樂，不祥，非所以君?guó)者。”

景公請(qǐng)晏子飲酒，器具每次都換新的，費(fèi)用不夠就加重賦斂。晏子諫曰：“夫樂者，上下同之。故天子與天下，諸侯與境內(nèi)，大夫以下各與其僚，無(wú)有獨(dú)樂。今上樂其樂，下傷其費(fèi)，是獨(dú)樂者也，不可！”

景公的寵物狗死了，令用棺材下葬，并舉行祭禮，認(rèn)為這是小事一樁。晏子諫曰：“孤老凍餒，而死狗有祭；鰥寡不恤，死狗有棺。行辟若此，百姓聞之，必怨吾君，諸侯聞之，必輕吾國(guó)。怨聚于百姓，而權(quán)輕于諸侯，而乃以為細(xì)物，君其圖之?！?/p>

晏子對(duì)于景公的規(guī)諫，為了恪守君臣之禮，一般是機(jī)智委婉的，體現(xiàn)了一位智者的形象，收到了很好的效果。如：景公好弋，使?fàn)T鄒主鳥而亡之。公怒，詔吏殺之。晏子曰：“燭鄒有罪三，請(qǐng)數(shù)之以其罪而殺之?！惫唬骸翱??！庇谑钦俣鴶?shù)之公前，曰：“燭鄒！汝為吾君主鳥而亡之，是罪一也；使吾君以鳥之故殺人，是罪二也；使諸侯聞之，以吾君重鳥以輕士，是罪三也?！睌?shù)燭鄒罪已畢，請(qǐng)殺之。公曰：“勿殺！寡人聞命矣?！?/p>

晏子是機(jī)智擅辯的。至今傳說(shuō)的“橘變?yōu)殍住钡墓适戮统鲎躁套又冢骸伴偕茨蟿t為橘，生于淮北則為枳，葉徒相似，其實(shí)味不同。所以然者何？水土異也。今民生長(zhǎng)于齊不盜，入楚則盜，得無(wú)楚之水土使民善盜耶？”他把這種機(jī)智擅辯運(yùn)用于對(duì)君主的勸諫中，體現(xiàn)了那個(gè)時(shí)期受人追捧的縱橫家的風(fēng)范。

有時(shí)，情況緊急，無(wú)法委婉規(guī)勸，晏子就給予直接的批評(píng)。如景公射鳥，野人駭之。公怒，令吏誅之。晏子曰：“野人不知也。臣聞賞無(wú)功謂之亂，罪不知謂之虐。兩者，先王之禁也；以飛鳥犯先王之禁，不可！今君不明先王之制，而無(wú)仁義之心，是以從欲而輕誅。夫鳥獸，固人之養(yǎng)也，野人駭之，不亦宜乎！”又如：“民氓饑寒凍餒，死胔相望，而君不問(wèn)，失君道矣。”“今君稅斂重，故民心離；市買悖，故商旅絕；玩好充，故家貨殫。積邪在于上，蓄怨藏于民，嗜欲備于側(cè)，毀非滿于國(guó)，而公不圖?！?/p>

晏子主張執(zhí)政為民，但又反對(duì)討好、迎合民眾身上的劣根性?！蛾套哟呵铩酚涗浟诉@樣一件事?！熬肮龟套訛闁|阿宰，三年，毀聞?dòng)趪?guó)。景公不說(shuō)，召而免之。晏子謝曰：‘嬰知嬰之過(guò)矣，請(qǐng)復(fù)治阿，三年而譽(yù)必聞?dòng)趪?guó)?！肮蝗蹋瑥?fù)使治阿，三年而譽(yù)聞?dòng)趪?guó)。景公說(shuō)，召而賞之。景公問(wèn)其故。對(duì)曰：‘昔者嬰之治阿也，筑蹊徑，急門閭之政，而淫民惡之；舉儉力孝弟，罰偷窳，而惰民惡之；決獄不避，貴強(qiáng)惡之；左右所求，法則予，非法則否，而左右惡之；事貴人體不過(guò)禮，而貴人惡之。是以三邪毀乎外，二讒毀于內(nèi)，三年而毀聞乎君也。今臣謹(jǐn)更之，不筑蹊徑，而緩門閭之政，而淫民說(shuō)；不舉儉力孝弟，不罰偷窳，而惰民說(shuō)；決獄阿貴強(qiáng)，而貴強(qiáng)說(shuō)；左右所求言諾，而左右說(shuō)；事貴人體過(guò)禮，而貴人說(shuō)。是以三邪譽(yù)乎外，二讒譽(yù)乎內(nèi)，三年而譽(yù)聞?dòng)诰?。昔者嬰之所以?dāng)誅者宜賞，今所以當(dāng)賞者宜誅，是故不敢受?！肮套淤t，乃任以國(guó)政，三年，而齊大興?！边@說(shuō)明，民意的表達(dá)并不都是正確合理的，有時(shí)恰恰相反。人民群眾目光短淺，唯惠是懷，唯利是圖，具有劣根性，這是中國(guó)古代的一貫看法。晏子充分認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，因而主張執(zhí)政者要承擔(dān)“教民”的責(zé)任：“明其教令，而先之以行義；養(yǎng)民不苛，而防之以刑辟；所求于下者，不務(wù)于上；所禁于民者，不行于身。守于民財(cái)，無(wú)虧之以利；立于儀法，不犯之以邪。茍所求于民，不以身害之，故下之勸從其教也。稱事以任民，中聽（聽訟、判案）以禁邪，不窮之以勞，不害之以實(shí)，茍所禁于民，不以事逆之，故下不敢犯其上也。古者百里而異習(xí)，千里而殊俗，故明王修道，一民同俗，上愛民為法，下相親為義，是以天下不相遺，此明王教民之理也?！?/p>

在執(zhí)政者教化民眾的過(guò)程中，“禮”扮演著重要的角色，因此晏子反復(fù)強(qiáng)調(diào)“禮教”。他認(rèn)為“禮”是人與動(dòng)物、君子與庶人的根本區(qū)別?！胺踩酥再F于禽獸者，以有禮也。”“君子無(wú)禮，是庶人也；庶人無(wú)禮，是禽獸也。”“禮”也是治理國(guó)家、教人做人的根本法則?！胺蚨Y者，民之紀(jì)，紀(jì)亂則民失，亂紀(jì)失民，危道也。”“禮者所以御民也，轡者所以御馬也；無(wú)禮而能治國(guó)家者，嬰未之聞也。”禮教法則滲透在君臣、父子、夫婦、兄弟、姑婦五倫之間?！岸Y之可以為國(guó)也久矣，與天地并立。君令臣忠，父慈子孝，兄愛弟敬，夫和妻柔，姑慈婦聽，禮之經(jīng)也。君令而不違，臣忠而不二，父慈而教，子孝而箴，兄愛而友，弟敬而順，夫和而義，妻柔而貞，姑慈而從，婦聽而婉，禮之質(zhì)也?！便∈囟Y教法則要從上做起，上行下效?！吧先魺o(wú)禮，無(wú)以使其下；下若無(wú)禮，無(wú)以事其上……人君無(wú)禮，無(wú)以臨其邦；大夫無(wú)禮，官吏不恭；父子無(wú)禮，其家必兇；兄弟無(wú)禮，不能久同。”“君若無(wú)禮，則好禮者去，無(wú)禮者至；君若好禮，則有禮者至，無(wú)禮者去?！标套硬粌H告誡景公守禮，本人也是禮的身體力行者。對(duì)于景公讓他這樣一位“社稷之臣”、朝廷重臣“進(jìn)暖食”“進(jìn)服裘”的使喚，晏子以不合禮為由，明確拒絕接受。

四、反對(duì)奢侈，崇尚節(jié)儉，嚴(yán)以自律

社會(huì)創(chuàng)造的財(cái)富是有限的。君主享用多了，百姓享用就少了。民本學(xué)說(shuō)從保障民眾的基本生活出發(fā)，主張君主愛民、利民、樂民，克制自己的享受，所以節(jié)儉成為晏子對(duì)君主生活方式的自然要求。晏子指出：“厚斂則民散?！薄肮?jié)儉，眾民之術(shù)也。”崇尚節(jié)儉，必然反對(duì)奢侈。這是一種主張的兩種表現(xiàn)?！蛾套哟呵铩分杏涊d了許多這樣的故事。景公命人將路寢之臺(tái)造得高大無(wú)比，自己攀登時(shí)很累，很難登上頂，于是發(fā)火說(shuō)：“孰為高臺(tái)，病人之甚也？”晏子說(shuō)：這是您“使人高之”，不要怪罪造臺(tái)人?！肮耪咧疄閷m室也，足以便生，不以為奢侈也，故節(jié)于身，調(diào)于民。及夏之衰也，其王桀背棄德行，為璇室玉門。殷之衰也，其王紂作為頃宮靈臺(tái)，卑狹者有罪，高大者有賞，是以身及焉。今君高亦有罪，卑亦有罪，甚于夏殷之王。民力殫乏矣，而不免于罪，嬰恐國(guó)之流失，而公不得享也！”又有一次，景公打算用“服圣王之服，居圣王之室”的方式使諸侯朝服。晏子諫曰：“法其節(jié)儉則可，法其服、居其室，無(wú)益也。三王不同服而王，非以服致諸侯也。誠(chéng)于愛民，果于行善，天下懷其德而歸其義。若其衣服，節(jié)儉而眾說(shuō)也。夫冠足以修敬，不務(wù)其飾；衣足以掩形御寒，不務(wù)其美……且古者嘗有衣攣領(lǐng)而王天下者。其義好生而惡殺，節(jié)上而羨下，天下不朝其服，而共歸其義。古者嘗有處橧巢窟穴而不惡，予而不取，天下不朝其室，而共歸其仁。及三代作服，為益敬也。首服足以修敬，而不重也；身服足以行潔，而不害于動(dòng)作。服之輕重便于身，用財(cái)之費(fèi)順于民……是故明堂之制，下之潤(rùn)濕，不能及也；上之寒暑，不能入也。土事不文，木事不鏤，示民知節(jié)也。及其衰也，衣服之侈過(guò)足以敬，宮室之美過(guò)避潤(rùn)濕。用力甚多，用財(cái)甚費(fèi)，與民為讎。今君欲法圣王之服，不法其制。法其節(jié)儉也，則雖未成治，庶其有益也?！狈磳?duì)奢侈、崇尚節(jié)儉的實(shí)質(zhì)是主張財(cái)富的擁有者分利于民。據(jù)此晏子重新解釋了“嗇”“吝”“愛”的涵義，指出“嗇”是分利于民的節(jié)儉美德，“吝”和“愛”則是守財(cái)奴式的“小人之行”：“稱財(cái)多寡而節(jié)用之，富無(wú)金藏，貧不假貸，謂之嗇；積多不能分人，而厚自養(yǎng)，謂之吝；不能分人，又不能自養(yǎng)，謂之愛。故夫嗇者，君子之道；吝愛者，小人之行也?！?/p>

晏子要求景公節(jié)儉，自己也踐行節(jié)儉的生活原則。他不是嘴上講一套、行動(dòng)上另一套的偽君子，而是他提倡的儉以待己、厚以待人的“嗇者”、典范。晏子是三朝重臣，景公時(shí)位居相國(guó)之尊，但他的衣食住行卻極其儉樸，以至于左右大臣都看不下去，景公也十分心疼。大臣向景公呼吁改善晏子的生活，景公多次賞賜財(cái)物甚至食邑，但都被他謝絕。景公屢屢賞賜而晏子屢屢不受，使得景公不得不拿出先輩管仲接受桓公厚賞的例子來(lái)激將、說(shuō)服他，但晏子仍然堅(jiān)辭。他說(shuō)管仲有許多優(yōu)點(diǎn)，但也有個(gè)缺點(diǎn)，即對(duì)財(cái)物看得太重。正是在這點(diǎn)上，他不能向管仲學(xué)習(xí)：“圣人千慮，必有一失；愚人千慮，必有一得。意者管仲之失，而嬰之得者耶？”“管子有一美，嬰不如也；有一惡，嬰不忍為也?！?/p>

儒家從愛民利民出發(fā)也講節(jié)儉，但并不贊成像晏子這樣位居卿相而粗茶淡飯、粗衣駑馬地對(duì)待自己，因?yàn)檫@有違禮儀文飾的要求和規(guī)范。正是在這點(diǎn)上，晏子的節(jié)儉主張成為墨家思想的先驅(qū)。

晏子之所以如此盡忠自律，與他關(guān)于君子修養(yǎng)的思想密切相關(guān)?！蛾套哟呵铩冯m然大部分談的是政治學(xué)說(shuō)、外王之道，但在古人看來(lái)，外王本之內(nèi)圣，個(gè)人的“行道”修養(yǎng)是根本，至關(guān)重要?！肮胖苄械勒?，世可以正則正，不可以正則曲。其正也，不失上下之倫；其曲也，不失仁義之理。道用，與世樂業(yè)；不用，有所依歸?！彼幚砼c君主關(guān)系的“順則進(jìn)，否則退”的原則，正是這種修身之道、君子之道的實(shí)踐和應(yīng)用。如何提高君子修養(yǎng)呢？晏子指出：“君子之大義，和調(diào)而不緣，溪盎（明察）而不苛，莊敬而不狡，和柔而不銓（跧，卑曲），刻廉而不劌，行精而不以明污，齊尚而不以遺罷（疲，無(wú)能），富貴不傲物，貧窮不易行，尊賢而不退不肖。此君子之大義也。”

晏子的道德自律，不僅體現(xiàn)在財(cái)富方面，也突出體現(xiàn)在女色方面。他位居卿相，卻力戒“見色忘義”，一直與老妻相伴。晏子之妻又丑又老，連景公都看不下去了，一次到晏子家喝酒，主動(dòng)提出把自己的愛女下嫁給他，但晏子再拜以辭，堅(jiān)決婉謝。聽說(shuō)晏妻年老色衰，民間一女子主動(dòng)托身于晏子。晏子不但沒有接受，反而由此反思自己是不是在這方面做得不夠檢點(diǎn)。

晏子的道德修養(yǎng)，令他的政敵梁丘據(jù)也“自患不及”：“吾至死不及夫子矣！”孔子比晏子小20多歲，曾與晏子有過(guò)交集。起初聽說(shuō)“晏子事三君而順焉”，“疑其為人”，到齊國(guó)時(shí)“見景公而不見晏子”。后來(lái)了解到晏子“以一心事百君者也”，便認(rèn)為晏子可為“吾師”，通過(guò)宰我向晏子致歉，最后會(huì)見了晏子，向他討教。晏子以忠心事君，經(jīng)常向君主提出批評(píng)意見，孔子說(shuō)：“君子之非，賢于小人之是也。其晏子之謂歟！”“古之善為人臣者，聲名歸之君，禍災(zāi)歸之身。入則切磋其君之不善，出則高譽(yù)其君之德義。是以雖事惰君，能使垂衣裳，朝諸侯，不敢伐其功。當(dāng)此道者，其晏子是耶！”“晏子能明其所欲，景公能行其所善也?！毕鄠麝套邮刽敚倌崦茏油^，向晏子學(xué)習(xí)君臣之禮?？梢?，孔子的思想明顯受到晏子的影響?？鬃拥摹昂投煌薄疤煜掠械绖t見，無(wú)道則隱”的說(shuō)法，乃至禮教學(xué)說(shuō)等，都可以從晏子的論述中找到源頭。晏子不僅影響了孔子，也影響過(guò)墨子。墨子曾經(jīng)評(píng)價(jià)晏子：“晏子知道?！边@個(gè)“道”，既指“為人”、利他之道，也指進(jìn)退之道。墨子兼愛思想的形成，晏子的“為人”之道看來(lái)是一大來(lái)源。

〔本文系2019年國(guó)家社科基金后期資助項(xiàng)目“先秦思想史：從神本到人本”（19FZXB060）階段性成果〕

【作者簡(jiǎn)介】

祁志祥：上海交通大學(xué)人文藝術(shù)研究院教授，上海市美學(xué)學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)。

（責(zé)任編輯 牛寒婷）