黃夢肖
西周的禮樂之治是集國家體制、倫理規(guī)范、人文教育于一體的政治-文化模式,“禮”與“樂”相互配合、相輔相成:“禮”是劃分個(gè)體不同身份的行為規(guī)范,而“樂”是使不同身份的個(gè)體行為符合規(guī)范的教化方式。到了西周末期,制度層面的禮樂開始崩壞,而倫理道德層面的禮樂價(jià)值開始受到重視。就“樂”而言,西周樂教的精神要旨在儒家思想中得以賡續(xù)??鬃釉l(fā)出“成于樂”(《論語·泰伯》)的論斷,如若將“成”視為德性實(shí)現(xiàn)的象征,那么孔子此言便喻示了“樂”于德性的重要性。與西方倫理學(xué)視野中德行與德性兩分的觀念相比①在西方倫理學(xué)的諸多相關(guān)議題中,可以看到德性與德行分野而治的研究路徑,“德行”與“德性”兩意并不同屬一詞。德行是指符合規(guī)范價(jià)值的個(gè)體行為,德性則對應(yīng)個(gè)體的“品質(zhì)”(traits)或者“品格”(characters)。,“德”字在中國傳統(tǒng)倫理中既指外在德行,又指內(nèi)在德性①楊國榮:《道德系統(tǒng)中的德性》,《中國社會(huì)科學(xué)》2000 第3 期,第85-86 頁。,故而德性的實(shí)現(xiàn)包含了外在德行與內(nèi)在德性的共同養(yǎng)成,兩者最終統(tǒng)一并呈現(xiàn)于人格形態(tài)中。
以“樂”施教的教化形式,既需要用“樂”規(guī)范個(gè)體行為,使之符合外在規(guī)范的價(jià)值要求,亦需要“樂”作用于個(gè)體內(nèi)心,使外在規(guī)范的價(jià)值內(nèi)化為個(gè)體自身的德性品質(zhì)。關(guān)于傳統(tǒng)語境中“樂”的內(nèi)容形式,近來學(xué)界普遍認(rèn)為是由音樂、詩歌與舞蹈等結(jié)合而成的復(fù)合藝術(shù)形態(tài)②王順然:《從“曲”到“戲”——先秦“樂教”考察路徑的轉(zhuǎn)換》,《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》2017 年第5 期,第45-46 頁。,具有情感性、審美性與人文性等特質(zhì)。經(jīng)由西周禮樂之治的制度性建構(gòu)及儒家思想的理論性建構(gòu),“樂”從一種復(fù)合藝術(shù)形態(tài)發(fā)展為一種教化體系,呈現(xiàn)出中華禮樂文明中獨(dú)特的德性精神形態(tài),這種德性精神對中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)具有重要價(jià)值。因此,本研究將基于先秦樂教演變的經(jīng)驗(yàn)事實(shí),以這一時(shí)期“德”的內(nèi)涵范疇變化為切入點(diǎn),具體考察“樂”在個(gè)體德性方面的價(jià)值功能,還原其作為教化方式的德性精神樣貌。
西周禮樂之治中,“德”既是國家實(shí)體的共同價(jià)值追求——制度之德,又指實(shí)體中符合制度之德的個(gè)體行為——德行。而在西周“政治-倫理”型的國家實(shí)體結(jié)構(gòu)中,個(gè)體德行與制度之德的實(shí)現(xiàn)方式具有形式上的統(tǒng)一性,皆實(shí)現(xiàn)于禮樂制度之中。其中,“禮”是劃分個(gè)體不同身份的行為規(guī)范,“樂”則具有使不同身份的個(gè)體行為符合規(guī)范的教化功能,“樂”的教化功能依托于禮樂制度的規(guī)范功能,《左傳·僖公二十七年》曰“禮、樂,德之則也”③郭丹、程小青、李彬源譯注:《左傳》,北京:中華書局,2012 年,第502 頁。,正是此意。
“樂”從誕生之初就具有呈現(xiàn)共同體倫理精神的獨(dú)特價(jià)值。倫理精神是倫理規(guī)范體系內(nèi)蘊(yùn)的價(jià)值指向與價(jià)值目標(biāo),是一種自覺的意義追求和精神指向④徐嘉:《禮樂的倫理精神》,《江蘇社會(huì)科學(xué)》2023 年第2 期,第49 頁。。梳理從上古時(shí)代到殷商時(shí)代,再到西周禮樂之治中與“樂”相關(guān)的倫理經(jīng)驗(yàn),不難發(fā)現(xiàn),盡管“樂”在表現(xiàn)形式上呈現(xiàn)為一種復(fù)合型藝術(shù)形態(tài),但其內(nèi)容形式并不以審美性為第一價(jià)值追求,反而以凝聚群體、和諧秩序等倫理功能為首要目標(biāo),這正是先民以“樂”呈現(xiàn)共同體倫理精神的表現(xiàn)。氏族方國時(shí)期有記載的葛天氏之“樂”,黃帝時(shí)代的《云門》《咸池》等“樂”,顓頊時(shí)代的《承云》等等都帶有濃烈的氏族風(fēng)俗印記??梢哉f,“樂”自誕生就有群體性倫理特質(zhì),并具有記載共同體倫理習(xí)俗風(fēng)俗的作用,倫理習(xí)俗風(fēng)俗代表的正是樸素的規(guī)范體系。舞蹈、詩歌等藝術(shù)形式的加入都是為了更好地表達(dá)共同體的倫理精神。此精神氣質(zhì)通過“樂”的內(nèi)在感性方式傳達(dá)給人們,使人們產(chǎn)生出集體情感與集體意識(shí),從而達(dá)到凝聚群體、和諧秩序的作用。用“樂”來象征氏族倫理風(fēng)俗的傳統(tǒng)一直延續(xù)到殷商時(shí)代,而西周伊始周公“制禮作樂”的行為背后,蘊(yùn)含著化倫理習(xí)俗風(fēng)俗為制度規(guī)范的政治傾向,“樂”被納入西周倫理規(guī)范體系并不奇怪。
由分封制與宗法制構(gòu)成的西周國家實(shí)體,個(gè)體處在一個(gè)龐大而縝密的倫理關(guān)系網(wǎng)中,人之所行處處皆是倫理規(guī)范。在這樣一種結(jié)構(gòu)的倫理實(shí)體中,個(gè)體德性只有通過倫理規(guī)范才可以實(shí)現(xiàn),質(zhì)言之,當(dāng)個(gè)體處于西周“政治-倫理”制度中,德性實(shí)現(xiàn)于個(gè)體對相應(yīng)倫理規(guī)范的遵守,最終表現(xiàn)為政治德行??紦?jù)殷商甲骨文中的“德”字,似并無今日所說倫理道德之義,而指人們通過巫術(shù)祭祀等方式向上天祈求降予的過程,如“王德正”“今春王德”等;《尚書·盤庚》中有關(guān)“德”的記載基本屬“得”意,因此學(xué)者認(rèn)為《禮記·樂記》所說“德者,得也”①胡平生、張萌譯注:《禮記》,北京:中華書局,2017 年,第717 頁。,較好地反映了上古時(shí)代關(guān)于“德”的通行看法②晁福林:《先秦時(shí)期“德”觀念的起源及其發(fā)展》,《中國社會(huì)科學(xué)》2005 第4 期,第194-195 頁。,“德”指某種價(jià)值意義的獲得。因?yàn)榕c上天有直接聯(lián)系,可將這種“德”稱作一種并無善惡性質(zhì)的“天德”。與“天德”相對,發(fā)展到“人德”之德,當(dāng)屬西周開啟的禮樂之治。西周將“天德”理性化為日常人倫的價(jià)值原則,即“人德”。上古氏族到殷商時(shí)期以巫術(shù)祭祀等神秘活動(dòng)來凝聚集體,個(gè)體在恐懼敬畏的心理狀態(tài)下遵循群體規(guī)范;西周時(shí)期轉(zhuǎn)“天德”為“人德”的思想氛圍中,個(gè)體的行為動(dòng)機(jī)需由知、情、意共同決定。質(zhì)言之,個(gè)體需要在這三方面對規(guī)范產(chǎn)生價(jià)值認(rèn)同,才會(huì)作出相應(yīng)行動(dòng)。一旦個(gè)體認(rèn)知到自身價(jià)值與外在規(guī)范的價(jià)值不一致,其行為動(dòng)機(jī)就會(huì)與制度規(guī)范要求的遵守服從產(chǎn)生張力。顯然,西周統(tǒng)治者嘗試用“樂”影響個(gè)體的內(nèi)在感性來緩和這種張力,認(rèn)為“樂”可以將外在規(guī)范的價(jià)值化為個(gè)體內(nèi)在價(jià)值,從而消弭這種可能的緊張性。“德”字在甲骨文中并無“心”旁,到金文中才屢見有“心”之“德”,側(cè)面可以印證西周時(shí)期“德”能否實(shí)現(xiàn),與個(gè)體的內(nèi)心狀態(tài)密切相關(guān)。那么西周統(tǒng)治者如何發(fā)揮“樂”的作用呢?
首先,西周時(shí)期依據(jù)國家實(shí)體的共同價(jià)值,對“樂”的形式內(nèi)容有著明確規(guī)定,共同價(jià)值是追求“和而不同”及“等級秩序中的和諧”。這種價(jià)值追求由“禮”與“樂”共同完成,展現(xiàn)為“樂合同,禮別異”,其中:“禮”本意指人的行為模式,天然地蘊(yùn)含著規(guī)范性價(jià)值,“禮”體現(xiàn)了等級差異的倫理特質(zhì);而作為合同社會(huì),個(gè)體的“樂”,其合同的前提是“禮”的外在規(guī)范帶來的分異差別。“合”有聚集、使聚集之意,“合同”為會(huì)同、齊同、和睦之意。具體而言,西周宗法制與分封制是以親親尊尊的制度原則,將國家上下劃分為尊卑有序的等級秩序;而禮樂制度規(guī)定等級秩序中不同的社會(huì)角色的責(zé)任義務(wù),并且通過制度的規(guī)范性價(jià)值保障個(gè)體承擔(dān)相應(yīng)的責(zé)任義務(wù),以此實(shí)現(xiàn)國家實(shí)體的和諧穩(wěn)定。周人日常生活充斥著“禮”,凡用“禮”處必有“樂”,正如《通志·樂略·樂府總序》記載:“禮樂相須為用,禮非樂不行,樂非禮不舉?!蔽髦芏Y樂相伴相生的現(xiàn)實(shí)情況使得“樂”一定程度上具有了“禮”的規(guī)范性與等級性功能,所謂“樂以彰禮”;反之,“禮”亦對“樂”的形式內(nèi)容有所規(guī)定,按照種類、內(nèi)容,對應(yīng)不同的使用場景。兩相結(jié)合,西周時(shí)期“樂”應(yīng)被稱作為“禮樂之樂”,“樂”從表達(dá)早期倫理實(shí)體的習(xí)俗風(fēng)俗,到呈現(xiàn)出倫理規(guī)范體系的共同價(jià)值,其形式內(nèi)容的價(jià)值依據(jù)已然發(fā)生改變。
其次,西周時(shí)期形成了以“樂”施教的教化體系。西方語境中,“教化”(Bildung)一詞源自18 世紀(jì)末至19 世紀(jì)初的德國浪漫主義,“教化”比“教育”與“修養(yǎng)”有更深刻的意味,其指向“個(gè)人和民族的整體的精神品質(zhì)從個(gè)別性的粗野狀態(tài)向普遍性的文明狀態(tài)的提升”①詹世友:《黑格爾論“教化”與政治文明發(fā)展》,《哲學(xué)分析》2023 年第2 期,第50 頁。。《說文解字》有言:“教,上所施下所效也?!雹诙斡癫茫骸墩f文解字注》,南京:鳳凰出版社,2015 年,第226 頁。“化,教行也?!倍斡癫米ⅲ骸敖绦杏谏?,則化成天下?!鄙瞎艜r(shí)期就有以“樂”施教的經(jīng)驗(yàn),《尚書·堯典》中有一段關(guān)于舜命夔典樂以教胄子的描述:“汝典樂,教胄子。直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲。詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無相奪倫,神人以和?!雹弁跏浪础⑼醮淙~譯注:《尚書》,北京:中華書局,2012 年,第28 頁。西周繼承了這種樂教傳統(tǒng):
大司樂掌成均之法,以治建國之學(xué)政,而合國之子弟焉。凡有道者、有德者,使教焉,死則以為樂祖,祭于瞽宗。以樂德教國子中、和、祗、庸、孝、友,以樂語教國子興、道、諷、誦、言、語,以樂舞教國子舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》④楊天宇譯注:《周禮》,上海:上海古籍出版社,2004 年,第325-326 頁。。
西周官方的樂教制度主要針對貴族子弟,即分封制下掌握實(shí)權(quán)的階級,教學(xué)內(nèi)容以歌頌古代賢王的政治德行為主。但以“樂”施教的影響并不局限于貴族階級,主要得益于以下三方面:第一,在由分封制與宗法制構(gòu)成的西周國家實(shí)體中,每一個(gè)宗法團(tuán)體的大宗都對小宗具有道德教化的責(zé)任。如何炳棣先生所說,“西周前半廣義禮制之所以能充分發(fā)展是因?yàn)樽诜ㄖ频耐茝V及其無與倫比的‘社會(huì)教育’功能”,此社會(huì)教育功能依托于“萬萬千千根據(jù)宗法而形成的大小宗族”,最終達(dá)到“化民成俗”的效果⑤何炳棣:《何炳棣思想制度史論》,臺(tái)北:聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司,2013 年,第165-166 頁。。故而,西周教化體系不僅指針對貴族子弟的官學(xué)制度,更是一種包含各個(gè)階級上下的治理方式。第二,西周時(shí)期存在著賜樂制度,為施行教化提供了具體形式內(nèi)容?!抖Y記·王制》記載,“天子賜諸侯樂,則以柷將之;賜伯、子、男樂,則以鼗將之”⑥胡平生、張萌譯注:《禮記》,北京:中華書局,2017 年,第252 頁。,據(jù)有關(guān)學(xué)者考證,周天子賜樂不僅賜演奏樂器,還會(huì)賜樂官。諸侯以天子所賜樂官與樂器為榮寵⑦白川靜:《西周史略》,袁林譯,西安:三秦出版社,1992 年,第99 頁。,有時(shí)也會(huì)效仿天子,賜樂于封地內(nèi)的士與大夫以表獎(jiǎng)賞⑧王齊洲:《論中國“樂教”的發(fā)生》,《華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)》2022 年第1 期,第60 頁。,士與大夫亦然。天子還會(huì)派人定期到各個(gè)諸侯國考察禮樂制度實(shí)行的效果。這樣一來,代表最高技藝水平的宮廷雅樂有了流傳民間的可能,使化民成俗得以實(shí)現(xiàn)。第三,“樂”內(nèi)蘊(yùn)感染人心與人情的獨(dú)特價(jià)值,對社會(huì)生活具有潛移默化的影響,呈現(xiàn)出滲透性與彌散性的特點(diǎn)①王楷:《早期儒家樂教傳統(tǒng)的演進(jìn)及其當(dāng)代價(jià)值》,《道德與文明》2018 年第2 期,第23 頁。。荀子云“聲樂之入人也深,其化人也速”②方勇、李波譯注:《荀子》,北京:中華書局,2011 年,第327 頁。,故而,圣王制“樂”來“善民心”與“移風(fēng)易俗”。概而言之,基于西周宗法體系中教化理念的存在,及周天子將禮樂制度推行于各個(gè)諸侯國的相關(guān)政策,再加之“樂”易傳播、易感化人心的特質(zhì),以“樂”施教的影響得以遍布于西周上下。
西周對“樂”的形式內(nèi)容加以限定,并將樂教設(shè)置為國家制度的形式,這種制度化的建構(gòu)過程對“樂”本身而言,首要意義在于為其納入了倫理規(guī)范與倫理價(jià)值。如若不對概念演變史加以辨析,則很難厘清中國語境中“樂”的復(fù)雜含義?;谶@些含義,“樂”才可以作為“德之則”,并行教化“德之行”的功能。因?yàn)槲髦芏Y樂制度的規(guī)范性特質(zhì),以及“禮主樂輔”的呈現(xiàn)形態(tài),難免將“樂”之教化全然歸納為一種規(guī)范功能。然而,無論通過禮制對“樂”的形式內(nèi)容加以何種規(guī)定,教化功能得以實(shí)現(xiàn)的關(guān)鍵在“樂”不同于“禮”的獨(dú)特內(nèi)在價(jià)值,因而以“樂”施教比純粹禮制規(guī)范多了內(nèi)在感化效果。西周早期統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)總結(jié)了夏商時(shí)期“樂”在凝聚群體、和諧秩序方面的獨(dú)特價(jià)值,才會(huì)將其作為國家治理的核心理念之一。也正是西周禮樂制度的實(shí)行,使得“樂”的獨(dú)特內(nèi)在價(jià)值獲得了普遍現(xiàn)實(shí)性,為后世的理論建構(gòu)提供了大量事實(shí)經(jīng)驗(yàn)。
在這套“政治-倫理”規(guī)范體系中,西周統(tǒng)治者并不強(qiáng)調(diào)以刑罰等強(qiáng)制措施來約束民眾,反而注重以禮樂教化民眾。盡管這種教化形式具有強(qiáng)烈的政治傾向,但在西周統(tǒng)治者“皇天無親,惟德是輔”③王世舜、王翠葉譯注:《尚書》,北京:中華書局,2012 年,第462 頁。的觀念中,禮樂教化的客觀效果亦使人民具有了“德”。所謂教化便是使人民在知、情、意方面具有穩(wěn)定的精神定勢,這基于外在規(guī)范的普遍價(jià)值,即倫理共同體的共同價(jià)值。在這個(gè)意義上,教化便是使個(gè)體行為趨向于外在規(guī)范的重要方式。西周禮樂制度對中國倫理尤其是儒家倫理具有奠基性意義,生成了兩種影響深遠(yuǎn)的觀念:第一,個(gè)體德性自生長之初就由外在規(guī)范的共同價(jià)值而來;第二,統(tǒng)治目的在于通過教化使個(gè)體德性與外在規(guī)范達(dá)成價(jià)值一致性。這種政治模式被后世稱為“德政”,西周禮樂之治作為德政的典范,經(jīng)由儒家思想的不斷建構(gòu),成為一個(gè)“政治上的永恒鄉(xiāng)愁”④徐復(fù)觀:《中國藝術(shù)精神》,桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2007 年,第19 頁。。
始于西周末年的“禮壞樂崩”現(xiàn)象,表現(xiàn)為周天子政治權(quán)力的削弱、各諸侯國權(quán)力地位的崛起,禮樂制度作為一套規(guī)范體系失去了普遍約束力,朝堂內(nèi)外充斥著有悖禮樂精神的種種行徑。由此可見,依托于國家政治結(jié)構(gòu)的禮樂制度,其精神價(jià)值與規(guī)范功能受到了政治動(dòng)亂的沖擊。隨著官方主導(dǎo)的樂教制度逐漸消亡,“樂”的教化功能也隨之式微。直到春秋末年,“樂”在倫理道德層面的教化功能通過諸子百家的理論建構(gòu)重新顯現(xiàn)。
一方面,面對個(gè)體行為與外在規(guī)范之間的價(jià)值沖突,諸子試圖提煉出一個(gè)超越于具體德行之上,具有普遍性原則的“德”。這一時(shí)期“德”的指向由個(gè)體行為轉(zhuǎn)化為內(nèi)在品格,關(guān)于以“樂”施教的討論也更側(cè)重于以“樂”實(shí)現(xiàn)內(nèi)在品格的方法上①黃夢肖、徐嘉:《論“樂”的倫理精神》,《南通大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2023 年第4 期,第28-29 頁。。另一方面,“禮壞樂崩”后的東周已不再是政治實(shí)權(quán)中心,亦不存在權(quán)威正統(tǒng)的官學(xué)中心,天子失官,私學(xué)興起,庶人階層的政治自覺與社會(huì)地位有所提高②戰(zhàn)國時(shí)期的稷下學(xué)宮是世界上第一所官方舉辦、私家主持的特殊形式的高等學(xué)府,興盛時(shí)期容納了儒、法、名、兵、農(nóng)等諸家,匯聚天下賢士多達(dá)千人。足以可見與西周時(shí)期的官辦學(xué)制機(jī)構(gòu)已大不相同,教化對象不再受限于貴族子弟是必然趨勢。。故而,“樂”的教化對象不再受限于周人貴族子弟。兩者結(jié)合,“樂教”逐漸從狹義的西周官學(xué)制度轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N廣義的倫理教化形式。其中,孔子對“樂”的理論建構(gòu)影響最為深遠(yuǎn),孔子于外在規(guī)范失效的情況下挖掘了“樂”的內(nèi)在自覺性價(jià)值,并以這種內(nèi)心的自覺為道德動(dòng)力,建立了一條凸顯道德主體性的德性修養(yǎng)路徑。所謂德性修養(yǎng),其目的與西周以“樂”施教一致,都是為了賦“德”于人;差異性在于西周以“樂”施教是以制度規(guī)范的形式存在,“我”作為受教者是被動(dòng)角色,而德性修養(yǎng)強(qiáng)調(diào)“我”作為道德主體的主動(dòng)行為。以“樂”施教的官學(xué)制度體系中,判斷“德”是否實(shí)現(xiàn)并不需要考證個(gè)體行為動(dòng)機(jī),只考察行為本身是否符合制度規(guī)范的要求。但在孔子所說的德性修養(yǎng)方法中,比起行為是否符合外在規(guī)范,更重要的是“我”通過這些行為成為一個(gè)道德主體,這就需要高度的自覺性作為行為動(dòng)機(jī)。“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”③楊伯峻譯注:《論語譯注》,北京:中華書局,2006 年,第76 頁。,孔子這句話正是這條德性修養(yǎng)路徑的“方法論提綱”,開啟德性修養(yǎng)的動(dòng)力源泉,正是通過注入“樂”的自覺性價(jià)值而完成的。
普遍而言,“仁”與“禮”是孔子學(xué)說中兩個(gè)核心概念,也是后世儒家思想中的核心概念?!叭省笔羌婢叩滦信c德性的“德”,具有統(tǒng)攝其他德性條目的核心地位,朱熹稱“仁是個(gè)全體”④黎靖德編:《朱子語類》,武漢:崇文書局,2018 年,第355 頁。?!岸Y”指社會(huì)生活中的倫理規(guī)范,孔子之“禮”繼承周禮精神而來,具有人文價(jià)值與規(guī)范價(jià)值?!叭省边@一德性條目雖在孔子之前就已存在,但孔子賦予了它更為豐富的價(jià)值內(nèi)蘊(yùn)。
《論語》中孔子提到“仁”處眾多,它既是一種價(jià)值原則,又是一種內(nèi)在精神品格。楊國榮先生論證道:當(dāng)“仁”作為一種價(jià)值原則時(shí),首先涉及情感的凝聚與情感的溝通,情感的凝聚關(guān)乎內(nèi)在的精神世界,情感的溝通則以人與人的交往為指向⑤楊國榮:《何為儒學(xué)?——儒學(xué)的內(nèi)核及其多重向度》,《文史哲》2018 年第5 期,第6 頁。。而當(dāng)“仁”指內(nèi)在精神品格時(shí),是能使個(gè)體“愛人”的德性 ,并遵循著“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”“己所不欲,勿施于人”⑥楊伯峻譯注:《論語譯注》,北京:中華書局,2006 年,第72 頁、第188 頁。的行為原則,這種行為原則強(qiáng)調(diào)人與人情感感受的互通性?;诳鬃用鑼懙摹叭省敝匦?,以“樂”施教是培養(yǎng)有仁之人的極佳方式。因?yàn)椤皹贰弊鳛橐环N復(fù)合藝術(shù)形態(tài),能通過感性審美與情感體驗(yàn)兩種方式直接作用于人的內(nèi)心狀態(tài),感性審美可以引發(fā)正面的心理狀態(tài),如快樂與愉悅等,使個(gè)體在接受教化的過程中具有積極性與主動(dòng)性。共同的情感體驗(yàn)可以使人與人通過“樂”達(dá)成某種共識(shí)性,譬如備受孔子推崇的《韶》《武》等“樂”,都以儒家心目中的理想人格堯、舜、周文王、周武王等為主題,通過“樂”至善至美的藝術(shù)形式來贊揚(yáng)理想人格,以使民眾心有所感。心有所感的前提便是情感共識(shí)性的存在。
以“人”為主體,“仁”指向個(gè)體的內(nèi)在精神世界,而內(nèi)在精神世界需要通過個(gè)體行為以及人格等現(xiàn)實(shí)形態(tài)呈現(xiàn)??鬃佑醒浴叭硕蝗剩鐦泛巍雹贄畈g注:《論語譯注》,北京:中華書局,2006 年,第25 頁。,意味著“樂”是“仁”與現(xiàn)實(shí)世界之間的溝通橋梁??鬃幼鳛橹芏Y的忠實(shí)擁躉,其思想繼承了西周以“樂”施教的傳統(tǒng)精神。一方面,孔子將樂教傳統(tǒng)中“樂”可感人心、化人心的特質(zhì),附加到“仁”作為一種內(nèi)在德性的品質(zhì)中;另一方面,通過強(qiáng)調(diào)人在獲得“仁”時(shí)的情感共通狀態(tài),使具有情感特性的“樂”成為培養(yǎng)德性的極佳方式,確證其在教化個(gè)體方面的獨(dú)特價(jià)值。
孔子論及“樂”時(shí),他要么批判與西周雅樂相對的新聲——鄭衛(wèi)之音,如“放鄭聲,遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫,佞人殆”“惡鄭聲之亂雅樂也”;要么強(qiáng)調(diào)自身觀“樂”的情感體驗(yàn),如“子在齊聞《韶》,三月不知肉味,曰:‘不圖為樂之至于斯也’”②楊伯峻譯注:《論語譯注》,北京:中華書局,2006 年,第185 頁、第211 頁、第79 頁。。前者是孔子傳承西周樂教精神的體現(xiàn),保留了對“樂”之形式內(nèi)容加以規(guī)定限制的方式;后者則是孔子對傳統(tǒng)樂教形式的創(chuàng)新,他將“樂”的情感體驗(yàn)視為個(gè)體內(nèi)在的道德動(dòng)力。
孔子嘗試賦予此類情感體驗(yàn)以某種超越性特質(zhì),如“三月不知肉味”的描述,而這種略帶神秘的體驗(yàn)并未納入宗教情感,而歸于道德情感(moral sentiment)??鬃油ㄟ^道德情感將個(gè)體的行為動(dòng)機(jī)與外在規(guī)范連接起來,這種表達(dá)方式可見于《論語·八佾》中一段孔子跟魯國樂師的對話,在這段對話中孔子是這么描述“樂”的:“樂其可知也:始作,翕如也;從之,純?nèi)缫?,皦如也,繹如也,以成?!雹蹢畈g注:《論語譯注》,北京:中華書局,2006 年,第35 頁。張祥龍先生認(rèn)為孔子將“樂”從開始到結(jié)束的過程解釋為“讓那擺脫拘束的始翕態(tài)(變而發(fā)動(dòng)盛大貌)舒發(fā)開來,但又絕不讓它散漫流行,而是保持其純粹的生發(fā)和諧的勢頭,以至放射出明亮清白的(出自其本然素質(zhì))的光輝,反復(fù)再三,曲盡其意,一氣呵成”,并認(rèn)為《論語》中另一段孔子所說“師摯之始,《關(guān)雎》之亂,洋洋乎盈耳哉!”是對“始翕”“從純”等狀態(tài)的另一種述說④張祥龍:《孔子的現(xiàn)象學(xué)闡釋九講》,北京:商務(wù)印書館,2019 年,第87 頁。。
張祥龍先生關(guān)于“樂”的觀點(diǎn)與西方學(xué)者將音樂的倫理性解釋為一種“經(jīng)驗(yàn)性形式意義”(experiential formal meaning)類似,他們認(rèn)為音樂的演奏建立在時(shí)間的連續(xù)性上,以一個(gè)整體的形態(tài)向聽眾/觀眾展開,因此當(dāng)人們沉浸在音樂表演時(shí),需要通過認(rèn)知和情感相互作用去經(jīng)歷音樂的連續(xù)性(sequences)①Koopman C, Davies S,"Musical Meaning in a Broader Perspective", Journal of Aesthetics & Art Criticism,2001,No.3,pp.261-273.。那么,當(dāng)孔子觀“樂”時(shí)體驗(yàn)到的這種連續(xù)而飽滿且具有整體性美感的情感體驗(yàn),對于當(dāng)時(shí)不再認(rèn)同倫理規(guī)范價(jià)值的人們而言,似乎是恢復(fù)倫理認(rèn)同感的最好方式。
孔子把這種體驗(yàn)化入“仁”的倫理精神境界中?!叭省蓖哂心撤N連接感,是由己以通達(dá)于人的道路,是溝通人與人之間的情感,是使人將孝悌之情逐步擴(kuò)散到“泛愛眾”①的能力。而“樂”為激發(fā)出個(gè)體的道德情感提供了一個(gè)客觀載體??鬃诱J(rèn)為,人一旦可以基于好惡之情來追求“德”,自覺作出符合“德”的行為,或避開有害于“德”的行為,往往這個(gè)人已可被稱為有“仁”之人??梢姟拔嵛匆姾玫氯绾蒙咭病薄白釉唬骸椅匆姾萌收?,惡不仁者。好仁者,無以尚之’”②楊伯峻譯注:《論語譯注》,北京:中華書局,2006 年,第106 頁、第39 頁。等句。
通過孔子對“仁近于樂”的特質(zhì)描述,以及將情感體驗(yàn)作為德性修養(yǎng)的動(dòng)力,足見在孔子這里,有關(guān)“樂”的學(xué)習(xí)實(shí)踐是一種凸顯內(nèi)心自覺的德性修養(yǎng)方式。具體說來,一方面?zhèn)€體通過“樂”引發(fā)道德情感,并將其作為行為動(dòng)力;另一方面,一旦在“樂”中體驗(yàn)到道德情感,個(gè)體就會(huì)將自己視為道德主體,并對應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的責(zé)任義務(wù)產(chǎn)生價(jià)值認(rèn)同,這樣一來,“我”與外在規(guī)范的關(guān)系就會(huì)從“我不得不做”轉(zhuǎn)為“我自覺這樣做”。
然而,只是解決道德動(dòng)力的問題并不能完全解決德性與規(guī)范之間的張力。因?yàn)?,由“樂”引發(fā)的情感是個(gè)體特殊的感性直觀體驗(yàn),從特殊的情感體驗(yàn)上升為具有普遍理性的道德情感,還需要解決個(gè)體特殊價(jià)值與普遍倫理價(jià)值的張力,才能將“道德情感”變?yōu)橐环N解決規(guī)范與德性張力的道德動(dòng)力??鬃油ㄟ^設(shè)置理想人格來解決這個(gè)問題,在其思想中,君子、圣人等理想人格不僅指向內(nèi)在德性,也指具體的外在德行。理想人格是內(nèi)在德性與外在規(guī)范統(tǒng)一后的現(xiàn)實(shí)形態(tài),既可在精神上激勵(lì)個(gè)體修養(yǎng)德性,亦可為個(gè)體的日常行為提供一種規(guī)范性指導(dǎo)。西周官方樂教根據(jù)對象的社會(huì)等級“教而有類”,而孔子強(qiáng)調(diào)“有教無類”③楊伯峻譯注:《論語譯注》,北京:中華書局,2006 年,第192 頁。。孔子所定六藝雖繼承自西周貴族的教育內(nèi)容,但打破了只能貴族階級享有的權(quán)利,成為民眾人人可學(xué)習(xí)實(shí)踐的修養(yǎng)方式。因此,理想人格的設(shè)置替代了不可變更的外在等級身份,成為激勵(lì)個(gè)體進(jìn)行德性修養(yǎng)的新內(nèi)在秩序。
概而言之,孔子從德性特質(zhì)的規(guī)定、道德動(dòng)力的情感特質(zhì)、理想人格的現(xiàn)實(shí)形態(tài)這三方面來建構(gòu)德性修養(yǎng)論,而這三個(gè)方面中,都能找到與“樂”直接相關(guān)的價(jià)值邏輯。質(zhì)言之,孔子從這三方面建構(gòu)了“樂”在德性問題上的自覺性價(jià)值。他親自刪減編選“樂”,以宣揚(yáng)理想人格與表現(xiàn)美好倫理生活為內(nèi)容,來呈現(xiàn)內(nèi)在德性與外在規(guī)范和諧一致的美好愿景,正是“古者詩三千馀篇,及至孔子,去其重,取可施于禮義,上采契后稷,中述殷周之盛,至幽厲之缺,始于衽席”①司馬遷:《史記》,北京:中華書局,2011 年,第1733 頁。之意。由此來看,“樂”既可激發(fā)個(gè)體進(jìn)行德性修養(yǎng)的道德動(dòng)力,又為德性修養(yǎng)的實(shí)踐過程提供方法,其至善至美的精神特質(zhì)象征著內(nèi)在德性與外在規(guī)范的和諧一致,故而孔子將“樂”視為彰顯德性的精神象征,并將西周以“樂”施教的制度形式轉(zhuǎn)化為更具普遍意義的德性修養(yǎng)路徑,所謂“成于樂”。
隨著諸侯割據(jù)之勢,東周不再是天下文化中心,西周樂教在現(xiàn)實(shí)中的失落不可抵擋,所謂鄭衛(wèi)之音的新聲層出不窮,受到民眾與各諸侯國的推崇。孔子凸顯內(nèi)心自覺的德性修養(yǎng)論,并沒有挽救西周樂教傳統(tǒng)的頹勢。這一時(shí)期,盡管“樂”的教化功能與德性修養(yǎng)功能都未實(shí)現(xiàn),但其德性價(jià)值的理論體系反而得以建構(gòu)?!皹贰遍_始作為一種象征德性的精神符號(hào),具有至善至美的精神氣質(zhì)特性,如“樂者所以象德也”“樂者,德之華也”②胡平生、張萌譯注:《禮記》,北京:中華書局,2017 年,第730 頁、736 頁。等;而德性問題也開始變?yōu)橐匀诵耘c人情為本體論基礎(chǔ)的討論,“性自命出,命自天降”③李零:《郭店楚簡校讀記》,北京:中國人民大學(xué)出版社,2007 年,第136 頁?!疤烀^性,率性之謂道,修道之謂教”“性之德也,合內(nèi)外之道”④王文錦譯注:《大學(xué)中庸譯注》,北京:中華書局,2008 年,第14 頁、第31 頁。等。由此,以“樂”為對象的倫理教化與德性修養(yǎng)逐漸被抽象為“養(yǎng)德”之含義。
根據(jù)學(xué)術(shù)界對于戰(zhàn)國早期曾侯乙墓音樂的考據(jù),這一時(shí)期樂律方面的知識(shí)已經(jīng)相當(dāng)完備,曾國樂學(xué)體系中已有關(guān)于絕對音高、相對音高的概念⑤薛永武:《〈樂記〉精神研究》,北京:中國書籍出版社,2020 年,第8 頁。。相比于西周樂教傳統(tǒng)的失落,這段時(shí)間卻是中國音樂體系走向成熟的階段。彼時(shí)關(guān)于“樂”在如何實(shí)現(xiàn)德性問題上有更細(xì)致的討論,具體到以樂律的特質(zhì)來象征人的性情特質(zhì)?!皹贰痹谛问絻?nèi)容與社會(huì)功能上表現(xiàn)出來的特質(zhì)被總結(jié)為一種普遍性原則——“和”,這種普遍原則既關(guān)涉人們對人之性情的規(guī)定,又是以“樂”來陶冶人之性情的價(jià)值追求。
受孔子崇“樂”思想較深的儒家七十子,通過對天命、人性與人情來討論“樂”的教化功能。在《性自命出》一篇中,表述了人的情感根植于人的天性,而情感又是“樂”的本源,人通過“樂”抒發(fā)情感時(shí),“樂”又反過來對人的情感產(chǎn)生影響。因此,形成以“樂”為中心的教化形式極為必要。后儒強(qiáng)調(diào)“樂”在實(shí)現(xiàn)德性方面的情感性價(jià)值,實(shí)質(zhì)與孔子凸顯道德主體性的方式相近?!缎宰悦觥菲m花了不少篇幅討論“樂”與情感、教化、德性之間的關(guān)系,但主旨是儒家專門的心、性、情論作⑥李天虹:《郭店竹簡〈性自命出〉研究》,武漢:湖北教育出版社,2003 年,第57 頁。。側(cè)面說明,關(guān)于德性的理論建構(gòu)已逐漸完善,并不需要借由“樂”的特質(zhì)及傳統(tǒng)樂教來為德性作界定,反而愈發(fā)完善的德性理論體系來為“樂”的現(xiàn)實(shí)價(jià)值背書。對于儒家七十子而言,與情感緊密相關(guān)的“樂”具有比“禮”更重要的教化功能,如《尊德義》中說到“由禮知樂,由樂知哀?!兄Y而不知樂者,無知樂而不知禮者”①李零:《郭店楚簡校讀記》,北京:中國人民大學(xué)出版社,2007 年,第182 頁。。較孔子與七十子而言,孟子建立的思想體系并無重視“樂”的傾向。盡管孟子也說過“仁言不如仁聲之入人深也”,但在孟子與齊宣王討論“樂”時(shí),他對今樂與古樂的態(tài)度是“今之樂由古之樂也”②楊伯峻譯注:《孟子譯注》,北京:中華書局,2008 年,第238 頁、第19 頁。,這與孔子對新聲今樂的厭惡態(tài)度相反??梢哉f明,孔子強(qiáng)調(diào)“樂”之情感經(jīng)驗(yàn)的倫理道德意義,在孟子時(shí)代已然不具備太多的現(xiàn)實(shí)價(jià)值了③楊傳召:《論戰(zhàn)國時(shí)代儒家樂教的失落》,《孔子研究》,2022 年第1 期,第101-102 頁。。
這種思想模式一直延續(xù)到荀子,其“樂”論思想吸收繼承了先儒音樂思想的精華,將“樂”的教化功能納入其“隆禮重法”的思想體系中,從性惡論視角賦予了“樂”的教化功能以規(guī)范性價(jià)值,在規(guī)范節(jié)制人情的意義上建立了“樂”實(shí)現(xiàn)德性的方法論。處于戰(zhàn)國末期的荀子十分重視“樂”,相關(guān)思想理論影響深遠(yuǎn),基本上奠定了后世關(guān)于以“樂”實(shí)現(xiàn)德性的理論基礎(chǔ)。無論是教化形式的“樂”,還是作為德性修養(yǎng)的“樂”,關(guān)鍵都在“樂”與人情的關(guān)系。后儒思想中關(guān)于“樂”在教化個(gè)體、移風(fēng)易俗等功能上的理論邏輯基本不出其左右。大致可分為三個(gè)方向:一是不同形式內(nèi)容的樂律曲風(fēng)對應(yīng)人的不同情感;二是人情是一種欲望,可能導(dǎo)致個(gè)體作出不道德的行為,需以樂制情;三是以“知樂”作為君子與庶人的區(qū)別。
“夫樂者,樂也,人情之所必不免也,故人不能無樂。樂則必發(fā)于聲音,形于動(dòng)靜……夫聲樂之入人也深,其化人也速,故先王謹(jǐn)為之文。樂中平則民和而不流,樂肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固……故君子耳不聽淫聲,目不視女色,口不出惡言。此三者,君子慎之?!訕返闷涞?,小人樂得其欲④方勇、李波譯注:《荀子》,北京:中華書局,2011 年,第325-329 頁。。
透過荀子論“樂”,可見其與孔子及七十子對情感的看法有所不同,這是荀子基于性惡論來討論教化的緣由。荀子認(rèn)為,人情不是確證道德主體性的道德情感,而是一種具有消積意義的情感,是先王作樂以教化民眾的合法性來由。
荀子將人的欲望等同于情,認(rèn)為人的欲望無休無止,必須通過外在規(guī)范加以遏制。其對“樂”的形式內(nèi)容再次加以嚴(yán)厲限制,呼應(yīng)了孔子對鄭衛(wèi)之音形式風(fēng)格的批評。荀子引入性惡論,恢復(fù)了“樂”在德性方面的規(guī)范價(jià)值,強(qiáng)調(diào)了官方樂教制度存在的重要性。戰(zhàn)國末年是“禮”與“法”的時(shí)代,在禮法兩種具有強(qiáng)規(guī)范價(jià)值的理念中,“樂”基于內(nèi)心自覺的德性修養(yǎng)功能逐漸邊緣化,而荀子通過“樂”與人情、人情與欲望的關(guān)系討論,強(qiáng)調(diào)了“樂”作為一種教化方式存在的必要性,使得“樂”在德性修養(yǎng)方面的獨(dú)特價(jià)值得以留存。漢代《禮記》中進(jìn)一步發(fā)展完善了荀子以及先儒的樂教思想,并由此形成了以倫理規(guī)范與道德價(jià)值為依據(jù)的“聲”“音”“樂”三種形式劃定:
凡音者,生于人心者也;樂者,通于倫理者也。是故知聲而不知音者,禽獸是也,知音而不知樂者,眾庶是也,唯君子為能知樂。是故審聲以知音,審音以知樂,審樂以知政,而治道備矣。是故不知聲者不可與言音,不知音者不可與言樂。知樂,則幾于禮矣。禮、樂皆得,謂之有德。德者,得也①胡平生、張萌譯注:《禮記》,北京:中華書局,2017 年,第716-717 頁。。
荀子關(guān)于“樂”具有規(guī)范功能的性情教化論,與孔子強(qiáng)調(diào)“樂”具有內(nèi)在自覺價(jià)值的德性修養(yǎng)論互為補(bǔ)充,最終使得“樂”的德性精神留存于儒家教化思想中。“故樂者,所以道樂也。金石絲竹,所以道德也。樂行而民鄉(xiāng)方矣。”②方勇、李波譯注:《荀子》,北京:中華書局,2011 年,第329 頁。
從西周樂教的經(jīng)驗(yàn)事實(shí)到先秦儒家的理論建構(gòu),“樂”的教化精神與德性精神交相輝映,構(gòu)成了中華文化的獨(dú)特精神氣質(zhì)?!皹贰奔仁枪糯抡浞兜木穹?hào),也是君子、圣人等理想人格的精神符號(hào)。論及“樂”在個(gè)體德性與外在規(guī)范方面的價(jià)值,其獨(dú)特性在于化外在規(guī)范價(jià)值于個(gè)體內(nèi)在價(jià)值。個(gè)體的內(nèi)在價(jià)值必須實(shí)現(xiàn)于外在倫理世界,才可稱之為個(gè)體德性的實(shí)現(xiàn)。故而,一旦脫離現(xiàn)實(shí)環(huán)境,“樂”作為德性修養(yǎng)與教化形式,其功能并不如兼具實(shí)踐性與規(guī)范性的“禮”,而成為一種純粹的德性理論,或者復(fù)歸為只具審美價(jià)值的藝術(shù)形態(tài)。這或許正是秦漢以降,樂教可與禮教、詩教互相替代的原因,由此“樂”逐漸從凸顯普遍倫理價(jià)值的“大樂事”轉(zhuǎn)為輔助禮教的“小樂事”③王順然:《“樂崩”現(xiàn)象的背后:“大樂教”到“小樂事”轉(zhuǎn)向中的“學(xué)統(tǒng)”再造與禮樂關(guān)系重構(gòu)》,《孔子研究》,2022 年第1 期,第106-114 頁。。
在孔子所處的時(shí)代,西周禮樂之治的精神圖景還未完全消散,其“洋洋乎盈耳哉”的情感體驗(yàn)是對這種美好景象的呼應(yīng)?!皹贰弊鳛槌休d西周禮樂精神的藝術(shù)形態(tài),具有獨(dú)立于制度規(guī)范外的審美價(jià)值與情感價(jià)值,而能廣泛流傳于民間。禮樂之治的和諧穩(wěn)定與諸侯割據(jù)政權(quán)的紛亂局勢對比鮮明,作為曾經(jīng)的魯國貴族,孔子受濃厚的禮樂氛圍熏陶,這使其嘗試通過“至善至美”的“樂”來實(shí)現(xiàn)德性,從而恢復(fù)和諧穩(wěn)定的倫理秩序。當(dāng)以美好倫理生活與理想道德人格為內(nèi)容的“樂”呈現(xiàn)眼前,個(gè)體通過“樂”產(chǎn)生向往“德”的道德情感,再自覺地進(jìn)行德性修養(yǎng)。此外,國家也提供了以“樂”為實(shí)踐內(nèi)容的學(xué)校機(jī)構(gòu)。這樣一種以“樂”施教的德性修養(yǎng)路徑,經(jīng)由后世儒家的理論傳承,終使至善至美的氣質(zhì)充盈于中國傳統(tǒng)倫理精神中。
中國礦業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2024年1期