摘要：在資本的控制下，現(xiàn)代技術本質(zhì)上不是中立的工具，而是“完成的形而上學”和“生產(chǎn)剩余價值的手段”。在當代發(fā)達資本主義社會，現(xiàn)代技術同時作為物質(zhì)力量和精神力量契合資本的增殖邏輯，既幫助資本支配勞動過程，又幫助資本支配勞動者的思想。資本利用現(xiàn)代技術對勞動者進行的雙重支配，導致勞動者的異化達到了前所未有的程度。這種異化不僅體現(xiàn)在勞動和休閑活動中，而且體現(xiàn)在藝術活動中。消除現(xiàn)代技術造成的普遍異化，首要的是必須厘清消除現(xiàn)代技術背后的資本邏輯。這意味著，我們應當積極利用和發(fā)展現(xiàn)代技術，用增進勞動者福祉的現(xiàn)代技術去超越被資本邏輯支配的現(xiàn)代技術。

關鍵詞：現(xiàn)代技術；資本邏輯；勞動者；異化

中圖分類號：N02

文獻標志碼：A文章編號：1002-7408（2025）01-0040-07

基金項目：中共中央黨校（國家行政學院）校級一般項目“當代國外馬克思主義前沿問題研究”（2021YB013）。

作者簡介：汪為（1998—），男，湖北黃岡人，中共中央黨校（國家行政學院）馬克思主義學院博士研究生，研究方向：國外馬克思主義、當代資本主義批判；張嚴（1978—），男，湖南寧鄉(xiāng)人，中共中央黨校（國家行政學院）馬克思主義學院教授，國外馬克思主義研究所所長，博士生導師，研究方向：馬克思主義哲學、德國古典哲學、國外馬克思主義。

在今天，幾乎沒有人會否認“科學技術是第一生產(chǎn)力”這一事實，但人們卻往往忽視了科學技術成為第一生產(chǎn)力的前提。這種無反思的認同，使得科學技術仿佛成為絕對正面的進步的標志。然而，可以清楚地看到，在當代發(fā)達資本主義社會中，科學昌明、技術先進絲毫沒有消除人的異化，反而加劇了這一現(xiàn)象?，F(xiàn)代技術本身已成為與勞動者相對立的異己存在物，凌駕于勞動者之上并支配著勞動者。這種境況意味著，我們要停止把現(xiàn)代技術無條件視為進步因素的簡單做法，而應進一步追問現(xiàn)代技術的本質(zhì)。

一、對現(xiàn)代技術本質(zhì)的追問

“追問技術”，意即對技術進行反思，肇始于啟蒙運動時期。啟蒙運動時期，學者們期待用理性之光驅(qū)散愚昧落后的教會專制的黑暗，在當時，一切都要在理性面前為自己辯護[1]。與此相隨，伴生了一種盲目的技術樂觀主義。它們無比熱忱地贊美技術，認為擁有了技術就等同于擁有了智慧和財富，甚至是美德和幸福。

盧梭率先對此發(fā)出了詰難，他認為技術不僅不能為我們帶來美德和幸福，恰恰相反，技術的發(fā)展與人的德行和幸福是成反比的，即技術越是發(fā)達，人的德行就越墮落，人的生活就越不幸。同時，隨著“冶金和農(nóng)耕這兩種技術的發(fā)明”[2]278，人徹底走向了墮落。因為少數(shù)人技術熟練度的提升，直接導致了社會的不平等，“盡管大家的勞動是一樣的，但有的人掙得比別人多”[2]281。盧梭已經(jīng)覺察到技術產(chǎn)生的負面影響，并為此流下了“感傷的眼淚”[3]150。但他就此止步，并僅僅寄希望于恢復某種“原始狀態(tài)”，“乃至（在他的《論科學與藝術》中）肯定了原始的野蠻狀態(tài)要優(yōu)越于文明的生活”[4]。毋庸置疑，這種反歷史的技術觀對技術的弊端進行了反思，但卻未觸及技術的本質(zhì)。

想要繼續(xù)追問技術的本質(zhì)，必須考察黑格爾的理論?！耙驗樵诤诟駹柲抢铮惢瘑栴}第一次被看作是生存于世界并面對著世界的人的地位的根本問題。”[5]那么為何我們要追問的是技術的本質(zhì)，卻反而要先行關注人的異化？因為黑格爾的異化理論首次用歷史的眼光區(qū)分了古代技術和現(xiàn)代技術（在黑格爾那里表述為工具和機器），同時找到了現(xiàn)代技術和人的勞動異化之間的關聯(lián)，從而揭示了現(xiàn)代技術的本質(zhì)不是獨立的工具，而是代替人面向“天然東西”在勞動。黑格爾認為，當人利用古代技術勞動時，用工具把他的理性設定為一種被揚棄的理性，使它離開自己去揚棄自然對象。在這個過程中，個人的主觀能動性變成了另一種東西即外化，當這種外化活動完成時，即勞動終止時，勞動創(chuàng)造的產(chǎn)品成為屬人的存在物，因而人在自己創(chuàng)造的勞動產(chǎn)品中確證了自身的價值。因此，黑格爾將古代技術視為人對自然進行對象性活動時所利用的“中項”。

但現(xiàn)代技術卻不只是“中項”那么簡單，當人利用現(xiàn)代技術為自己勞動提供便利的同時，放棄了勞動面向自然作為創(chuàng)造性活動的一面，將勞動貶低為簡單的機械活動。在使用機器時，人確實揚棄了一部分勞動活動，用機器替他勞動。然而這種現(xiàn)代技術的利用并沒有揚棄勞動的必要性，倒不如說他只是推卸他的勞動，而并未有效地面對這種生動的必要性，他的勞動喪失了這種否定的活力，而且給他留下的勞動變得更加像機器一樣。隨著他不斷參與這種活動以及掌控機器的能力越來越強，他的價值也會逐漸降低。這是因為，隨著他越來越像機器一樣地工作，他的勞動價值也會降低，這就迫使他不得不進行更多類似機器的勞動。黑格爾在此已經(jīng)清晰地指出現(xiàn)代技術與古代技術的差別，如果說古代技術能幫助人，使人的勞動更好地成為對象性的活動，那么現(xiàn)代技術就恰恰使人的勞動發(fā)生異化，人在使用現(xiàn)代技術勞動時無法確證自身的價值，而是將自身貶低為機器。

海德格爾以黑格爾的異化理論為視角，進一步把現(xiàn)代技術與古代技術區(qū)分開來，并將現(xiàn)代技術理解為“座架”（DasGestell）。在海德格爾看來，古代技術“耕作”自然，而現(xiàn)代技術“訂造”自然，“耕作”是一種守護性的活動，而“訂造”是一種“促逼”式的活動，種種促逼的集合，就是“座架”。在這種“座架”下，一切自然對象都在被“訂造”成為“持存”物，人本身同樣如是，甚至人更“原始地”被“訂造”成為“持存”物。“座架”及其“促逼”的強制進步統(tǒng)治著整個社會。因而人與現(xiàn)代技術的實際關系“不是人擺弄‘座架’，而是‘座架’擺弄人”[6]13-16。

海德格爾認為，這種現(xiàn)象只有當“技術這個名稱本質(zhì)上應被理解成完成了的形而上學”的時候才能得以理解[7]，形而上學的最大特點就是只關注存在者，而遺忘了存在?，F(xiàn)代技術作為形而上學的完成，必然導致對存在最深刻的遺忘。雖然海德格爾從歷史的視角揭示了現(xiàn)代技術的本質(zhì)，然而他未能充分考慮資本與雇傭勞動分離這一現(xiàn)實歷史前提，因此在這一方面顯示出了其思想的限度[8]。換句話說，海德格爾的技術之思未能充分理解現(xiàn)代技術與資本最切近的關系，這在一定程度上影響了他對技術本質(zhì)的分析。

在海德格爾的學說未能給出答案的地方，馬克思早已作出了回答。馬克思不僅意識到應當從歷史的角度區(qū)分現(xiàn)代技術和古代技術，并且明確指出了現(xiàn)代技術的本質(zhì)，即“生產(chǎn)剩余價值的手段”。馬克思批判了數(shù)學家和力學家以及一些英國經(jīng)濟學家的觀點。他們認為工具是簡單的機器，而機器是復雜的工具，或者認為工具的動力是人，機器的動力是自然力[9]428。馬克思認為“這種說明毫無用處，因為其中沒有歷史的因素”[9]428。同時，馬克思闡述了如何從歷史的角度理解兩種技術的區(qū)別：“手推磨產(chǎn)生的是封建主的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會。”[3]602這一論斷曾被許多技術哲學家稱為“磨的理論”，并把它稱為“馬克思的范式”[10]。在這里，“手推磨”代表的是古代技術，“蒸汽磨”代表的是現(xiàn)代技術。顯而易見，現(xiàn)代技術的發(fā)明和運用一開始就與資本主義的產(chǎn)生和發(fā)展密不可分。

海德格爾認為，不是人在支配技術，而是技術在支配人。但他始終未回答為什么“這種顛倒只是隨著機器的采用才取得了在技術上很明顯的現(xiàn)實性”[9]487，即為什么這種現(xiàn)象只發(fā)生在現(xiàn)代。因為他并未像馬克思一樣深入到資本與雇傭勞動的對立這一現(xiàn)代歷史的前提去理解技術，所以難以揭示技術的當代本質(zhì)，即處于資本主義占據(jù)主導地位的時代的本質(zhì)。

馬克思認為，資本主義社會中處處充滿了對立和分裂，其中最根本的對立，是勞動和資本的對立，這是應當作為矛盾來理解的對立[3]177-182。在矛盾對立的雙方中，勞動及其人格化——工人天然的處于弱勢的一方[3]115，因而實際掌握現(xiàn)代技術的不是所謂的抽象的“人”，而是資本的人格化——資本家。那么，現(xiàn)代技術的使用，顯然不是為勞動服務的，不是為了給勞動者帶來幸福，而是為了使商品便宜，以及為了縮短工人的為自己勞動的時間，以此來延長工人無償提供給資本家的勞動時間。因此，馬克思指出：“機器是生產(chǎn)剩余價值的手段?！盵9]427

我們與其說現(xiàn)代技術不能理解為中立的工具，毋寧說其是“生產(chǎn)剩余價值的手段”，其本質(zhì)上就是“惡”的。但這種“惡”并不是由現(xiàn)代技術本身產(chǎn)生的，而是從現(xiàn)代技術的資本主義使用中產(chǎn)生的。因為使用機器本身應該減少工作時間，但是它在資本主義社會中被用來增加工人為資本家無償工作的時間。盡管人類通過發(fā)明機器證明了對自然力的勝利，但在資本主義體系下，機器的應用卻使人類更加深重地被自然力支配。在這種體系下，機器不再是為了解放人類而存在，而是為了獲取利潤而存在。由于競爭和利潤的壓力，機器被使用得越來越多，導致工人不得不像機器一樣運作，接受機器的支配和控制。盡管機器的使用本身可以增加社會財富，但在資本主義應用中，只有極少數(shù)人能夠從中獲益，而絕大多數(shù)工人卻成為依靠救濟才能維持基本生活的貧民[9]508。

二、現(xiàn)代技術本質(zhì)與資本邏輯的契合

既然現(xiàn)代技術的本質(zhì)是“完成了的形而上學”和“生產(chǎn)剩余價值的手段”，那么便不難推斷出，它內(nèi)在天然地與資本邏輯相契合。因為“資本只有一種生活本能，這就是增殖自身，獲取剩余價值，用自己的不變部分即生產(chǎn)資料吮吸盡可能多的剩余勞動”[9]269?，F(xiàn)代技術最大程度地滿足了資本的增殖本能。一方面，現(xiàn)代技術作為“生產(chǎn)剩余價值的手段”，無止境地征服自然力、勞動力，并改變?nèi)说纳鐣P系，使一切適應于資本的增殖過程。另一方面，現(xiàn)代技術作為“完成了的形而上學”，將一切事物加以合理化，并對其進行量化抹去一切差異，將一切用數(shù)字加以抽象，以便資本穩(wěn)定地無阻礙地擴張。更甚者，這兩方面是不分彼此的，現(xiàn)代技術作為“生產(chǎn)剩余價值的手段”使現(xiàn)實的力量推動資本的增殖，同時又作為“完成了的形而上學”不遺余力地為資本的擴張謀劃和辯護。

（一）現(xiàn)代技術對勞動的控制

資本家雇傭工人，無非是想要工人生產(chǎn)具有某種特殊的使用價值的商品，但是工人“為了把自己的勞動表現(xiàn)在商品中，他必須首先把它表現(xiàn)在使用價值中，表現(xiàn)在能滿足某種需要的物中”[9]207。盡管在資本主義社會中，把勞動外化在物中這種活動全然是為了資本服務的，但是這并不影響這種活動的一般性質(zhì)，其在任何社會形式中都體現(xiàn)為相同的過程。盡管這種活動在資本主義社會表現(xiàn)為異化勞動、雇傭勞動，但作為勞動它依舊首先是人和自然進行物質(zhì)交換的過程。

馬克思將以上整個勞動過程總結為簡單的三要素：“有目的的活動或勞動本身，勞動對象和勞動資料。”[9]208在這三要素中，勞動資料是把勞動者的活動傳達到勞動對象的中介。現(xiàn)代技術本應當屬于此種要素，我們不禁要問，本應該作為勞動本身與勞動對象之間“中項”的現(xiàn)代技術，為何反過來控制了勞動對象和勞動本身？正如前文所述，為了滿足自身的增殖本能，資本將現(xiàn)代技術作為“生產(chǎn)剩余價值的手段”，用現(xiàn)代技術去支配勞動對象和勞動本身并不奇怪，但資本是如何利用現(xiàn)代技術來控制勞動對象和勞動本身的呢？

馬克思區(qū)分了現(xiàn)代技術的兩種類型，一是支配勞動對象的技術，涉及人和自然界之間的關系；二是支配勞動本身的技術，涉及人與人之間的社會關系?，F(xiàn)代技術對勞動對象的掌控自不必說，其對自然界的控制和使用也已經(jīng)達到了前所未有的程度。值得思考的是，資本是如何利用現(xiàn)代技術控制勞動本身、控制勞動者的呢？

首先，資本利用技術降低勞動門檻使勞動者極易被替代。資本運用現(xiàn)代技術消除了勞動者在性別、年齡、體力等生理條件上的差別，流水線上的工作是極其簡單的，工人不需要強健的體魄，也不需要額外的學習和專門的技能就可以輕松勝任。它使工人家庭不分男女老幼都可以成為雇傭工人。隨著婦女和兒童加入勞動大軍，資本獲得了更加易于控制的工人，并隨時可以找到替代者，同時在更大的就業(yè)競爭壓力下，工人反抗的意愿和能力也隨之被削弱。

其次，資本讓勞動者局限于技術分工好的“碎片”中勞動。在大工業(yè)工廠中，“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段”[3]163。在現(xiàn)代技術制造設定好的流水線上工作，工人并不需要進行能動的創(chuàng)造性活動，他們需要做的只是機械地重復。甚至工人們根本無法面對真正的感性的自然界，而只能面對現(xiàn)代技術為他們分工好的流水線的一部分，只能面對“碎片”。這種分工，讓工人只能囿于一定的特殊的活動范圍。正因如此，工人根本無法理解自己所操作機器運作的原理和自己工作的最終目的，工人對現(xiàn)代技術的茫然無知使其心甘情愿地被技術支配。

最后，資本讓勞動本身成為技術所控制的生產(chǎn)活動的一部分。馬克思指出：“勞動用機器代替了手工勞動，但是使一部分工人回到野蠻的勞動，并使另一部分工人變成機器?！盵3]159在現(xiàn)代技術控制的生產(chǎn)活動中，“回到野蠻的勞動”的工人越來越少，“變成機器”的工人卻越來越多。可以說，在現(xiàn)代工廠中，“工人只起齒輪和杠桿的作用”[11]。也就是說，工人和齒輪、杠桿沒有區(qū)別，他們都只是流水線上的一環(huán)，共同在技術設定好的工序中按部就班地工作。在這種工序中，控制工人就像控制齒輪一樣簡單，更換工人就像更換機器零件一樣容易。

如果說，20世紀福特制工廠中的流水線技術還不能“完美”地實現(xiàn)上述目標，那么在今天，更有力的現(xiàn)代技術——數(shù)字技術讓這一切成為現(xiàn)實。首先，數(shù)字技術讓人人都可以是勞動者。喬治·里澤等學者指出，“資本家發(fā)現(xiàn)了一群除了工人以外可以被剝削的人以及剩余價值的新來源”[12]。在當今社會，每個擁有智能手機的人都可以成為為資本家服務的勞動者。其次，數(shù)字技術讓分工無限的精細化、讓勞動越來越“碎片化”，勞動者越來越不能理解自己工作的意義。這種精細化，不僅體現(xiàn)在不斷分解傳統(tǒng)的工作形式，使之不斷產(chǎn)生更精細的工種，而且將“包括一切通過互聯(lián)網(wǎng)平臺組織監(jiān)督并異化的勞動形式”[13]精細化，勞動者在數(shù)字平臺的每一次瀏覽、點擊、提交都成為其自身不能理解的操作。最后，數(shù)據(jù)技術計算好了勞動者工作的每一步，讓勞動者像設定好的程序一樣運行。以外賣騎手為例，在騎手配送過程中，騎手要做的只是按照平臺已經(jīng)設定好的程序工作，將這些過程實時地反饋在顧客的手機上[14]，現(xiàn)實的活生生的勞動者淪為了消費者手機上一個移動的“光標”。

（二）作為意識形態(tài)的現(xiàn)代技術

在資本主義社會中，現(xiàn)代技術作為“生產(chǎn)剩余價值的手段”的物質(zhì)力量顯然不是中立的，同樣它作為“完成了的形而上學”的精神力量，也不是中立的。資產(chǎn)階級占據(jù)了作為物質(zhì)力量的現(xiàn)代技術的統(tǒng)治地位，同時也占據(jù)了作為精神力量的現(xiàn)代技術的統(tǒng)治地位。前文對現(xiàn)代技術作為物質(zhì)力量與資本邏輯的契合進行了考察，下文將對現(xiàn)代技術作為精神力量是如何為資本謀劃和辯護的進行分析。

資產(chǎn)階級剛剛成為統(tǒng)治階級時，更多地訴諸“法”的形式來控制人民的思想，資產(chǎn)階級在憲法中標榜的是平等、自由、安全、財產(chǎn)等。但是“法”這種形式的意識形態(tài)仍舊是“虛假的意識”，在發(fā)達資本主義社會中，物質(zhì)財富的懸殊使人民很容易就能夠發(fā)現(xiàn)資產(chǎn)階級法律中的宣傳與現(xiàn)實生活之間的巨大反差，進而對資產(chǎn)階級法律本身產(chǎn)生質(zhì)疑，“法”這種傳統(tǒng)的意識形態(tài)在發(fā)達資本主義社會中已經(jīng)難以發(fā)揮作用。這時，資本便借助現(xiàn)代技術的“合理性”總結出一種新的意識形態(tài)。在發(fā)達資本主義社會中，意識形態(tài)并未隨著科學技術的發(fā)展而消失，而是以更強大的姿態(tài)控制著人們的思想。因為這種新的意識形態(tài)正是伴隨著科學技術的普遍應用而滲透到生產(chǎn)生活過程中的。這種意識形態(tài)是“科學的意識形態(tài)”?，F(xiàn)代技術精密計算的能力，讓一切都屈從于工具理性的設計之下，在實證層面，現(xiàn)代技術成為唯一的“解蔽方式”，它所揭示的一切仿佛都是真理?！八暮侠硇缘摹摷僖庾R’變成了真正的意識?！盵15]12-13

資本利用現(xiàn)代技術的合理性對人的統(tǒng)治不是后來追加的，這種工具理性先行存在于技術結構之中，當人使用技術時，就已經(jīng)相信了技術所代表的“科學性”?？茖W破除了人們對舊意識形態(tài)的迷信，但科學本身卻被人迷信。究其原因，現(xiàn)代技術身后的知性科學并非真正的科學，馬克思認為，科學“意識形態(tài)”應當反映的是整個人類物質(zhì)生產(chǎn)活動及其交往的規(guī)律，在當代應當表現(xiàn)為無產(chǎn)階級的革命和實踐意識，但現(xiàn)代技術及其背后的知性科學，不僅不是這種意識的反映，反而是對實踐意識的僭越。

現(xiàn)代技術對于自然界具有強大的認識和改造能力，成功使得人們愿意相信，循此方式可以解決一切社會問題。于是，工具理性逐漸取代了各種豐富的實踐活動，進而變成了唯一的社會準則。哈貝馬斯將此過程稱為“合理化”，即工具理性、工具活動的方式不斷向其他生活領域入侵[16]。最終，“實踐和技術差別的消失”，技術背后的知性科學逐漸取代了真正科學的意識即實踐意識。

當前，在發(fā)達資本主義國家，資產(chǎn)階級越來越青睞利用現(xiàn)代技術這種意識形態(tài)為資本擴張謀劃和辯護。首先，現(xiàn)代技術同以往的一切意識形態(tài)相比，虛假性較少，它并不依靠欺騙和迷惑來實現(xiàn)對人的支配，而是利用“科學”來控制人。欺騙和迷惑人的手段終歸是容易被戳穿的，而利用知性科學來背書則很難被駁倒，因為知性科學在實證領域本身就是正確的。其次，現(xiàn)代技術把科學變成偶像，從而使現(xiàn)代技術這種意識形態(tài)比一切舊的意識形態(tài)更加難以抗拒、作用范圍更加廣泛。因為其一方面為統(tǒng)治階級的利益辯護，另一方面通過無意識的方式讓被統(tǒng)治階級接受這種意識形態(tài)。最后，現(xiàn)代技術對一切事物的量化讓人“誤以為收入較高者作為人的價值也較高”[17]325。勞動者將自己的價值簡單地用收入的數(shù)字來衡量，這正是資本樂意看到的，因為這時勞動者就成為可以用數(shù)字明碼標價的商品。

三、技術壟斷下資本主義社會勞動者的異化

資本對技術的壟斷必然造成勞動者的對立面不斷擴大，同時資本與技術聯(lián)姻后的狂歡必然導致勞動者更進一步的異化?！拔锏氖澜绲脑鲋?，必然帶來人的世界的貶值?！盵3]156在這里，筆者無意分析資本家的異化，在他成為資本的人格化的那一刻，他自身活動的唯一目的就是為了資本增殖，他的“貪財欲必然戰(zhàn)勝享受欲”[3]176，他早已將自身異化；也不是要像弗洛姆、馬爾庫塞一樣分析“人”的異化，而是要分析勞動者的異化，分析本應享有一切勞動成果的勞動者的異化。

（一）技術使勞動者的勞動異化程度加深

在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思將私有制下勞動者的異化歸結為四個方面[3]159。隨著人類邁入數(shù)字化、信息化、智能化時代，各種類別的新型技術如雨后春筍一般涌現(xiàn)，極大地豐富了物質(zhì)世界，但這絲毫沒有超出馬克思異化勞動理論的論斷，勞動者不僅依舊不能享有自己的勞動產(chǎn)品，甚至遭受了更深重的異化。

首先，現(xiàn)代技術幫助勞動者節(jié)約了時間和力氣，生產(chǎn)出更多、更好的東西，但這些東西并不屬于勞動者。商品世界越豐富，勞動力的價格就越顯得廉價，因為資本家始終支付給工人“最低的和唯一必要的工資額”，它只能保證工人維持基本生活。一方面，現(xiàn)代技術批量制造“越來越便宜的商品以助勞動者維生，借此使低薪變得比較可以接受”[17]109；另一方面，現(xiàn)代技術又制造出工藝精巧、價格高昂的商品，這類商品的數(shù)量越來越多，但勞動者越來越難以有機會消費。

其次，現(xiàn)代技術讓勞動本身受到質(zhì)疑，比勞動的產(chǎn)品不屬于勞動者更為恐怖的是勞動本身成為無用的活動。誠然，現(xiàn)代技術通過機器在一定程度上“解放”了人的體力，但這并不是真正的對人的解放，這只能讓勞動者的勞動顯得愈發(fā)簡單無用。正因為勞動者降低為機器的水平，機器的廣泛使用就能取代大量的勞動者。并且每一次技術革新創(chuàng)造出的新機器，都會直接替代勞動者的舊職業(yè)、舊崗位?！暗搅俗詈笕司涂梢宰唛_，而讓機器來替代他。”[18]畢竟對資本家來說，使用機器比雇傭勞動者更為可靠、更能節(jié)省成本。

最后，最新的現(xiàn)代技術創(chuàng)造出了也許可以徹底替代勞動者的人工智能。使用機器畢竟只能替代體力勞動，但“智能系統(tǒng)不僅可以擁有遠超人類的體力和耐力，而且正‘進化’得越來越‘聰明’，能夠承擔越來越多的‘腦力勞動’”[19]。隨著人工智能的不斷進步，如果有一天資本家全面采用人工智能，可能意味著勞動者連被剝削的機會都沒有。曼紐爾·卡斯特將這種現(xiàn)象稱為“社會排斥”，認為“這比被剝削更糟”[20]。因為過去的剝削至少是一種社會關系，資本家剝削工人，工人認為“因為你需要我才剝削我”?，F(xiàn)在資本家完全可以告訴工人“我不需要你”，這種工人與資本家之間的剝削關系看似消失，但實際上由于資本的有機構成不斷提高，工人被剝削的程度只會不斷加深。

（二）技術使勞動者的休閑時間異化

勞動者在異化的勞動中難以確證自我，絲毫不能體會到快樂，他們必然厭惡并渴望逃離這種勞動。馬克思曾形象地描述了這一現(xiàn)象：“只要肉體的強制或其他強制一停止，人們就會像逃避瘟疫那樣逃避勞動?！盵3]159當勞動者逃離了這種異化的勞動后，理應進入“可以自由支配的時間”即進入“休閑”時間[21]。一直以來，勞動者受困于漫長的工作日，沒有時間休閑。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，同時得益于勞動者對八小時工作制的積極爭取，勞動者擁有了一部分“不被直接生產(chǎn)勞動所吸收，而是用于娛樂和休閑”[22]的時間。但資本利用現(xiàn)代技術讓這段時間也變得并不自由，這種休閑的異化依舊要從資本對現(xiàn)代技術的支配中尋找原因。

資本利用現(xiàn)代技術對休閑也進行了“訂造”。首先，資本利用現(xiàn)代技術“訂造”了旅游工商業(yè)。當勞動者逃離了工作場所，迫不及待地想去旅游時，卻發(fā)現(xiàn)自己旅行的線路和規(guī)劃早已被數(shù)字技術平臺先行安排。游客在每個景點的停留時間，甚至商品的售賣點都被精確地計算好，一切都是為了資本利潤的最大化。同時，資本和技術毫不關心對自然和人文風貌的保護以及游客的體驗，旅游區(qū)里的一切成為資本可以通過技術控制的“持存物”。難怪海德格爾認為萊茵河“無非是休假工業(yè)已經(jīng)訂造出來的某個旅游團的可預定的參觀對象而已”[6]14。當人們旅游回來后，可能并不記得多少沿途的風景，卻為旅游工商業(yè)作出了不小的貢獻。

其次，資本利用現(xiàn)代技術制造出消費主義，使勞動者的休閑時間變?yōu)橄M時間?，F(xiàn)代技術創(chuàng)造出大量價格高昂的商品，同時資本又無比希望勞動者能夠?qū)⑦@些商品購買回去，以實現(xiàn)“驚險的一躍”。為了實現(xiàn)這“驚險的一躍”，資本利用現(xiàn)代技術使勞動者的自由時間無法用于更多的自我發(fā)展，而是消耗在無盡的廣告“轟炸”中。當勞動者打開電視、電腦或者手機時，總會“邏輯性地從一個商品走向另一個商品”[23]，在物欲的海洋里瀏覽、購買，而且樂此不疲。勞動者沉浸在這種自以為是“休閑”的活動中，忘記了自己真正的需要，成為了消費機器。勞動者在這種異化的休閑時間中進行的消費，很大程度上并不是為了滿足自身真實的需要，而是為了獲得資產(chǎn)階級標榜的社會地位。資本家讓勞動者誤認為“只要能夠‘炫耀性消費’，就能躋身成為‘有閑階級’”[24]。

最后，資本利用現(xiàn)代技術創(chuàng)造出讓勞動者迷失其中的虛擬網(wǎng)絡世界。一方面，在虛擬世界中，勞動者的時間被浪費，人們在刷短視頻或是玩游戲時往往意識不到時間的流逝。另一方面，虛擬世界讓勞動者沉溺于低級的無反思的休閑活動中，由于技術被資本控制，網(wǎng)絡平臺往往只會提供有利于資本的內(nèi)容，這些內(nèi)容既包括直接促進商家銷售的廣告，還包括極其淺顯的甚至是媚俗的娛樂信息，人們往往浪費了大量時間卻一無所獲。

（三）技術使勞動者的藝術創(chuàng)造活動異化

“藝術創(chuàng)作是生產(chǎn)活動的最高形式。”[25]65馬克思認為，人的異化勞動最終要復歸為“自由自覺的活動”，并“按照美的規(guī)律來構造”對象，在直接的改造對象世界的過程中，人得以確證自身。“這種生產(chǎn)是人的能動的類生活。通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實。”[25]65這種活動與黑格爾舉過的例子類似：“例如一個小男孩把石頭拋在河水里，以驚奇的神色去看水中所現(xiàn)的圓圈，覺得這是一個作品，在這作品中他看出他自己活動的結果?！盵26]41這種游戲既能通過對象確證自身，又沒有消滅對象。藝術創(chuàng)造的活動不是為外在目的的，而是為了滿足自身、確證自身。

但工業(yè)時代的藝術生產(chǎn)卻并非如此，“藝術作品在原則上總是可復制的，人所制作的東西總是可被仿造的”[27]?，F(xiàn)代的復制技術可以批量地制造“藝術品”，目的不是為了陶冶人的情操，而是出于盈利。這種批量制造的“藝術品”就像外形惟妙惟肖卻毫無芬芳的假花，哪怕用它們堆滿整個房間，人們也無法嗅到一絲香氣，因為藝術作品不能只以一種普遍的、抽象的形式出現(xiàn)，而必須轉(zhuǎn)化成個別的感性的東西[26]67。

與此同時，當藝術淪為一種形式后，也必然喪失了其自身所特有的超越性。藝術是發(fā)生在現(xiàn)實生活中的彼岸追求，或寄托的是人的想象和對美好未來的憧憬，或是刻畫和針砭并不幸福的現(xiàn)實生活。馬爾庫塞認為：“藝術異化是對異化的存在的有意識超越！是更高層次的或間接的異化?！盵15]55在這個意義上，馬爾庫塞所說的“藝術異化”是褒義的，是強調(diào)藝術對現(xiàn)實的否定性。恰恰因為藝術和現(xiàn)實之間是異化的，導致它不同于現(xiàn)實，但隨著技術對社會的掌控力越來越強，藝術慢慢喪失了自己的否定性，服從于技術合理化的過程。在馬爾庫塞眼中，西方發(fā)達工業(yè)社會中技術的合理性彌合了藝術作品與社會生活之間的裂痕，使藝術作品成為現(xiàn)實社會的同質(zhì)物，從而喪失自身的批判性。

大衛(wèi)·哈維曾指出，當代的資本主義社會是一個“普遍異化”“全面異化”的社會。這并非聳人聽聞，資本利用現(xiàn)代技術幾乎支配了勞動者生產(chǎn)生活的方方面面。但“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路”[3]182。馬克思早已揭示現(xiàn)代技術導致勞動者異化的前提是現(xiàn)代技術的資本主義運用，只有被資本邏輯支配的現(xiàn)代技術才會導致異化?！巴瑱C器的資本主義應用不可分離的矛盾和對抗是不存在的，因為這些矛盾和對抗不是從機器本身產(chǎn)生的，而是從機器的資本主義使用中產(chǎn)生的！”[9]508

正如前文所述，想要消除現(xiàn)代技術所造成的異化，絕不應一味拒絕和抵制技術，而是要積極地利用和發(fā)展技術，用增進勞動者福祉的技術去超越被資本邏輯支配的技術。我們不能像資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學家一樣，把資本主義的生產(chǎn)方式和現(xiàn)代技術的運用等同起來，這種觀點只要求勞動者反對現(xiàn)代技術本身，而不是反對資本主義，他們把技術支配勞動者和勞動者利用技術等同起來?！皩λ麄儊碚f，機器除了資本主義的利用以外不可能有別的利用。”[9]509事實上，在社會主義國家，技術的所有者是代表人民的國家，技術所服務的對象是人民，因此現(xiàn)代技術的社會主義運用，不僅體現(xiàn)了“第一生產(chǎn)力”的作用，而且切實地增進了人民的幸福感、獲得感。

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