土家族文化保護(hù)和傳承現(xiàn)狀的思考

張澤欣

【摘要】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族智慧的象征，是民族文化的精華，是民族精神的化身，它承載著一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族或族群文化生命的密碼。作為我國(guó)少數(shù)民族之一的土家族，其土家文化不僅種類(lèi)繁多，內(nèi)容豐富，而且形式多樣，風(fēng)格獨(dú)特，她如同雕刻著土家人智慧結(jié)晶的活化石，在祖國(guó)的傳統(tǒng)文化中閃耀著自己的光芒。但在全球化和現(xiàn)代化的沖擊下，土家族文化正面臨著衰退，甚至消失的嚴(yán)峻形勢(shì)，因此必須要加以保護(hù)，使其更好地傳承發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 土家文化現(xiàn)狀 傳承與保護(hù)

為了更好地發(fā)掘和傳承民間豐富多彩的民族文化，宣傳保護(hù)民族文化的相關(guān)政策及文件精神，吸引更多的群眾參與到民族文化的傳承和保護(hù)工作中來(lái)，筆者利用假期深入湖北省宜昌市的長(zhǎng)陽(yáng)縣、五峰縣，通過(guò)尋訪(fǎng)傳承人、親身體驗(yàn)、采訪(fǎng)文保部門(mén)、開(kāi)辦成果展會(huì)等多種形式，對(duì)土家族的物態(tài)文化、風(fēng)俗習(xí)慣、文學(xué)藝術(shù)、文物古跡以及當(dāng)?shù)貙?duì)民族文化保護(hù)與傳承的方法、類(lèi)型和效應(yīng)進(jìn)行了調(diào)查研究，在一定程度上了解了土家族文化保護(hù)的現(xiàn)狀，提煉了經(jīng)驗(yàn)，為長(zhǎng)陽(yáng)、五峰乃至土家地區(qū)下一步民族文化保護(hù)與傳承工作提出了建議，同時(shí)也為同類(lèi)地區(qū)民族文化資源的保護(hù)提供參考。

史地沿革

五峰與長(zhǎng)陽(yáng)都是清江流域中下游的土家族自治縣，均位于湖北省西南部，屬全省十個(gè)少數(shù)民族縣級(jí)自治區(qū)域之一。五峰少數(shù)民族人口比率為87.7％，居全省第一；長(zhǎng)陽(yáng)少數(shù)民族人口比率約為51%。追溯歷史沿革，1735年改土歸流前，五峰有石梁司、長(zhǎng)茂司、水盡司等四處直屬容土司美疆域。兩縣均處于土家族匯聚地從長(zhǎng)江邊緣向鄂西山地收縮的邊際區(qū)域，與漢族聚居地保持著許多綿延相接、勾連交匯的接觸，保存至今的竹橋和漂水巖兩塊漢土疆界碑都在今五峰境內(nèi)，它證明自古以來(lái)兩縣同屬土漢雜居地，土民與漢民自由通婚，禮尚往來(lái)。就自然地理而言，兩縣山勢(shì)相連，水脈續(xù)接，可謂牽衣聯(lián)袂，一衣帶水。五峰西部的采花、傅家堰兩個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)的絕大部分村落本屬長(zhǎng)陽(yáng)，是后來(lái)在行政區(qū)劃變更中直接從長(zhǎng)陽(yáng)地理版圖上劃歸五峰管轄的。就兩縣文化特質(zhì)的共有性而言，都屬于典型的巴土文化類(lèi)群，巴巫文化大系的胎痕與印跡素來(lái)較為濃厚，山歌、撒葉兒嗬、南曲等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源兩縣都有一定的活態(tài)存續(xù)量。

文化現(xiàn)狀

土家族民族服飾制作工藝、銀飾制作工藝、紡織工藝、印染工藝、木雕工藝基本失傳。熟知并會(huì)表演巴山舞、哭嫁歌等民族歌舞的人已經(jīng)寥寥無(wú)幾。土家族的一些傳統(tǒng)節(jié)日，如趕毛九、娘娘會(huì)、女兒會(huì)、向王節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日只有一些年長(zhǎng)老人在過(guò)，年輕人基本不過(guò)這些節(jié)日。土家族的一些民間戲劇和一些比較復(fù)雜的儀式，由于對(duì)傳承人素質(zhì)要求高、時(shí)間長(zhǎng)，效益低，后學(xué)者很少。對(duì)待土家族的巴山舞、哭嫁歌、竹枝詞等傳統(tǒng)文化的存在價(jià)值大家都充分肯定。但傳統(tǒng)的擺手舞、跳喪舞被改造成廣場(chǎng)舞，產(chǎn)生了變異。土家族婚嫁中以歌擇友、姑娘用哭嫁的方式來(lái)表達(dá)對(duì)父母養(yǎng)育之恩的感激，對(duì)姐妹同床之情的懷念，對(duì)丈夫纏綿愛(ài)情的向往和寄托的形式，隨著現(xiàn)代文化的浸染，加之人口外流，導(dǎo)致這種文化無(wú)人繼承，幾近中斷。民眾普遍認(rèn)為政府在土家族文化保護(hù)工作中取得了很大的成績(jī)，但也存在一些不足，如對(duì)傳承人的補(bǔ)貼獎(jiǎng)勵(lì)政策少，宣傳方式少及力度小，資金投入不足。民間組織如文化協(xié)會(huì)、文化研究所和民間博物館等，在土家族文化保護(hù)中的作用仍沒(méi)有完全發(fā)揮出來(lái)，文化事業(yè)投資主體單一，土家文化傳承與保護(hù)工作還急需更多的主體參與進(jìn)來(lái)。

感悟體會(huì)

一是文化發(fā)展要以經(jīng)濟(jì)發(fā)展作為先導(dǎo)和后盾，先解決好溫飽再享受文化大餐，這是從物質(zhì)決定意識(shí)中派生出來(lái)的道理。在國(guó)家扶貧政策支持下，只有把財(cái)政脫貧做得更好，民族文化事業(yè)才會(huì)獲取更多的力量之源。二是無(wú)論什么時(shí)候，只有黨委、政府高度重視文化發(fā)展，這個(gè)地方的文化才會(huì)跟著沾上幸運(yùn)之光，一方水土養(yǎng)育出來(lái)的文化人才能得到應(yīng)有的激勵(lì)和足夠的尊重，才會(huì)更加奮發(fā)有為。三是民族自治地區(qū)的文化發(fā)展，除了需要有國(guó)家文化政策層面的扶持之外，還必然要依靠地方自治政策、辦法和配套法規(guī)予以保障和推動(dòng)，建立穩(wěn)定可靠的投入機(jī)制，持之以恒地傾注較大力度的投入，才可能收到蓬勃發(fā)展的顯效。四是一個(gè)地方的文化工作者務(wù)必明確自己肩負(fù)的守土之責(zé)。文化發(fā)展得好不好，文化人無(wú)論如何都應(yīng)有著一份責(zé)無(wú)旁貸的使命感。假若老祖宗箱底里壓著許多拿得出手的好東西，但是火炬?zhèn)鞯阶约菏掷铮约簠s荒逸怠惰，堅(jiān)守不住，捧不出來(lái)，傳不下去，讓星星之火悄然熄滅，那就羞見(jiàn)先人，愧對(duì)來(lái)者。

反思建議

針對(duì)土家族非物質(zhì)文化傳承與保護(hù)現(xiàn)狀而言，建議搶救和保護(hù)工作通過(guò)以下方式進(jìn)行：

國(guó)家保護(hù)。確立方針，堅(jiān)持“保護(hù)為主，搶救第一，政府主導(dǎo)，民間參與，逐步推廣，合理利用”的方針。長(zhǎng)期以來(lái)，我國(guó)文化事業(yè)投資主體單一，基本上只依賴(lài)政府，已經(jīng)嚴(yán)重制約了文化事業(yè)的發(fā)展，影響了文化產(chǎn)品和文化服務(wù)的水準(zhǔn)和效果。公眾資助文化的熱情因缺少鼓勵(lì)性政策、相關(guān)法規(guī)條文不足而不高，文化的發(fā)展急需更多的主體參與進(jìn)來(lái)。

建立組織。中央政府成立了“國(guó)家口頭與非遺保護(hù)中心”。比照國(guó)務(wù)院的做法，全國(guó)各省、市、自治區(qū)亦可先后成立相關(guān)機(jī)構(gòu)，以負(fù)責(zé)對(duì)土家族等當(dāng)?shù)胤沁z保護(hù)工作的具體領(lǐng)導(dǎo)。

把握關(guān)鍵。在對(duì)土家族等少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)工作中，針對(duì)“人在藝在，人走藝亡”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存續(xù)和消亡的基本規(guī)律，要著重把對(duì)民間藝人的保護(hù)工作落到實(shí)處，這才是把傳承保護(hù)工作真正做到了刀刃上?？梢詮牟煌矫嫣岣呙耖g藝人的待遇，如提高傳承人的政治待遇，每年授予一些傳承人如“優(yōu)秀傳承人”、“杰出藝人”等政治稱(chēng)號(hào)，在政治地位上提高其待遇，激發(fā)其傳藝的積極性。還要加大對(duì)傳承人的經(jīng)濟(jì)補(bǔ)助，對(duì)傳承活動(dòng)給予必要的津貼福利補(bǔ)助，緩解其經(jīng)濟(jì)來(lái)源方面的后顧之憂(yōu)，使他們能夠潛心投入到民族文藝的表演與傳承中去。同時(shí)為傳承人提供多種對(duì)外交流的平臺(tái)，讓他們擁有更多展示自己的機(jī)會(huì)，在每一次交流和展示中增強(qiáng)其對(duì)本民族文化的領(lǐng)悟能力和傳承能力。

區(qū)域保護(hù)。保護(hù)本民族的文化遺產(chǎn)，應(yīng)該是該民族文化自覺(jué)后的具體行動(dòng)。任何來(lái)自外部的“越俎代庖”式的保護(hù)，都難以真正起作用。使文化多樣性成為人類(lèi)文化的基本范式并使各民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到傳承和發(fā)展，最終還要依靠各民族自己的覺(jué)悟和行動(dòng)①。土家族地區(qū)可參照云南某些地方，設(shè)立民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)。在建設(shè)“保護(hù)區(qū)”時(shí)，必須對(duì)其價(jià)值、功能和建設(shè)目標(biāo)重新定位，既不能將它“封閉”起來(lái)，變成一個(gè)脫離時(shí)代的“文化隔離帶”，也不能僅僅為了經(jīng)濟(jì)利益而破壞它的生態(tài)平衡。應(yīng)該將保護(hù)區(qū)建設(shè)納入當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展和新農(nóng)村建設(shè)的總體規(guī)劃，一方面在保護(hù)的前提下促進(jìn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新與發(fā)展②，另一方面合理開(kāi)發(fā)利用，發(fā)展以旅游業(yè)為龍頭的特色文化產(chǎn)業(yè)，促進(jìn)保護(hù)區(qū)內(nèi)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)的全面發(fā)展和人的素質(zhì)的提高，將保護(hù)區(qū)建設(shè)成為富裕文明的新農(nóng)村的新型模式③。

法律保護(hù)。用法律的形式保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是國(guó)內(nèi)外普遍采取的做法。我國(guó)已經(jīng)著手制定《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》等法律，一些地方也制定了保護(hù)民間文化的地方性法規(guī)。土家地區(qū)也可以建立健全法律保護(hù)條規(guī)制度，真正做到有法可依，將土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作納入到法制化軌道。

學(xué)術(shù)保護(hù)。運(yùn)用多種手段，開(kāi)展學(xué)術(shù)研究。目前研究的方法太過(guò)單一，難以體現(xiàn)土家族文化的生活氣息和根本特征。專(zhuān)業(yè)人員應(yīng)該拓展思路，豐富手段和方法，研究成果除了文字，還可以是圖片、音像等多媒體的載體，以便加深、擴(kuò)大土家族文化的影響力。此外有關(guān)院校、學(xué)術(shù)、科研機(jī)構(gòu)、社會(huì)團(tuán)體可凝聚力量，或是承擔(dān)項(xiàng)目，或是建言獻(xiàn)策，或是建立民間文藝之鄉(xiāng)、民間文化保護(hù)基地、研究中心等等，提供支持。

教育保護(hù)。學(xué)校教育中，加大土家族民族文字推廣工作的力度，保證土家文化的傳承有載體。建立健全工作機(jī)構(gòu)，解決土家文化進(jìn)校園、師資隊(duì)伍缺乏的問(wèn)題，學(xué)校教育應(yīng)編制教材，開(kāi)設(shè)民族文化相關(guān)課程，保證傳承工作落到實(shí)處。社會(huì)教育中，恢復(fù)土家民間文化空間，復(fù)生廟會(huì)、展覽會(huì)等民間文化活動(dòng)。家庭教育中，口傳心授，利用收藏文物等傳承文化。

產(chǎn)業(yè)保護(hù)。利用會(huì)展、傳媒、影視、出版、游戲等傳統(tǒng)的或現(xiàn)代的產(chǎn)業(yè)進(jìn)行，依托“土家族文化周” 和民間藝術(shù)比賽等活動(dòng)，大力宣傳土家族文化，擴(kuò)大當(dāng)?shù)氐闹?，起到寓土家文化保護(hù)于生產(chǎn)、流通、消費(fèi)的作用，使其不宥于學(xué)術(shù)的，社會(huì)的效益而凸顯其經(jīng)濟(jì)的效益，也使非遺保護(hù)工作獲得來(lái)自自身的經(jīng)濟(jì)力量。

（作者單位：中南民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院）

注釋

①田青：“中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的現(xiàn)狀與未來(lái)”，《新華文摘》，2010年23期 ，第110頁(yè)。

②③范道桂：“民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)的建設(shè)與發(fā)展”，《民族藝術(shù)研究》，2009年3期 ，第10頁(yè)。