徐 斌

(浙江工商大學(xué)人文學(xué)院，杭州310018)

“孝德”乃中國傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容，浸潤中國人的道德言行數(shù)千年之久，從古至今的思想家在自己的學(xué)問里和生活中都必須面對。王充作為“孝德”教化初期的思想家，在少年時(shí)期即以對父母的“恭愿仁順，禮敬具備”而獲“鄉(xiāng)里稱孝”的美譽(yù)，成年后依據(jù)自己一以貫之的“實(shí)事疾妄”精神闡述了對孝德的理性認(rèn)知。這樣的閱歷、眼光使王充對孝德文化的感悟與理解在思想界獨(dú)樹一幟，就是在今天也不失光澤。

一、越地“孝德”對王充的浸潤

越地“孝德”的概念，要點(diǎn)在說明王充時(shí)代越地的“孝文化”，既與當(dāng)時(shí)北方禮教文化區(qū)盛行的儒家“孝德”有所區(qū)別，也與東漢中后期官府表彰曹娥孝行之后的越地“孝文化”不盡相同，它以自身獨(dú)立生長的越文化脈絡(luò)為底色，形成了父母親愛子女、子女善侍父母的樸素民風(fēng)，此時(shí)漢朝政府大力推進(jìn)的儒家教化已進(jìn)入越地，但“教化”效力尚淺，越地總體上還保持著父母子女間天然親愛的品德。王充“鄉(xiāng)里稱孝”的過程即可見其一斑。

越人從走向農(nóng)耕文明的第一天起，命運(yùn)便始終沉浮于水利與水患之間，在“陸事寡而水事眾”的條件下，創(chuàng)造著自成體系的“水鄉(xiāng)文明”，養(yǎng)成了有別于北方的文化特質(zhì):務(wù)實(shí)求真的認(rèn)知方式，尚功趨利的價(jià)值取向，崇神重情的精神依托，特立獨(dú)行的主體塑造。由此體現(xiàn)在人類最基本的倫理關(guān)系——父母子女之間，表現(xiàn)為自然而實(shí)在的親情，不怎么在乎形式與虛名。同樣講“孝”，看重對長輩生前的善待、敬奉，而于作古后的種種活動比較看淡;宣揚(yáng)“孝德”也把握分寸、道理，不提倡后來的那種“父為子綱”的“酷孝”。

王充耳濡目染的孝德即是如此。《論衡·自紀(jì)》云:“六歲教書，恭愿仁順，禮敬具備，矜莊寂寥，有巨人之志。父未嘗笞，母未嘗非，閭里未嘗讓?！敝档米⒁獾氖牵醭浠仡欁约荷倌甑慕?jīng)歷、品行以及與父母、鄰居的關(guān)系時(shí)，是在述說一個(gè)自然的過程，對后人眼中重要無比的“鄉(xiāng)里稱孝”，提都未提，只是沉浸在一段人生的美好記憶中。六歲時(shí)，由父母請先生開蒙，就表現(xiàn)出發(fā)自天然的志向，而后的成長、讀書過程中，不但父親對兒子表現(xiàn)出的“巨人之志”甚感快慰，鄰里們也從未說過他一點(diǎn)點(diǎn)的不是。待學(xué)業(yè)日進(jìn)，父母看在眼里，樂在心頭，原有火爆脾氣的父親也和順了許多，對他愈加關(guān)心、愛護(hù)。王充成長于安寧、溫馨的環(huán)境中，內(nèi)心蕩漾著幸福感，對父母恭敬親愛，對長輩們禮貌有加。如此的孝行在遠(yuǎn)近有了點(diǎn)小名氣，街坊鄰居都知道，王家出了一個(gè)聰明懂事的好孩子。王家上上下下因?yàn)橥醭涞膬?yōu)良品行開始受到鄉(xiāng)人的尊重，這種美好的滋味對王家真是難得的享受。在王充眼中，這便是合乎天倫的“父慈子孝”了。

就在王充“出于書館”，讀“書日進(jìn)”之際，父親王誦突然中年早逝?！逗鬂h書·王充傳》記:“充少孤，鄉(xiāng)里稱孝。”王誦死時(shí)王充幾歲史無所載?！傲鶜q教書……父未嘗笞”，其六歲時(shí)父親尚在，再往下就要推測了，研究者對此說法不一，筆者也不想臆斷，只是著重談?wù)勍醭涫р锱c“鄉(xiāng)里稱孝”的關(guān)系。按漢代習(xí)慣，為什么人樹立“孝名”，乃鄉(xiāng)里的一樁大事，稱孝者須有“事親”的優(yōu)行，即對父母既養(yǎng)且敬。一般來說，兒童期間的尊親行為被稱作“乖”，突出者可達(dá)到“敬”的境界，要其負(fù)擔(dān)“養(yǎng)”的責(zé)任，就不是孩童所能承擔(dān)了。但王充喪父正值少年，從此刻起，他對母親更加“恭愿仁順”，相依為命，早早地承擔(dān)了同齡少年難以肩負(fù)的家庭責(zé)任，讓中年喪夫的母親重新感受到生活的幸福。王充少年更事的成熟行為獲得了鄰里左右的稱贊，由此贏得“鄉(xiāng)里稱孝”的美譽(yù)。

王充的“鄉(xiāng)里稱孝”是他人生中的一件大事，他日后能被推薦入京師太學(xué)亦與此不無關(guān)系。但王充似乎不怎么看重此事，《自紀(jì)》中只字未提。蓋緣于他將善待父母，承擔(dān)責(zé)任，視為人之為人的自然感情和應(yīng)盡義務(wù)，不值得刻意表彰，更無需名教式的大樹特樹。這是王充身體力行地實(shí)踐越地“孝德”觀的表現(xiàn)。

王充這段自己并不怎么看重的事情卻被后世文人鬧得紛紛擾擾。王充少有孝行，為正史明載，又有《自紀(jì)》輔證，本來清清楚楚。然而，王充是一個(gè)在后世大起爭議的人物，又于《自紀(jì)》中據(jù)實(shí)寫了一段祖上任氣凌人，怨仇眾多的經(jīng)歷，還在反駁一些勢利文人非難、嘲諷他出生寒微時(shí)，說了“鯀惡禹圣，叟頑舜神……孔墨祖愚”之類的話，從而招致道學(xué)家們對王充的孝行有了異義，引出千年打不完的官司。唐史學(xué)家劉知幾質(zhì)疑:“王充《論衡》之《自紀(jì)》也，述其父祖不肖，為州閭所鄙。而己答以‘瞽頑舜神，鯀惡禹圣’。夫自敘而言家世，固當(dāng)以揚(yáng)名顯親為主。茍無其人，闕之可也。至若盛矜于己，而厚辱其先。此何異證父攘羊，學(xué)子名母?必責(zé)以名教，實(shí)三千之罪人也!”［1］步其后，歷代皆有文士發(fā)表類似看法，到清代，竟有人認(rèn)為范曄《后漢書》中“鄉(xiāng)里稱孝”的記載不實(shí)①(清)杭世駿《道古堂文集·論王充》中，在指責(zé)王充“不孝莫大”后，還認(rèn)為蔡邕、袁山松、葛洪等人對王充的稱贊是“阿私所好”，范曄乃出于附和，“特書之以孝”。。

對于這些責(zé)難，張舜徽先生從剖析漢代學(xué)風(fēng)入手給予解答:“漢世述作之林，治經(jīng)者必問師承，立論者必稽其家學(xué)，而尤致詳于門望世系。篳門寒族之士，雖文行卓異，終不為時(shí)所重，欲傳其書甚難。故王充《論衡》既成，或嘲之曰‘宗祖無淑懿之基，文墨無篇籍之遺，雖著鴻麗之論，無所稟階，終不為高?！?見《自紀(jì)》篇)充欲破時(shí)俗之陋見，乃因近取譬以自解。所謂‘鳥無世鳳凰，獸無種麒麟，人無祖圣賢，物無常嘉珍’，皆所以自喻其意。末又稱引史事，明士貴崛起之旨。其用意固在力矯世人論士之偏，欲使其書得行于當(dāng)時(shí)，而傳之后世耳。其不得已之苦心，詳繹通篇前后文意自見。何可責(zé)其矜己辱先，目為名教罪人乎?”［2］細(xì)讀王充《自紀(jì)》中的那些話語，張先生之言可謂切中肯綮。

在筆者看來，后人的種種非議其實(shí)與王充是否具有“孝名”這一事實(shí)沒有多少關(guān)系，只是中國社會自東漢以后體制化儒家綱常倫理不斷強(qiáng)化的一個(gè)縮影:宣揚(yáng)“以忠孝治天下”，將道德與政治攪作一團(tuán)，把倫理抬到無以復(fù)加的不正常高度?！案改冈冢贿h(yuǎn)游”“父母之命不可稍違”，隆葬禮、服重孝，“為親者諱”等等絕對化、形式化的內(nèi)容，對王充的挑剔不過是后世正宗儒家“君子”以此標(biāo)尺找出的一個(gè)話題而已。如果非議者對越文化的特性有更多了解的話，疑問并不難解開。

王充是否得到“鄉(xiāng)里稱孝”的名聲，用后來道德家的眼光去審視、衡量是不合適的，而要以當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐某叨葋砼袛?。誕生了舜的越地有著善待長輩的傳統(tǒng)，對于王充這樣一個(gè)少年老成又崇敬先哲的人來說，是比較容易接受并實(shí)踐傳統(tǒng)道德的。從記載看，王誦早年的性格相當(dāng)暴躁，但在王充成長期間卻“未嘗笞”，這一方面反映出成年后王誦性格的調(diào)整，但更主要的是說明了王充的懂事和善解父母之意，舉止言談間“恭愿仁順，禮敬具備”，尤其在“少孤”之后，備加關(guān)愛母親，勇?lián)?zé)任，幫助家中渡過了危機(jī)。這在越地就可以得到“孝”名了，并非要達(dá)到中原禮教文化區(qū)那種處處講規(guī)矩、做樣子的地步。

越地又是有著“求實(shí)誠”思維習(xí)慣的地方，這種思維習(xí)慣自當(dāng)會滲透到倫理觀念中，王充寫《自紀(jì)》據(jù)實(shí)述說祖上行為，乃是他“求實(shí)誠”的一貫學(xué)風(fēng)，并未感到辱沒祖先。相反，他覺得“為親者諱”，說假話才是不道德的，這就是王充的觀念和王充的標(biāo)準(zhǔn)。他這樣做的時(shí)候，頭腦里沒有“不孝”的顧慮，時(shí)人以及范曄對此均無非議，亦沒影響王充獲得“鄉(xiāng)里稱孝”的名聲和評價(jià)，只是到了唐之后方被人從雞蛋里挑出骨頭來。后人用時(shí)過境遷的眼光評判前人、臆斷事實(shí)，更難免捉襟見肘，不能自圓其說。對這件事大做文章倒是從另一方面予人警示:自名教之治盛行后的孝德教化，將倫理道德與權(quán)力系統(tǒng)及意識形態(tài)捆在一起，偏離了倫理道德的自然演化之道，結(jié)果事與愿違，引出種種負(fù)面現(xiàn)象來也就不足為怪了。

二、求真務(wù)實(shí)論孝俗

王充出“經(jīng)館”后有幸?guī)е轿幕母鼙鄙暇煛笆軜I(yè)太學(xué)”，從師當(dāng)代大儒，親炙中原文化，不但登堂而且入室，更從整體上熟習(xí)了中國的思想文化。并在南北綜合中形成了自己獨(dú)樹一幟的思想特征——實(shí)事疾妄，最終寫出一部“盡知萬物之性，畢睹千道之要”的傳世經(jīng)典——《論衡》。對當(dāng)時(shí)中國包括越地在內(nèi)流行的“孝文化”，書中用“實(shí)事疾妄”的思路加以剖析，留下了富有傳世價(jià)值的思想遺產(chǎn)。

東漢初年，在儒學(xué)教化之風(fēng)的導(dǎo)引下，民間的孝俗已經(jīng)在反映父母子女間自然親愛之情的基礎(chǔ)上增添了不少迷信及形式化的內(nèi)容。這些添加的東西在王充看來皆屬欺害百姓的“虛妄”，有必要下一番去偽存真的功夫，使孝德立足于“務(wù)實(shí)誠”的基石上。

儒家倫理中的孝德是講究對先輩虔誠祭祀的，同時(shí)孔子對鬼神“敬而遠(yuǎn)之”，祭祖不與鬼神掛鉤。然而，鬼神觀念在中國文化中由來已久，起源于夏，盛于商、周，民間影響廣泛而深厚，先秦時(shí)經(jīng)《墨子》渲染，西漢間由董仲舒加工，鬼神觀念大興，不可阻擋地滲透到祭祖活動中。越地自古崇信萬物有靈，習(xí)俗“信鬼”“民多為巫”，此時(shí)將“信鬼”與祭祖活動結(jié)合起來，自是更加熱火朝天。

王充對如此的祭祀之風(fēng)發(fā)表了自己的看法:祭祖之祀應(yīng)該與敬鬼神加以區(qū)別，“宗廟，己之先也。生存之時(shí)，謹(jǐn)敬供養(yǎng)，死不敢不信，故修祭祀，緣先事死，示不忘先。”(《論衡·祀義》)系表示“主人自盡恩勤而已”。除了父母，大自然對人類的恩賜還有許多，生存空間、日月星辰、風(fēng)雨雷電等等，都應(yīng)該對之表示敬畏，祭祀即是敬畏的表示。這樣的祭祀有益于社會、人類，表達(dá)了人們對祖先、自然等一切有恩于己的事物的感激之情，展示了人性善的一面:“凡祭祀之義有二:一曰報(bào)功，二曰修先。報(bào)功以勉力，修先以崇恩?！?《論衡·祭意》)他以孔子本人的做法進(jìn)一步說明，“孔子之畜狗死，使子貢埋之，曰:‘吾聞之也，弊帷不棄，為埋馬也;弊蓋不棄，為埋狗也。丘也貧，無蓋，於其封也，亦與之席，毋使其首陷焉?！恿昙咀舆^徐，徐君好其劍。季子以當(dāng)使於上國，未之許與。季子使還，徐君已死，季子解劍帶其冢樹。御者曰:‘徐君已死，尚誰為乎?’季子曰:‘前已心許之矣?？梢孕炀拦守?fù)吾心乎?’遂帶劍於冢樹而去。祀為報(bào)功者，其用意猶孔子之埋畜狗也。祭為不背先者，其恩猶季子之帶劍於冢樹也?！?《論衡·祭意》)如果沒有這樣的敬畏和感恩之情，人們的行為就會日漸失控，善良的天性趨于淡化。這是圣人不愿看到的結(jié)果。在這個(gè)意義上講，孝德孝俗中存在敬祖祭祀的形式，其要義在于:生人藉此表達(dá)念慈報(bào)恩之情，進(jìn)而養(yǎng)善心、修賢德。

養(yǎng)善心、修賢德乃“孝德”文化的精髓所在，但俗論敬祖祭祀中的取向與含義并不盡然，王充以為出現(xiàn)了兩種偏差:相信祖先有鬼魂與企望祖先祈福禳災(zāi)?！笆佬偶漓耄詾榧漓胝弑赜懈?，不祭祀者必有禍。是以病作卜祟，祟得修祀，祀畢意解，意解病巳，執(zhí)意以為祭祀之助，勉奉不絕。謂死人有知，鬼神飲食，猶相賓客，賓客悅喜，報(bào)主人恩矣。”(《論衡·祀義》)王充指出，鬼神習(xí)俗的流行與墨、儒兩家學(xué)說有些關(guān)系:“墨家之議佑鬼，以為人死輒為神鬼而有知，能形而害人，故引杜伯之類以為效驗(yàn)。儒家不從，以為死人無知，不能為鬼，然而賻祭備物者，示不負(fù)死以觀生也?！?《論衡·薄葬》)王充是一位徹底的無神論者，他用大量的資料從多個(gè)側(cè)面證明《墨子·明鬼》里種種“死人為鬼，有知，能害人”的說法，皆系無稽之談。所以，祭祖時(shí)以為“鬼神飲食，猶相賓客，賓客悅喜，報(bào)主人恩”的愿望亦屬空想，“今所祭死人，死人無知，不能飲食?！薄捌湫藜漓?，是也;信其事之，非也。實(shí)者，祭祀之意，主人自盡恩勤而已，鬼神未必欲享之也。何以明之?今所祭者報(bào)功，則緣生人為恩義耳，何歆享之有?”以為“祖先有鬼魂”是毫無道理了，而祭祀中企盼祖先祈福禳災(zāi)的心理，在王充看來也與孝德有違。孝德是一種自然的情感、無條件的感恩、超越功利心的修善，“報(bào)功以勉力，修先以崇恩”。企望祖先祈福禳災(zāi)是把功利目的滲入其中，以實(shí)用主義的態(tài)度傷害了“主人自盡恩勤”的純潔之情、修德之意。這對孝德精髓的傳承來說，屬于本末倒置的誤導(dǎo)。從“實(shí)事疾妄”的立場出發(fā)，孝德的表現(xiàn)與傳承，最終都體現(xiàn)在個(gè)人日常行為中的仁愛之心，各種敬祖祭祀活動只是一種形式而已，切莫讓形式淹沒了內(nèi)容。

對于東漢以降愈演愈烈的厚葬之風(fēng)，王充亦不贊成，專門寫了一篇《薄葬》。他認(rèn)為，人死后便失去知覺，后人為了表達(dá)敬意與懷念之情，安葬是應(yīng)該的，但薄葬即可，沒必要大事鋪張，“圣賢之業(yè)，皆以薄葬省用為務(wù)。”如今世俗中的厚葬，儒墨兩家學(xué)說中傳播的錯(cuò)誤信息是不能辭其咎的，“然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家論不明，墨家議之非故也?！蹦倚麚P(yáng)人死變神鬼，“神鬼而有知，能形而害人”，所以行以厚葬，希冀避禍求福。儒家明知“死人無知，不能為鬼，然而賻祭備物者，示不負(fù)死以觀生也?！崩习傩詹欢茖W(xué)道理，迷信儒墨的說法，“是以世俗輕愚信禍福者，畏死不懼義，重死不顧生，竭財(cái)以事神，空家以送終?！?/p>

王充分析道，厚葬的重要依據(jù)——人死變神鬼，在科學(xué)上是完全站不住腳的，不僅如此，厚葬還存在諸多負(fù)面作用，“喪物索用，無益於世”。其一，“財(cái)盡民貧”。百姓財(cái)物有限，自生尚且不足，辦一次厚葬往往“竭財(cái)以事神，空家以送終”，以至“財(cái)盡民貧，國空兵弱”。俗儒沒有參透此理，不倡薄葬，招致了浪費(fèi)生人物品的后患?！罢撍啦幌?，則奢禮不絕，不絕則喪物索用。用索物喪，民貧耗之至，危亡之道也?！逼涠?，“重死不顧生”?！爱惖啦幌噙B，事生厚，化自生，雖事死泊，何損于化?使死者有知，倍之非也。如無所知，倍之何損?明其無知，未必有倍死之害。不明無知，成事已有賊生之費(fèi)?！比藗儺?dāng)把注意力放到“事生厚”上，在父母生前盡力善待，比之厚葬有著更為有效的教化和示范作用。人死而無知，厚葬于逝者無益可言。把這個(gè)道理講清楚，“論定議立”，則不厚葬也不會有損風(fēng)化，“圣人懼開不孝之源，故不明死無知之實(shí)”，實(shí)在是多余的擔(dān)心。其三，“畏死不懼義”。把有限的錢財(cái)花于治病救人上，屬于明義盡義的善舉孝行;耗費(fèi)于死后則不然。如果說不厚葬就會有傷風(fēng)化，那在死者生前“絕卜拒醫(yī)”，難道不是“傷義”嗎?綜上所論，厚葬實(shí)屬“無益”。

王充孝德孝俗方面的持論，在古代社會中既大膽又超前，與世道相違，卻代表了人類的良知和理性。

三、王充孝德思想對今天的啟示

王充的孝德思想針對著二千年前的世俗而發(fā)。自東漢以來，中國的孝文化，無論是體制層面推行的“三綱五?！保€是民間信仰的避禍求福，均綿延不絕，影響至今。所以，今天研讀王充的見解，依然感其生命力所在，感慨先哲兩千年前的思想光芒仍然照耀著我們。

(一)天倫自然，立孝于誠

這是王充考慮、對待孝德文化的基本思路。父母子女間的親愛之情乃人之為人的基本倫理，正常的社會狀況下，自會形成“父慈子孝”的樸素民風(fēng)，保持住這份自然的樸素，乃是孝文化最重要也是最具價(jià)值的根脈。王充自己幼時(shí)所受的熏陶就是如此，對父母的“恭愿仁順，禮敬具備”，情出天然。喪父后敬養(yǎng)母親、承擔(dān)家庭責(zé)任也屬應(yīng)盡之責(zé)，無需表彰宣揚(yáng)。所以，他非常看淡“鄉(xiāng)里稱孝”這項(xiàng)榮譽(yù)。他可能覺得，過份強(qiáng)調(diào)教化會影響道德倫理的自然天性，引出圖虛名重形式的后患。

王充感覺相當(dāng)準(zhǔn)確，認(rèn)識更是深刻，其擔(dān)心亦為后來所證實(shí)。王充身后的一百多年間，名教之治大行其道，政府大樹特樹各類“酷孝”標(biāo)兵，其結(jié)果不僅沒有多少引導(dǎo)民風(fēng)的效用，反而招致大面積沽名釣譽(yù)的“虛偽之風(fēng)”。其根本原因正在于，違背了人類道德倫理的“自然”之道，在道德倫理傳承的機(jī)制和內(nèi)容方面出了偏差。道德倫理屬于民間生活的內(nèi)容，在民俗民風(fēng)中自然傳承，一旦加入體制和權(quán)力的因素，與升官發(fā)達(dá)的導(dǎo)向發(fā)生關(guān)系，使傳承機(jī)制由自然選擇變?yōu)閺?qiáng)制選擇，就難免走偏，變?yōu)槿嗣袼贄壊积X的“禮教”。近兩千年間，統(tǒng)治者多次“以孝治天下”，玩弄圣跡、酷行的手段，結(jié)果都是事與愿違，社會公德江河日下，歷史教訓(xùn)堪稱深刻。

這同樣是今天重?fù)P孝德文化時(shí)值得注意的事情。近百年來天地翻復(fù)，傳統(tǒng)文化經(jīng)歷了各種各樣的強(qiáng)烈沖擊，孝德文化亦流失嚴(yán)重，需要調(diào)整、重建。盡管任重仍宜遵循道德倫理進(jìn)化的自然原則，淡化官方和意識形態(tài)因素，通過民間文化的釀造，各方人士的努力，把“父母子女”互敬互愛這種人之常情，化為百姓日用而不知的民風(fēng)民俗。

(二)祭祖修先，重在養(yǎng)德

王充對祭祀之風(fēng)中“修先崇恩”的養(yǎng)德之意是肯定的，同時(shí)對添加于其中的形式化內(nèi)容和實(shí)用主義態(tài)度不以為然。研讀其論，猶如在針貶今天。時(shí)下之孝俗，敬祖祭祀之風(fēng)愈演愈烈，其中形式化的講究和避禍求福的企望日益彰顯，而“報(bào)功以勉力，修先以崇恩”的含量漸趨式微。多數(shù)人祭祀之前與祭祀之后的心理、行為如出一轍，日常中念祖以養(yǎng)善心、修賢德的習(xí)尚更是蕩然。似乎只要在孝俗規(guī)定的時(shí)節(jié)做了文章就算履行并完成孝德了。孝俗、孝文化與個(gè)人的品行修養(yǎng)基本脫節(jié)。依王充之見，孝俗的種種形式有存在的需要，但不是全部，更非要害，重要的是通過孝德文化踐履善行。離開了這點(diǎn)去追究形式，可謂本末倒置。

(三)厚待生前，薄于葬事

近年來，隨著人們生活的脫貧，財(cái)富的增多，厚葬之風(fēng)亦有抬頭，雖經(jīng)政府限制、引導(dǎo)而有所收斂，但似乎并未在認(rèn)識上完全轉(zhuǎn)變。與此同時(shí)，善待厚養(yǎng)長輩的情況不容樂觀，虐待老人的事情時(shí)有耳聞。此兩種現(xiàn)象恰為王充《薄葬》中所分析、批評。王充講的道理樸素合宜，完全站在科學(xué)理性的角度和為民謀福的立場。清晰地說明了厚葬“喪物索用，無益于世”，而將有限的財(cái)物用于“事生厚”，讓長輩安享晚年，方符合“善養(yǎng)”的孝行。王充所說的樸素道理非常適合在民間宣講、流傳。中國百姓有著好古信古的傳統(tǒng)，以王充之論言之，比之當(dāng)下的宣傳語言更為生動，所以，無論思想上還是實(shí)踐中，王充對孝德“厚待生前，薄于葬事”的主張，盡可用于現(xiàn)實(shí)。

［1］(唐)劉知幾.史通·序傳［M］//四庫全書·史部·史評類.臺灣:商務(wù)印書館，1983:685.

［2］張舜徽.史通平議·序傳［M］.北京:中華書局，1983:94.