羅昌繁
(武漢大學(xué)文學(xué)院,湖北武漢,430072)
天水一朝,黨爭對政治、經(jīng)濟(jì)、文化等影響甚大,其中北宋尤甚。北宋時,碑志文創(chuàng)作不單是為了標(biāo)識墓壙或歌功頌德,而且常常需要涉及墓主的生平政績等,具有明顯的史傳性質(zhì)??疾禳h爭中的黨人碑志,可以從與詩賦等不同角度挖掘黨爭中的黨人心態(tài),了解特殊政治環(huán)境下碑志的書寫特色,也能夠更加清楚地認(rèn)識北宋黨爭。黨人碑志中,涉及黨爭的敏感因素主要是事件與人物的相關(guān)記載,關(guān)于它們的記敘,撰者在內(nèi)容取材與敘述表達(dá)方面采取了相應(yīng)的書寫策略,本文著重對此進(jìn)行探討。
如果不書寫碑志,當(dāng)然就可以避免因為碑志創(chuàng)作得罪敵對黨的情況,因此,撰者在墓主家人請銘之時,多有推托之語。新舊黨爭時期,不少士人經(jīng)常婉拒他人請銘,究其原因,除了愛惜羽毛不想諛墓以外,還有就是懾于黨爭壓力的影響,這其中如蘇軾、司馬光等人就是拒寫黨人碑志的代表人物。
眾所周知,蘇軾一生撰寫的碑志較少,僅有的少數(shù)碑志作品,或奉詔撰寫,或代人撰寫,基本都是勉強(qiáng)為之。元祐六年(1091年)七月,蘇軾曾上《辭免撰趙瞻神道碑狀》,推托為舊黨黨人趙瞻撰寫神道碑,他陳述的理由主要有二:其一,自己一向不寫碑志,奉詔撰碑志也非本意。其二,表明自己文辭粗俗淺薄,這明顯是謙辭,亦是托辭。元祐六年屬于舊黨掌權(quán)時期,蘇軾在朝為官。此時新舊黨爭到了白熱化階段,舊黨內(nèi)部同時也相互排擠,出現(xiàn)了蜀洛朔三黨內(nèi)訌。蘇軾之所以辭撰趙瞻神道碑,當(dāng)有懾于黨爭壓力的因素。且此前發(fā)生的“烏臺詩案”就屬新黨對舊黨人員的打壓事件,蘇軾因此差點送命,這筆下惹禍的教訓(xùn)應(yīng)該給蘇軾心中留下了陰影與警示作用。元祐六年之后,蘇軾又為非官場之人的道士、保母等撰有幾篇墓志銘,而對于黨人碑志卻沒有涉足。此外,司馬光也曾多次拒絕他人請銘,周輝在《清波別志》中記載:“公嘗答孫察為其伯之翰求銘志書,歷敘多年不為人作碑志,所辭拒者數(shù)十家?!盵1]司馬光推托請銘,其原因與蘇軾相似。
作為著名寫手,完全推托撰銘不太可能,有時候礙于情面,又不得不為之。為了盡可能少給政敵留下把柄,撰者就不得不在取材方面下工夫。為黨人撰寫碑志,哪些事可以寫,哪些事不能寫,哪些事可以多寫,哪些事盡量少寫,這都關(guān)乎撰者的仕途命運。碑志文體發(fā)展到北宋時期,對墓主的為官政績進(jìn)行較為詳細(xì)記載是很常見的,但黨人碑志卻常常被撰者故意略寫一些重要政治事件,這些政治事件原本是墓主仕宦生涯中的重要組成部分,卻由于黨爭的壓力而被刪省,這種情形不勝枚舉,茲舉幾例以為證。
如王珪《唐介墓志銘》作于熙寧年間,乃應(yīng)唐介之子的請銘。此時新黨執(zhí)政,舊黨下臺,故墓志銘中不言唐介強(qiáng)烈反對王安石變法之事。呂中《宋大事記講義》:“當(dāng)安石變法之時,以重德元老為安石所忌者,韓琦、富弼、文彥博也;以雅望隆眷為安石所排者,歐陽修、司馬光、張方平也;始同終異者,曾公亮、與升之、吳充也。力與之爭者,唐介也。爭而不力者,趙抃、馮京也?!盵2]熙寧初,神宗欲啟用王安石為相,唐介極力反對,后又常與之爭論,多次上書反對變法,王珪在墓志銘中卻刪去了唐介這一政治生涯中的重要一筆。而在墓志中,王珪卻記敘了唐介反對或彈劾宰相賈昌朝、轉(zhuǎn)運使崔嶧、宰相文彥博、外戚張堯佐等人的事跡,這些人皆不屬新黨,如此記載是力圖表現(xiàn)唐介直言敢諫的性格。
又如,楊時《曾肇神道碑》在談及熙寧、元豐年間曾肇事跡的時候,省去了曾肇、曾布兩兄弟曾經(jīng)支持王安石變法這一環(huán),僅僅言這幾年曾肇如何講學(xué)、編書等。曾氏兄弟曾支持王安石變法,得到過王安石的重任,屬于新黨重要成員。元祐元年(1086年)十一月,王巖叟曾接連上表彈劾曾肇,《乞罷曾肇中書舍人奏》之第一則云:“謹(jǐn)按肇天資甚陋,人望至卑,早乘其兄布朋附王安石,擅權(quán)用事……按曾肇乃奸臣曾布之親弟,布之盜竊名器,蠧國家而誤蒼生,與呂惠卿罪惡無異,當(dāng)時天下謂之曾呂。”[3]這表明曾肇在政治生涯中確實有過一段涉及新舊兩黨之爭的敏感話題故事。此篇神道碑撰寫時間應(yīng)在宣和、建炎年間,嚴(yán)厲的崇寧黨禁已經(jīng)過去二十年左右,當(dāng)年崇寧黨禁,曾肇是被列入黨籍碑的,撰者楊時不得不考慮可能會筆下惹禍,因此略去了對這一敏感事件的記敘。且神道碑的撰寫拖延到曾肇去世十幾年之后,主要也是因為黨爭的殘酷,碑志的撰寫及時性受到了影響。還如,范祖禹《朱光庭墓志銘》,撰于紹圣元年(1094年)五月,全篇對朱光庭政治生涯中極為重要的蜀洛黨爭只字未提。
黨爭的激烈程度會影響碑志的撰寫,尤其是新舊黨爭后期,蔡京等人制造出元祐黨籍碑的名單之后,相關(guān)的黨人碑志中對敏感事件的記載都諱莫如深,碑志文的篇幅也有縮小趨勢。如豐稷、鄒浩都是被列入元祐黨籍碑的重要官員,是崇寧黨爭的主要涉及者。陳瓘《豐清敏公墓志》對豐稷的記敘相對簡單,未對相關(guān)敏感事件進(jìn)行詳細(xì)記載。同樣是陳瓘所撰的《鄒浩墓志》篇幅更少,僅敘其世系、官階,未對鄒浩相關(guān)的政事進(jìn)行詳細(xì)記敘。志文簡單敘次了鄒浩的官階變動,沒有按照慣例用相關(guān)事件將其仕宦生涯中的敢諫直言性格表現(xiàn)出來。另外,黨人碑志中出現(xiàn)了篇幅極短的碑志,僅僅以數(shù)句話敘墓主的簡單生平。如王雱《王雱墓志》寥寥數(shù)語而已。王雱是王安石的兒子,此墓志乃自撰而成。關(guān)于王雱自撰墓志以表達(dá)觀之心態(tài),與王雱同時的僧人文瑩在《玉壺清話》中有記載:
元澤病中,友人魏道輔泰謁于寢,對榻一巨屏,大書曰:“宋故王先生墓志:先生名雱,字元澤,登第于治平四年,釋褐授星子尉。起身事熙寧天子,才六年,拜天章閣待制,以病廢于家?!焙笊杏袛?shù)十言,掛衣于屏角覆之,不能盡見。[4]
今見《王雱墓志》僅數(shù)句話而已,即使加上被衣服覆蓋的數(shù)十言,此篇墓志也甚為短小。王雱之所以自撰墓志,一是顯達(dá)觀心態(tài),另外還有一點原因不容忽視,即墓志的撰寫受到了黨爭的影響。王雱曾經(jīng)積極支持其父王安石變法,為人陰刻有決斷,有法家風(fēng)范。王雱自撰墓志當(dāng)在熙寧九年(1076年)六月之前不久,此時正是新舊黨爭激烈斗爭的時期,此年十月,王安石第二次罷相,在這一風(fēng)口浪尖時期,樹敵眾多的王雱選擇了自撰墓志,可以說也是一個較好的選擇,如此能為家人減少不必要的麻煩。
最后,我們通過對韓維于不同時間撰寫的兩篇碑志進(jìn)行比較,亦可見出黨爭對碑志取材的影響。韓維《富弼墓志銘》撰寫于元豐七年(1084年),《范鎮(zhèn)神道碑》撰于元祐三年(1088年)。這兩篇碑志都是韓維為舊黨主要成員撰寫的。撰寫《富弼墓志銘》時,新黨執(zhí)政,舊黨遭到打擊,韓維在墓志銘中不提及富弼與王安石的多次爭論,相關(guān)記載也是用筆隱諱。而在撰寫《范鎮(zhèn)神道碑》時,舊黨上臺,新黨遭到打擊,此時韓維用筆較為直接,用了較多的篇幅記載了范鎮(zhèn)與王安石的爭論。碑文云:
王安石始變更法令,改常平為青苗,公上疏曰:“……”疏三上,不報,至與安石互爭論于上前。韓琦上書論新法非便,安石令送條例司駁其議;諫官李常乞罷青苗錢法,詔命常分析。公皆封還其詔,詔五下,公執(zhí)如初。司馬光除樞密副使,光以言不用,不肯就職,上疏辭免。公再封還之。上知公不可奪,以詔自內(nèi)出,不由門下。公自劾:“由臣不才,使陛下廢法,實臣失職?!逼蚪忏y臺司,許之。詔舉諫官,公以蘇軾應(yīng)詔,而御史知雜謝景溫彈奏軾罪。舉孔文仲應(yīng)賢良。文仲對策,言新法之害,安石怒,罷遣還里。公上疏爭之,不報。時公年六十三矣,即上疏曰:“言不行,無顏復(fù)立圣朝,請致仕?!笔栉迳希詈笱园彩韵才p罰,曰:“陛下有納諫之資,大臣進(jìn)拒諫之計,陛下有愛民之性,大臣用殘民之法。”安石大怒,自草制,極口詆公。落翰林學(xué)士,以原官致仕,議者不以少公而罪安石焉。[5]
上述內(nèi)容直言范鎮(zhèn)與王安石之爭,盡力表現(xiàn)了范鎮(zhèn)的直言敢諫性格??梢姡诓煌瑫r期,同一作者在黨爭環(huán)境的壓力之下,撰寫碑志在取材上是有所不同的。也就是說,黨派立場加上黨爭風(fēng)向的轉(zhuǎn)變一起影響了撰者對黨人碑志的取材。
綜上,我們不難看出,黨爭環(huán)境確實影響了黨人碑志的取材,刪省或略寫與黨爭有關(guān)的政治事件,成為這一時期黨人碑志取材的共同傾向,這一顯著特點是我們認(rèn)識黨人心態(tài)的一面鏡子。
古人撰文,一般都強(qiáng)調(diào)文體的規(guī)范性。徐師曾云:“其(墓志銘)為文則有正、變二體,正體唯敘事實,變體則因敘事而加議論焉?!盵6]墓志在唐之前,尤其是六朝時期,以敘事為本。到了韓愈等人,將碑志進(jìn)行改革,碑志逐漸變?yōu)閵A敘夾議、敘事與議論相結(jié)合的文體。唐宋以來,尤其是中唐以后,碑志中的夾敘夾議極為常見,已經(jīng)不能被視為碑志的變體了。方東樹在《朝儀大夫貴州大定府知府姚君墓志銘》中云:“墓志即史家紀(jì)傳,宜實征事跡,如太史公諸列傳各肖其人,描寫盡致,自成千古,故韓、歐、王三家之文皆學(xué)史遷法?!盵7]這是說墓志銘的史傳特點。至北宋時,這一敘事議論相結(jié)合的史傳性文體越發(fā)突出,成為碑志撰寫的正體,相反之前的正體在北宋時期反而成了變體。黨人碑志的撰寫由于在敘述表達(dá)方面的特殊情況,使得黨人碑志相對于同時期的其他碑志有所不同,這些黨人碑志或多或少都出現(xiàn)了變體特征。黨人碑志的撰寫過程中,大多數(shù)撰者想在實錄與避禍之間尋找平衡點。碑志中的曲筆,是撰者為了在實錄與避禍之間尋找平衡點所運用的一種書寫方式。為了實現(xiàn)曲筆的目標(biāo),撰者就不得不在敘述表達(dá)方面下一番工夫。下面對黨人碑志中常用的敘述表達(dá)進(jìn)行簡要舉例分析。
筆者對北宋眾多黨人碑志進(jìn)行文本細(xì)讀,發(fā)現(xiàn)黨人碑志在稱謂上主要運用了借代這一修辭手法。簡單說來,借代是用相關(guān)事物來代替所要表達(dá)的事物的修辭方式。黨人碑志中,撰者對于人物的記敘常常用泛指代替特指,這樣既能表達(dá)文意,又避免了因為直書相關(guān)姓名而惹禍。諸例如恒河沙數(shù),茲舉數(shù)例:
1. 論者漸齟齬不合,作謗害事。……宰相益不悅,嗾其黨短公于上前,公亦連詆宰相不道,行不肯已,坐是去閣職,貶知饒州。(富弼《范仲淹墓志銘》)
2. 初,范仲淹以言事忤大臣,貶饒州。已而上悔悟,欲復(fù)用之,稍徙知潤州,而惡仲淹者遽誣以事,語入,上怒,亟命置之嶺南。(歐陽修《程琳神道碑銘》)
3. 慶歷之初……而三人者遂欲盡革眾事以修紀(jì)綱,而小人權(quán)幸皆不悅,獨公與相佐佑。(歐陽修《杜衍墓志銘》)
4. 居無何,新為政者恃其材,棄眾任己,厭常為奇,多變更祖宗法,專汲汲斂民財,所愛信引拔,時或非其人,天下大失望。(司馬光《呂誨墓志銘》)
5. 而熙寧初,奸小淫縱。以朋以比,以閉以壅。(范鎮(zhèn)《司馬光墓銘》)
6. 一二大臣相繼去位,自是正人道壅,而進(jìn)取者得志矣。(曾肇《彭汝礪墓志銘》)
從上述例子中,不難看出撰者對借代方式的運用。據(jù)筆者統(tǒng)計,北宋黨人碑志中,出現(xiàn)較多的借代用語主要有:執(zhí)政者、論者、言事者、大臣權(quán)幸、小人權(quán)幸、素忌公者、不悅公者、權(quán)貴人、進(jìn)取者、在勢者、嫉之者、忌者、新為政者等。除此之外,或者以官職代指,如宰相、丞相、諫官等。眾多黨人碑志中,很少見到慶歷黨爭時期的黨人碑志中直書相關(guān)人物名諱的,大多是以“執(zhí)政”“小人權(quán)幸”等詞代之,至多以姓氏加以官名代之。新舊黨爭中,黨人碑志比前期的慶歷黨爭中黨人碑志中多了幾分特指,或多或少體現(xiàn)了意氣之爭。新舊黨爭后期,由于元祐黨籍碑的炮制,使得撰者懾于黨禁壓力而曲筆更多,很少對相關(guān)事件及人物進(jìn)行直接記載。需要提及,碑志撰寫本來就有不提長者名諱的傳統(tǒng),這一特點在黨人碑志中似乎更加明顯。
碑志中除了對墓主事件記載需要有稱謂以外,還有一種情況也涉及稱謂,即碑志的撰者一般會在碑志中言明自己與墓主的關(guān)系,如同僚關(guān)系、同鄉(xiāng)關(guān)系、師生關(guān)系、朋友關(guān)系等。尤其是碑志的撰者與墓主有血緣關(guān)系的時候,都會在碑志中言明,但是這種慣例在黨人碑志中也會有變異情況出現(xiàn)。
如王安石所撰《王安國墓志》沒有言明撰者與墓主有血緣關(guān)系,似為外人所撰一墓志。王安國雖然是王安石的胞弟,但是對其兄王安石變法卻持反對意見。熙寧四年(1071年),神宗召見王安國,詢問王安國及外界對新法的態(tài)度,王安國對王安石變法頗有微詞。對此,陳振孫《直齋書錄解題》在《王校理集》六十卷下解題云:“安國雖安石親弟,而意向頗不合,尤惡呂惠卿,卒為所陷。坐鄭俠事,奪官歸田里,亦會惠卿方叛安石故也。尋復(fù)之,命下而卒。”[8]此言熙寧七年(1074年),王安國在王安石罷相期間,又被新黨呂惠卿指與舊黨鄭俠為同黨,將其削職放歸鄉(xiāng)里。可見,在變法立場上,王安國并不是與王安石站在一方的。此墓志撰于元豐三年(1080年)四月,時王安石已經(jīng)罷相閑居江寧。在為自己胞弟撰寫墓志時,王安石不言明兩人關(guān)系,足見其對胞弟在新政上的不合作是有看法的。清人王士禛如是評價:
王介甫狠戾之性,見于其詩文,可望而知,如《明妃曲》等不一。其作《平甫墓志》,通首無兄弟字,亦無一天性之語,敘述漏略,僅四百余字。雖曰文體謹(jǐn)嚴(yán),而人品心術(shù)可知?!短扑伟思椅摹愤x取之,可笑。[9]
而同樣是王安石為長兄撰寫的墓志銘,卻提到兩人的兄弟關(guān)系,名曰《亡兄王常甫墓志銘》。我們可以從王安石為兄弟兩人撰寫墓志的題名看出一些端倪,這就是黨爭時期碑志變體的體現(xiàn)。
墓志銘以志文加銘文為正體,且一般志長銘短。但是黨爭時期卻有部分黨人墓志與此不同。他們的墓志銘中沒有志文,只有銘文。這主要是因為志文承載信息量大,擔(dān)當(dāng)著墓志銘中記敘墓主政績的職責(zé),而銘文多為韻文,大多只起著總括性的贊語作用。所以,志文的省略可以避免對相關(guān)政治事件的記載,從而可以達(dá)到避禍的目的。
如晁補(bǔ)之《李清臣墓銘》僅有184字的銘文,今錄如下:
惟天生才,于世之平。氣蒸為祥,卿云景星。降而在人,中和炳明。仁宗大德,好生如天。天為袞袞,生才與賢。如泉不盡,遺其后昆。逮于英宗,旁招洽聞。公于是時,海運鵬騫。神宗稽古,出百王上。上以文求,公以儒往。國有誥令,公口出之。國有政事,公手裁之。公豈能然?曰上所知。至于哲宗,亦再用公。惟天子圣,我祖考同。三朝是毗,歷三省闥。小心長慮,白首一節(jié)。不流于信,不躓于疑?;式ㄆ錁O,五福是施。惟君舟之,柔是胡越。又何濟(jì)之,惟公是楫。開是大同,至于式序。天子萬年,公有令譽(yù)。[10]
李清臣曾經(jīng)與司馬光、文彥博等一起被列入元祐黨籍碑的第一列,即“曾任宰臣執(zhí)政官”一列,是北宋時期的名臣,但是他去世之后,只是為其撰寫了墓銘,卻沒有完整的墓志銘。晁補(bǔ)之《資政殿學(xué)士李公墓銘》收錄于晁補(bǔ)之《雞肋集》,本無志文,僅有銘文。
又如上官均《葉祖洽墓銘》也僅有176字的銘文,葉祖洽也曾經(jīng)與蘇軾、范祖禹等被列入元祐黨籍碑的第二列,即“曾任待制以上官”,可以說也是比較有地位的官員。上官均《葉祖洽墓銘》收錄于周應(yīng)合《景定建康志》,據(jù)《景定建康志》收錄碑志的原則,筆者推斷《葉祖洽墓銘》也應(yīng)該是本無志文,僅有銘文。像李清臣與葉祖洽這樣的官員,如果按照往常的碑志撰寫慣例,肯定會將其政績仕宦等大為歌頌一番,但是正因為他們的墓志撰寫于北宋后期激烈的黨爭期間,所以都只有銘文,沒有實質(zhì)內(nèi)容。
黨人碑志的撰者往往有意凸顯某些事件,以表達(dá)自己對某事的看法?;蛘咴趧h省與墓主相關(guān)敏感事件的同時,對其政治生涯中的其他事件進(jìn)行凸顯,從而使得碑志的內(nèi)容不至于太過于空洞。
如蘇軾《富弼神道碑》,此碑是應(yīng)富弼子弟所請而撰寫的。蘇軾向來不喜歡為人撰寫碑志,且富弼在朝中與蘇軾的關(guān)系一般,而當(dāng)富弼子弟請?zhí)K軾撰寫神道碑時,蘇軾卻沒有拒絕。神道碑與墓志銘一樣,以敘事為本,其寫法也是有其固定模式的,開頭一般是敘述墓主身份、家族世系及源流等,然后依照年代先后順序歷敘墓主生平政事履歷,末尾部分簡單點明墓主的著述、后人等,最后系之以銘文。而蘇軾《富鄭公神道碑》開篇即以議論起頭,闡述北宋開國一百多年以來與契丹保持和平關(guān)系,主要功勞在于寇準(zhǔn)、富弼等人以增加歲幣換和平的做法,肯定了富弼于危難之際出使契丹的勇氣,以及其避免北宋與契丹敗盟的正確做法。碑文云:“故臣嘗竊論之,百余年間,兵不大用者,真宗、仁宗之德,而寇準(zhǔn)與公之功也?!盵11]蘇軾一反神道碑撰寫的常態(tài),用了大量的篇幅來議論富弼出使契丹之事,正是因為蘇軾想在神道碑中表達(dá)自己對此事的看法。蘇軾對此也道明了自己這樣撰寫的緣由,其《答陳傳道》之三云:
某近絕不作詩,蓋有以,非面莫究。頃作神道碑、墓志數(shù)篇,碑蓋被旨作,而志文以景仁丈世契不得辭。欲寫呈,又未有暇,聞都下已開板,想即見之也。某頃伴虜使,頗能誦某文字,以知虜中皆有中原文字,故為此碑(謂富公碑也),欲使虜知通好用兵利害之所在也。[12]
《朱子語類》記載了朱熹對于蘇軾這種以議論開頭的反常寫法的精到看法:“富公在朝,不甚喜坡公。其子弟求此文,恐未必得,而坡公銳然許之。自今觀之,蓋坡公欲得此為一題目,以發(fā)明己意耳?!盵13]蘇軾“故為此碑,欲使虜知通好用兵利害之所在也”。其借神道碑文以表達(dá)自己對用兵拓邊的看法,正是針對紹圣、元豐年間新黨多次強(qiáng)調(diào)對遼國、西夏等拓邊用兵而發(fā)的。
又如,某些撰者在刪省與墓主相關(guān)敏感事件的同時,對其政治生涯中的其他事件進(jìn)行凸顯。如程頤為其兄長程顥所撰《明道先生墓表》,全篇不提程顥的政治經(jīng)歷,只提及其在道學(xué)上的發(fā)明之功。程顥的確是以道學(xué)名世的,但是在北宋這個士人們集政治、學(xué)術(shù)、文學(xué)于一身的年代,墓表中完全不提政治似乎有點說不過去。此墓表撰于元豐八年(1085年)十月,三月神宗去世,哲宗繼位,到了十月,此時舊黨初次回歸,新黨被逐,黨爭激烈。程顥曾經(jīng)在熙寧初年積極支持變法,鑒于此,弟弟程頤在墓表中將程顥的政治生涯略過,而凸顯了其道學(xué)之功。
碑志以墓主為記敘中心,此乃理所當(dāng)然。但黨爭時期,極少數(shù)的碑志在內(nèi)容上顧左右而言他,可謂名不副實。如劉才邵《段元美墓志銘》,此篇墓志銘全文約一千字,其中真正記敘墓主段元美的才約占整篇文章的百分之十五,而大部分篇幅都在記載墓主的父親段仲實,可以說“反客為主”,將主次顛倒了。對此,劉成國先生有這樣的論述:
正如文中所言,這是因為仲實去世時黨禁尚嚴(yán),“仲實之葬,公嘗請銘于人矣,而蘇、黃事獨不為載,豈以黨籍而有所避乎?慎之過也”。所以仲實墓志銘中不敢記載與蘇、黃的交游,唯恐受到黨錮牽連。而段元美去世時正當(dāng)紹興年間,其時宗元祐之風(fēng)盛行,故墓志銘中特地表出此事,以顯榮光,以致于連墓志的常規(guī)體例都不顧了。政治環(huán)境與文體之變異,于此可見一斑。[14]
綜觀北宋黨爭時期的眾多黨人碑志,像這種不以墓主為記敘中心的碑志是極少的,但是它們卻或多或少地體現(xiàn)了黨爭對碑志撰寫的影響。
碑志中一般會談及撰者的姓名,或者與墓主有什么關(guān)系。而墓主的家人對于撰者也大都是感謝,且會宣揚撰者與墓主的交往及德行操守等,以期得到眾人的稱羨。但黨爭時期,如果撰者與墓主在政治立場上有不同,且可能因此影響到墓主家人生活的話,那么墓主家人可能對撰者的姓名隱諱不宣。
如《曾鞏墓志銘》的撰者一向是個謎,直到1970年冬曾鞏的墓志在江西南豐縣源頭村出土,根據(jù)石刻才知道作者是林希。林希是新黨中的重要人物之一,曾經(jīng)積極參與紹圣更化,《宋史·林希傳》云:“時方推明紹述,盡黜元祐群臣,希皆密豫其議。自司馬光、呂公著大防、劉摯、蘇軾轍等數(shù)十人之制,皆希為之,詞極其丑詆,至以‘老奸擅國’之語陰斥宣仁。讀者無不憤嘆?!盵15]對于林希曾經(jīng)為了得到仕途進(jìn)用而甘心撰寫得罪眾元祐黨人的制誥這一事情,《宋史·林希傳》也有記載。曾家后人可能因為黨爭雙方的攻訐之因,而對于墓志銘的撰者隱諱不宣,從而造成了《曾鞏墓志銘》作者不明。
要之,揆諸當(dāng)時實情,為黨人撰寫碑志,撰者往往懾于黨爭的壓力而推托碑志的撰寫,這是盡量減少政敵攻訐的靶子。即使不得已而撰寫黨人碑志,在取材方面,撰者也會盡量揚善隱惡,多寫溢美之詞,少選取關(guān)乎政治斗爭的事件描寫;敘述表達(dá)方面,也出現(xiàn)了各種各樣與平日碑志撰寫不太一致的特殊情況,作為碑志變體,它們或多或少體現(xiàn)了黨爭對于碑志撰寫的影響。
注釋:
[1] (南宋)周煇:《清波別志》卷三,影印文淵閣《四庫全書》本,臺北:臺灣商務(wù)印書館,1983年,第1039冊,第124頁。
[2] (南宋)呂中:《宋大事記講義》卷十七,影印文淵閣《四庫全書》本,臺北:臺灣商務(wù)印書館,1983年,第686冊,第361頁。“與升之”似應(yīng)為“陳升之”。
[3] 曾棗莊、劉琳等:《全宋文》卷二二二四,上海:上海辭書出版社、合肥:安徽教育出版社,2006年,第102冊,第43~44頁。
[4] (北宋)文瑩:《湘山野錄 續(xù)錄 玉壺清話》(合刊本)卷五,北京:中華書局,1997年,第55頁。
[5] 曾棗莊、劉琳等:《全宋文》卷一○七一,上海:上海辭書出版社、合肥:安徽教育出版社,2006年,第49冊,第251~252頁。
[6] (明)吳訥:《文章辨體序說》、(明)徐師曾《文體明辨序說》(合刊本),北京:人民文學(xué)出版社,1962 年,第149頁。
[7] (清)方東樹:《考盤集文錄》卷十,《續(xù)修四庫全書》本,上海:上海古籍出版社,1995年,第1497冊,第 422頁。
[8] (南宋)陳振孫:《直齋書錄解題》卷十七,上海:上海古籍出版社,1987年,第498頁。
[9] (清)王士禎:《香祖筆記》卷十二,上海:上海古籍出版社,1982年,第235頁。
[10] 曾棗莊、劉琳等:《全宋文》卷二七四二,上海:上海辭書出版社、合肥:安徽教育出版社,2006年,第127冊,第71頁。《全宋文》錄此文時題目衍一“志”字,為“墓志銘”乃誤,當(dāng)為“墓銘”。
[11] 曾棗莊、劉琳等:《全宋文》卷一九九四,上海:上海辭書出版社、合肥:安徽教育出版社,2006年,第92冊,第30頁。
[12] 曾棗莊、劉琳等:《全宋文》卷一九○三,上海:上海辭書出版社、合肥:安徽教育出版社,2006年,第88冊,第64頁?!坝治从邢尽彼淖?,孔凡禮點?!短K軾文集》,中華書局1986年本作“又未有暇”,文淵閣《四庫全書》本《東坡全集》言“文多無暇”。
[13] (南宋)黎清德:《朱子語類》卷一百三十,北京:中華書局,1986年,第3114~3115頁。
[14] 劉成國:《北宋黨爭與碑志初探》,《文學(xué)評論》2008年第3期,第35~42頁。
[15] (元)脫脫等撰:《宋史》卷三百四十三,北京:中華書局,1977年,第31冊,第10913頁。