張景華
湖南科技大學
清末民初西學術(shù)語譯名的翻譯暴力探析①
張景華
湖南科技大學
在清末民初,西學術(shù)語漢譯的命名面對兩種翻譯暴力:一種暴力是采用歸化的譯名,抹殺西學術(shù)語的文化差異性,迎合中國學術(shù)界的自戀心理;另一種暴力是采用異化的譯名,保留其文化差異性,挑戰(zhàn)中國傳統(tǒng)學術(shù)思想體系。這兩種暴力的根源產(chǎn)生于中國學術(shù)與西方學術(shù)、傳統(tǒng)學術(shù)與近代學術(shù)的沖突。會通法作為一種翻譯策略在特定的歷史語境下可以淡化翻譯暴力,調(diào)和各種學術(shù)思想沖突,但仍然無法避免歷史局限性。隨著歷史語境的變化,翻譯暴力的弱化也是譯名演變的原因之一。
西學術(shù)語;譯名;翻譯暴力
在中國近代翻譯史上,令人矚目的學術(shù)論爭當屬1910年由章世釗和胡以魯發(fā)起,后有容挺公、朱自清等諸多學者相繼加入的譯名論戰(zhàn)。這場學術(shù)論戰(zhàn)一直延續(xù)到1919年,時間跨度達10年之久。當今學界對這場學術(shù)論戰(zhàn)有不少探討,如王宏?。?003)、李養(yǎng)龍(2011)、陳福康(2011)、朱志瑜(2013)、孫曉婭(2015)等。但是,學術(shù)界忽略了一個至關(guān)重要的事實,那就是關(guān)于西學術(shù)語譯名的論爭從清末到民初其實就未曾停止,logic、science、philosophy等術(shù)語的翻譯都是典型案例。由于當時中國傳統(tǒng)學術(shù)與西方近代學術(shù)迥異,西學術(shù)語漢譯命名問題甚多,其譯名要么準確性不夠,如logic譯為“名學”;要么缺乏可接受性,如philosophy譯為“斐洛索非”;此外,譯名演變現(xiàn)象也非常引人注目,如science的譯名由“格致”演變?yōu)椤翱茖W”。所以,從清末到民初,如何實現(xiàn)“準確性”與“可接受性”的辯證統(tǒng)一始終是西學術(shù)語漢譯命名過程中的難題。為了更深刻地理解清末民初譯名的準確性與可接受性問題,本文擬借鑒后現(xiàn)代翻譯理論中的“翻譯暴力”概念,從歷史語境深入剖析其復(fù)雜性。
西方學者如Chamberlain(1988)、Spivak(1992)、Venuti(1995)、Arrojo(1995)等都曾運用“翻譯暴力”的概念來分析后現(xiàn)代語境中的文化沖突、權(quán)利關(guān)系和文化霸權(quán)問題,但對這一概念的術(shù)語化貢獻最大的當屬美國學者Venuti,Venuti認為翻譯暴力“存在于翻譯目的和翻譯過程本身”,主要涉及兩種倫理態(tài)度:一方面,翻譯存在一種歸化原文的傾向,即以民族中心主義的暴力,抹殺外語文本的語言和文化差異,滿足目的語讀者的文化自戀(Venuti, 1995: 18);另一方面,譯者也可采取異化翻譯策略,彰顯外語文本的語言和文化差異,抵抗和挑戰(zhàn)目的語的文化系統(tǒng)和價值觀(同上: 308)。Venuti的論述揭示了兩種對立的翻譯態(tài)度:歸化翻譯與異化翻譯,而這兩種態(tài)度根源于相互對立的翻譯動機,即民族中心主義與反民族中心主義。Venuti揭示了翻譯過程中的一系列矛盾和沖突,并將翻譯“問題化”,使翻譯研究不再局限于單純的語言轉(zhuǎn)換,而關(guān)注相關(guān)的文化和價值沖突,因此筆者擬借鑒翻譯暴力的相關(guān)理論來解釋清末民初譯名問題,以期對譯名的準確性與可接受性問題有更為深刻的認知。
在Venuti看來,歸化翻譯在英美文化中一直大行其道,Nida的“動態(tài)對等論”就是這種翻譯傳統(tǒng)的理論代表,主張讓譯者用目的語的習慣用語來替代源語表達法,以便使譯文讀者產(chǎn)生“同等反應(yīng)”,這種翻譯策略通常彰顯了目的語的“文化價值”,抹殺了源語的語言和文化差異,其實質(zhì)是一種“民族中心主義暴力”(ethnocentric violence)(Venuti, 1995: 20-21)。歸化策略通常對外語文本造成“解讀的暴力”,偏離原文的概念甚至歪曲意義(同上: 47-61)。在晚清西學政治術(shù)語漢譯的譯名中,歸化現(xiàn)象尤為明顯。譬如democracy的翻譯,由于中西政體的差異懸殊,當時漢語中難以找到合適的詞語來表述democracy,麥都思(W.Medhurst)的《英漢字典》(1847)沿襲了馬禮遜(R.Morrison)的《華英字典》(1823)的譯法,將democracy譯為“民主”。
晚清知識界將democracy譯為“民主”,但其涵義為“民之主”,而不是當今的“民為主”??涤袨樵凇犊鬃痈闹瓶肌罚?898)中說:“堯舜為民主”,“惟《堯典》特發(fā)民主義”1。 1874年《萬國公報》中關(guān)于美國總統(tǒng)大選的文章中出現(xiàn)了“美國民主易人”、“選舉民主”等詞匯2,1890年11月《萬國公報》刊載了華盛頓的像,其副標題是“大美開國民主華盛頓像”3。這里的“民主”顯然是舊義中的“民之主”(熊月之,2011: 79-81)??涤袨榈韧砬迨咳耸芙?jīng)書的影響,認為西方民主政治不過是中國“三代之治”的遺風。在19世紀凡是主張君主立憲制的士人都批判現(xiàn)代“民為主”的概念,所以對于democracy譯名的確定,在華夏文化中心主義影響下,暴力性解讀不可避免,因為譯名問題已不單是詞語選擇的問題,而是兩種政治思潮的沖突的表征。
在清末民初社科術(shù)語的譯名中,對西學術(shù)語進行民族中心主義式的解讀是非常普遍的,比如說將president譯為“皇帝”、“頭人”或“酋長”。晚清學術(shù)界在西學中自然科學術(shù)語的翻譯上同樣無法避免民族中心主義的影響。作為一種化學制劑的ether(乙醚),在《光學》(1876)中的譯名是“傳光氣”4,在《光學須知》(1890)中的譯名是“以脫氣”5。譚嗣同作為百日維新中著名的六君子之一,他不用“傳光氣”和“以脫氣”作為譯名,而選用了“以太”,譚嗣同對這一譯名從傳統(tǒng)學術(shù)角度進行了“深入的解讀”:“以太”被視為“遍法界、虛空界、眾生界”的原始建筑材料,是無形,無維、“至大、至精微的”東西。譚嗣同不僅取法佛教的“生 ∕滅”和“不生 ∕ 不滅”來解釋ether,而且還引用《易經(jīng)》中“聚散”和“隱顯”來解釋“以太”的“生滅”和“輪回”6(謝弗, 2012: 267-80)。當然,這些術(shù)語的漢譯命名說明晚清知識界對西學的認知過于淺薄,但我們也應(yīng)更深刻地意識到,在中國近代西學術(shù)語的漢譯中,譯者要面對中國學術(shù)與西方學術(shù)、傳統(tǒng)學術(shù)與近代學術(shù)的沖突,用中國傳統(tǒng)學術(shù)概念解讀西方近代學術(shù)概念的做法不可避免,在譯名的生成和解讀中,偏離西學術(shù)語概念,甚至脫離原意的暴力性解讀也屢見不鮮。
為了避免歸化翻譯的暴力性解讀,采用異化翻譯策略確立譯名似乎更為可取。從譯名的準確性來看,異化的譯名似乎也更有利于中國近代學術(shù)的發(fā)展,誠如朱自清(1919: 41)所指出的,那些不準確的譯名“雖是修辭方法高明的很,又有何用?再說,若是我們有了許多確當?shù)膶W術(shù)上譯名,國語的科學、哲學等自然會一天一天的發(fā)達;世界上新學術(shù)、新思想漸漸可以普及到中國來”。但是,異化翻譯是否能避免翻譯的暴力呢?Venuti認為異化翻譯也可能產(chǎn)生暴力,這種翻譯為反民族中心主義的暴力,在譯文的接受過程中這種暴力可能質(zhì)疑或沖擊目的語的文化價值觀(Venuti,1995: 309)。
在西學東漸過程中,許多西學術(shù)語的漢譯會涉及文化沖突和價值觀念的沖突,一些異化的譯名因為與傳統(tǒng)觀念相左而無法成為通用術(shù)語,“地球”(globe)這一譯名在晚清的接受就是一個典型案例。早在明末《坤輿萬國全圖》的說明文字中,傳教士利瑪竇就已將拉丁文術(shù)語globus譯為“地球”(羅其精, 2003: 115-19)。李之藻也充分意識到其重要性,在《請譯西洋歷法等疏》中提到“天包地外,地在天中,其體皆圓,皆以三百六十度算之”(徐宗澤, 1949: 254)。“地球”這一譯名的學術(shù)基礎(chǔ)是地圓說,因為“地球”這一譯名所持的“地圓說”與傳統(tǒng)的“天圓地方”相矛盾,中國知識界到了清末仍視之為“暴力”而沒有完全接受這一譯名。
“天圓地方”一直是中國封建社會的傳統(tǒng)地理概念,先秦典籍《周禮》中就有:“以玉作六器,以禮天地四方。”7在《系辭·上》中,“天圓地方”還被賦予了特定的政治和倫理內(nèi)涵:“天道圜,地道方,圣王法之,所以立上下”,“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣”,8因而近代地理學術(shù)語“地球”進入漢語經(jīng)歷了一個漫長的歷史過程。至19世紀70年代,李圭仍在《環(huán)游地球新錄》中指出:“地形如球,環(huán)日而行”,“我中華明此理者固不乏人,而不信是說者十常八九”9。清末地理學者張繼大在《沅湘通藝錄》(1897)中則將“地方”和“地圓”各打五十大板,以為均不可信:“謂地方如棋,固難為定論,謂地圓如球,亦有可議論。”10(馮天瑜, 2004: 149-50)所以,“地球”這一譯名到19世紀末仍無法為中國學術(shù)界普遍接受,不能成為通用的地理學術(shù)語。
通過對明末西學東漸與清末西學東漸的比較,馮天瑜(2004: 150)痛切地指出:“地球”這一術(shù)語以及一系列地理術(shù)語入華,“為近代中國研習外域知識,形成正確世界觀念的語文條件。但由于舊的經(jīng)濟、政治、社會條件的制約,這些語文條件并未得到充分利用”。術(shù)語與普通名詞不同,接受什么樣的術(shù)語就意味著接受其話語系統(tǒng),接受“地球”這一術(shù)語就等于接受了“地圓說”,“地球”這一譯名在清末仍然過于異化,知識界仍然習用“坤輿”、“世界”、“乾坤”等本土詞匯對應(yīng)earth和globe,因為“地球”這一譯名意味著對中國傳統(tǒng)地理概念的顛覆。所以,新名詞在清末民初一度被視為洪水猛獸大受撻伐,守舊派人士時常指責新名詞是“護過飾非”的工具、“民德墮落”的根源,甚至是“亡國之兆”(屈文生, 2013:93)。由此可見,異化翻譯能夠創(chuàng)新譯名,在特定歷史環(huán)境下新譯名會產(chǎn)生翻譯暴力,比如constitution之譯為“憲法”,public之譯為“共和”,這些譯介中產(chǎn)生的新名詞及其承載的思想對晚清社會的傳統(tǒng)價值體系構(gòu)成了一種挑戰(zhàn)。
清末民初中西學術(shù)思想差異懸殊,采取歸化策略抑還是異化策略是一個兩難問題,梁啟超(1897: 18)曾指出:“譯書有二弊:一曰循華文而失西義,二曰循西文而梗華讀,”這實際上指的是歸化翻譯的解讀問題和異化翻譯的接受問題。不過梁啟超卻在論及至此時給予嚴復(fù)高度的評價,他認為“凡譯書者,將使人深知其意”,而且“譯書者之所學與著書者之所學相去不遠,乃可語于是。近嚴又陵新譯《治功天演論》,用此道也”(同上: 18)。梁啟超對《瀛寰志略》、《水師章程》等書所載譯名俱不滿意,唯獨贊揚嚴復(fù),當然是因為嚴復(fù)對《天演論》等西學著作中的術(shù)語及其所承載的學術(shù)思想有深刻的研究。
近年來,學術(shù)界對嚴復(fù)的評價可謂毀譽參半,批評的聲音也有很多,如鄧偉(2010)、時世平(2012)等,韓江洪(2006: 158-68)甚至認為嚴復(fù)的西學術(shù)語翻譯中有很多“無意識的誤讀”。但是,高中理(1999)、俞政(2003)、張德讓(2010)等卻充分肯定了嚴復(fù)在會通中西學術(shù)方面的貢獻,這種能夠回歸歷史語境的研究對嚴復(fù)的評價是更為可信的。對于西學翻譯的譯名問題,嚴復(fù)(1896: 203)曾說:“新理踵出,名目紛繁,索之中文,渺不可得,即有牽合,終嫌參差”,可見他也意識到西學術(shù)語譯名的準確性非常重要,但因中西學術(shù)思想之間的鴻溝,解讀的暴力是不可避免的。
從清末的學術(shù)語境來看,嚴復(fù)等將會通法運用于西學術(shù)語漢譯的定名是非常明智的。嚴復(fù)對所譯術(shù)語進行了深刻的學術(shù)探討,他使用的會通法在實踐上有利于融通中西學術(shù),既能淡化術(shù)語解讀的暴力,又能淡化術(shù)語接受方面的暴力。比如在討論liberty的譯名時,有些人認為應(yīng)該翻譯為“公道”,而嚴復(fù)(1903: 208)認為這不夠恰當,并對該詞的內(nèi)涵進行了翔實的考證:
謹案: 里勃而特,原古文作libertas里勃而達,乃自繇之神號,其字與常用之freedom伏利當同義。伏利當者,無掛礙也,又與slavery奴隸、subjection臣服、bondage約束、necessity必須等字為對義。人被囚,英語曰To lose his liberty失其自繇,不云失其公道也。釋系狗,曰Set the dog at liberty使狗自由,不得言使狗公道也。
嚴復(fù)在翻譯西學術(shù)語時采用中西文化相互比較和相互借鑒的方法,一方面盡可能準確翻譯原文術(shù)語,準確輸入近代西方學術(shù)思想,減少解讀的暴力,正如他在考究liberty的詞源、文化精神內(nèi)涵、詞的近義和反義、語境以及用法等因素的基礎(chǔ)上,將它的譯名確定為“自繇”,也解釋了以“公道”定名不妥的原因。另一方面,他考慮到了近代中國的特殊文化語境,在術(shù)語的定名上盡可能挖掘中西文化的相似性,減少接受的暴力,比如他指出中文的“自繇”含有“放誕無拘、肆無忌憚”的貶義,不過他認為這不是“自繇”的本義,因而指明liberty在英文中的含義首先是“人得自繇,而必以他人之自繇為界,此則《大學》規(guī)矩之道,君子所持以平天下者矣”(同上: 209)。嚴復(fù)將西學中的自由平等思想與中國儒家哲學中的修身養(yǎng)性之道聯(lián)系起來,這樣的相似性聯(lián)想確實可以達到“活躍中國文化固有的生機”之目的(高中理, 1999: 49)。為此,考慮到liberty在英文中有selfexistence(自我存在)之意,嚴復(fù)認為這既與道學中的“造化真宰、無極太極”之意相對應(yīng),也與佛學中的“自在”對應(yīng),“乃言實踐一切六如,變幻起滅,獨有一物,不增不減,不生不滅,以其長存,故稱自在”。為此,嚴復(fù)還引用了柳宗元的詩句“東風無限瀟湘意,欲采蘋花不自繇”來說明liberty的含義就是漢語的“自由自在”(嚴復(fù), 1903: 208)。會通法不僅可在中西文化之間架起一道溝通的橋梁,而且能夠通過中西文化的相互比照實現(xiàn)中西學術(shù)思想的交流。由是觀之,在中國社會對西學缺乏認知的條件下,嚴復(fù)采取會通法來確定西學術(shù)語的譯名,在譯名的草創(chuàng)時期既可減少對原文術(shù)語的解讀暴力,也可減少其在目標文化接受中的暴力,算是找到一條基本可行的譯介策略。
盡管會通法可在一定程度上淡化翻譯的暴力,促進了晚清時期的西學東漸,但它用中國固有的學術(shù)概念去解讀西學近代科學概念,必然犧牲譯名的準確性,最終還是無法避免翻譯的暴力。隨著歷史的演變和中國學術(shù)現(xiàn)代化進程的發(fā)展,它的局限性越來越明顯。到了民國時期,學術(shù)界對嚴復(fù)的譯名批評越來越多,賀麟(1925: 218)就引用張君勱的話,指出嚴復(fù)“以古今習用之說,譯西方科學中之義理。故文學雖美,而義轉(zhuǎn)歧”,“嚴氏譯文,好以中國舊觀念,譯西洋新思想,故失科學家字義明確之精神”。由此可見,用會通法翻譯西學術(shù)語有利于譯名的接受,但這是以術(shù)語的科學性、準確性和邏輯性為代價的,有學者甚至認為嚴復(fù)翻譯的《天演論》是“在中國先秦諸子的古典哲學思想方法之上直接嫁接近代科學方法”(高中理,1999: 摘要),與現(xiàn)代意義上的學術(shù)翻譯相去甚遠,例如他將evolution(進化)譯為“天演”,將syllogism(三段論)譯為“連珠”,將science(科學)譯為“格致”等等。會通法沒有從根本上擺脫“中學為體、西學為用”的思想桎梏,從本質(zhì)上來看不利于中國學術(shù)思想的發(fā)展。
清末民初譯名演變的一個重要方面是語義演變,這種語義內(nèi)涵的演變與近代翻譯暴力的演化密不可分?!熬Y華語而別賦新義”在佛經(jīng)漢譯史上曾發(fā)揮過重要作用,借助漢語固有的詞匯來表述佛教術(shù)語的含義,使?jié)h語詞匯的內(nèi)涵逐漸變更,造成“漢詞佛化”的現(xiàn)象(馮天瑜, 2004: 112-23),比如“功德”原意為功業(yè)、德行,如《禮記》中的“有功德于民者”11,在佛經(jīng)中指的是“施善(功)得福報(德)”?!皾h詞佛化”的重要作用就是在譯名草創(chuàng)時期與本土概念妥協(xié),淡化譯名接受的暴力,并在詞語運用過程中逐漸讓佛學理念滲透其中,所以丁福保說:“佛學書中之名詞,往往濫觴中土典籍,而后人多昧其所由來(同上: 112)?!鼻迥┟癯跷鲗W術(shù)語的許多譯名又何嘗不是“漢詞西化”呢?上文提及的democracy之譯為“民主”即是一例?!懊裰鳌钡膬?nèi)涵是逐漸從“民之主”向“民為主”變遷的。據(jù)熊月之(2012: 79-81)考證,1864年傳教士丁韙良翻譯的《萬國公法》中最早用“民主”譯democracy,其中提到“如美國合邦之大法,保各邦永歸民主,無外敵侵伐”;“若民主之國,則公舉首領(lǐng)官長,均由自主,一循國法”12。到戊戌變法前后,還存在“民之主”與“民為主”混用現(xiàn)象,甚至有“君主”和“民主”的爭論,及至1902年《華英音韻字典集成》出版,democracy才被明確地譯為“民主之國政”,對應(yīng)英文中的government of the people。所以,王人博(2006: 33)認為democracy與“民主”的翻譯對等不是一次性完成的,而是經(jīng)過漫長的跨語際話語實踐完成的。當democracy對目的語來說不再是一種暴力時,democracy與“民主”才能真正地實現(xiàn)翻譯對等?!懊裰鳌边@一譯名的語義演變不但體現(xiàn)了漢字的靈活性,也說明了翻譯暴力的變化與譯名演變的聯(lián)系。通過“綴華語而別賦新義”可以有效地淡化翻譯暴力,使譯名及其所承載的西學概念逐漸為本土所接受。從歷時比較來看,近代中國學術(shù)界在翻譯西學術(shù)語時時常采用本土術(shù)語作為譯名,而后在不斷譯介西學的過程中“別賦新義”,比如economic(經(jīng)濟)、right(權(quán)利)、geometry(幾何)等譯名的厘定就經(jīng)歷了這樣的過程,這些譯名不但促進了漢語的近代化,也潛移默化地傳播了西方學術(shù)思想。
清末民初譯名演變的另一重要現(xiàn)象是以新譯名替代舊譯名。德國學者阿梅龍(Amelong, 2012: 211)發(fā)現(xiàn),在19世紀80年代以前,中國科技界普遍將mechanics這個術(shù)語譯為“重學”,譯者這么做是受“西學中源”的影響所致。阮元(1764-1849)用自鳴鐘的原理解釋了晚清知識界將mechanics譯為“重學”的原因:
西洋之制器也,其精者曰重學。重學者,以輕重為學術(shù),凡琪琪皆出乎此。而其作重學以為用者,曰輸,曰螺。是以自鳴鐘之理則重學也,其用則輪也螺也?!C其理,皆由重以減輕,故曰重學也。此制乃古刻漏之遺,非西洋所能創(chuàng)也。(轉(zhuǎn)引自阿梅龍, 2012: 220)
這段話對西學術(shù)語概念的解讀暴力是明顯的。隨著晚清物理學著作的譯介和傳播,在19世紀80年代之后,先前的譯名“重學”的內(nèi)涵不斷擴大,學者們發(fā)現(xiàn)“重學”這譯名不但造成了力學知識體系的混亂,也無法準確表述其分支學科的術(shù)語,因此逐漸出現(xiàn)了“力學”這個譯名,如statistics(靜力學)、dynamics(動力學)、f l uid mechanics(流體力學)等。到1910年左右,李善蘭等學者逐漸用“力學”作為其譯名(聶馥玲, 郭世榮,2010: 65)??梢娫谖鲗W東漸過程中,當術(shù)語及其所承載的學術(shù)思想不再被目的語文化視為“暴力”時,運用新術(shù)語替代傳統(tǒng)術(shù)語就成為可能。
無論是“綴華語而別賦新義”,還是以新譯名替代舊譯名,譯名的演變都表明譯名規(guī)范化既要考慮譯名的準確性,又要考慮譯名的可接受性。翻譯暴力的存在使譯名的規(guī)范化需要一個漫長的演變過程,這一過程也是翻譯暴力內(nèi)涵的演變過程。從清末到民初,logic一詞的譯名經(jīng)歷了從“名學”、“名辯學”、“辯學”到“邏輯”的演變。嚴復(fù)在翻譯的《穆勒名學》中首創(chuàng)音譯“邏輯”,卻還是沿用“名學”這一舊譯名。章士釗曾在1910年發(fā)表的《論翻譯名義》一文中批評嚴復(fù)不敢大膽采用涵義更為準確的音譯名。他并沒有意識到在嚴復(fù)時代西學翻譯的定名之難。其實,嚴復(fù)對術(shù)語翻譯之準確性之重視并不亞于后世學者,他曾強調(diào)“今夫名詞,譯事之權(quán)輿也,而亦為之歸宿”(魏向清, 2012: 142),在他看來,確立譯名是西學翻譯的關(guān)鍵,如果術(shù)語翻譯不準確,整個西學翻譯事業(yè)就迷失了目標,只不過他在中西學術(shù)懸殊的背景下以更為現(xiàn)實、理性的態(tài)度看待譯名問題,對logic譯名問題的討論足見其“一名之得,旬月躊躇”的良苦用心:
邏輯此翻名學。其名義始于希臘,為邏各斯一根之轉(zhuǎn)。邏各斯一名兼二義,在心之意,出口之詞皆以此名。引而申之,則為論、為學?!壐魉姑x最為奧衍。而本學之所以稱邏輯者,以如貝根言,是學為一切法之法,一切學之學;明其為體之尊,為用之廣,則變邏各斯為邏輯以名之。學者可以知其精深廣大矣。
嚴復(fù)雖首創(chuàng)音譯“邏輯”,但他明白直接音譯不僅會質(zhì)疑中國傳統(tǒng)學術(shù),甚至可能促使中國傳統(tǒng)學術(shù)解體,所以還是選擇了與中國傳統(tǒng)學術(shù)妥協(xié)的路徑,翻譯為“名學”。嚴復(fù)追溯了logic一詞的詞源,分析了一些學科英文名稱與該詞的構(gòu)詞關(guān)系,指出邏輯學是西學的根本,他明白隨著西學東漸的深入,logic的譯名最終會從“名學”演變?yōu)楦鼮闇蚀_的“邏輯”,后世學者便可“知其精深廣大”。雖然解讀的暴力會有損術(shù)語概念的準確性,但是接受的暴力也影響著西學譯介的效果,這種學術(shù)環(huán)境使嚴復(fù)意識到西方學術(shù)在近代中國的傳播不可能一蹴而就,事實表明他選擇的策略是符合歷史規(guī)律的。
從翻譯暴力的角度來探討清末民初的譯名問題,至少可對這一時期譯名的準確性與可接受性問題得出以下認識:第一,由于中西學術(shù)差異懸殊,清末民初的譯名要么產(chǎn)生概念方面的解讀暴力,要么給目標文化造成接受的暴力,所以譯名要么準確性不夠,要么缺乏可接受性;第二,清末民初西學術(shù)語的譯名往往涉及中國學術(shù)與西方學術(shù)、傳統(tǒng)學術(shù)與近代學術(shù)等各方面的價值沖突,所以無論是討論譯名的準確性,還是研究其可接受性,都不能脫離當時的學術(shù)語境;第三,在探討清末民初譯名問題時,學術(shù)界對譯名的準確性和規(guī)范化關(guān)注較多,忽視了譯名的可接受性與生成譯名的話語語境;第四,在清末民初西學術(shù)語譯介與接受過程中存在顯著的譯名演變現(xiàn)象,這很大程度上是因為翻譯暴力的存在使譯名的厘定過程曠日持久。反思歷史的目的是為了服務(wù)當下,我國學術(shù)界目前所呼吁的中國學術(shù)“走出去”也會面對很多問題:中華術(shù)語的外譯是否要考慮中西學術(shù)思想的差異?我們是否要考慮中華術(shù)語外譯引起的思想沖突和價值觀沖突?除了考慮譯名的準確性,是否還要考慮其可接受性?中華術(shù)語的外譯是否需要經(jīng)歷一個艱難漫長的過程?清末民初西學術(shù)語漢譯的翻譯史研究或多或少能給我們一些啟示。
注釋
1.參見(清)康有為:《孔子改制考》,北京:中華書局,1958年,第338頁。
2.參見《選舉民主》,《萬國公報》,第316卷,1874年12月19日。
3.參見《大美開國民主華盛頓像》,《萬國公報》(新刊),第22冊,1890年11月。
4.參見(清)金楷理(Carl T.Kreyer)、趙元益譯:《光學》(Optics),上海:江南制造局,1876年。
5.參見(清)傅蘭雅譯:《光學須知》,上海:益智書局,1890年。
6.參見(清)譚嗣同:《仁學》,載《譚嗣同全集》,北京:中華書局,1958年,第306-307頁。
7.參見(清)阮元??蹋骸妒?jīng)注疏》,北京:中華書局,1980年,第762頁。
8.參見(宋)朱熹注:《周易本義》,上海:上海古籍出版社,1987年,第56頁。
9.參見(清)李圭:《環(huán)游地球新錄》,長沙:岳麓書社,2008年,第313頁。
10.參見(清)張繼大:《周髀家言地方如棋局論》,載(清)江標編:《沅湘通藝錄》,卷5, 1897年。
11.參見(清)孫希旦:《禮記集解》,北京:中華書局,1989年,第328頁。
12.參見(清)丁題良:《萬國公法》,北京:崇實館,1864年,第13頁。
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① 本文系教育部人文社科項目“西學東漸與清末民初譯名問題研究”(批準號:13YJC740136)的階段性成果之一。
張景華,湖南科技大學教授、博士、碩導。研究方向:翻譯理論與實踐研究。
作者電子郵箱:zhjinghua9064@sina.com