法蘭克福學派對啟蒙理性的批判淺析

李丹丹

【摘 要】法蘭克福學派對于啟蒙理性的批判，主要以馬克斯·霍克海默與西奧多·阿道爾諾的《啟蒙辯證法》為代表，對啟蒙理性的批判主要集中在三個方面的原因。學派成員通過理性批判，分析了啟蒙理性的倒退，想要徹底推翻當時已經(jīng)形成的工具理性，以此解除工具理性對于人們的限制和統(tǒng)治，建立新的文明社會。本文通過對法蘭克福學派對于理性的批判存在一些問題和缺陷的深入分析，結(jié)合傳統(tǒng)的馬克思主義分析理性批判所造成的積極和消極影響并做出批判。法蘭克福學派所提出的理論對于現(xiàn)今社會并沒有可實踐性，但這一批判的確豐富了馬克思主義，使人們對理性有了更加深刻的認識，同時也為人們看待理性提供了新的視角，具有重要意義。

【關(guān)鍵詞】啟蒙理性；工具理性；理性的異化；統(tǒng)治與被統(tǒng)治

在西方哲學的發(fā)展中，早在荷馬（荷馬史詩）、尼采就已經(jīng)對神話、宗教信條予以批判，荷馬史詩中，通過講述關(guān)于神話的故事，批判神話中的種種矛盾，以此揭示神話、宗教思想對于人們的統(tǒng)治、限制行為。而在十八世紀的啟蒙運動中，無論是生活中，還是學術(shù)研究，即使是語言，人們都逐漸拋棄了神話的束縛，崇尚理性，“數(shù)學步驟變成了思維儀式”，而法蘭克福學派認為，人們終于能夠成功的脫離于神話的統(tǒng)治，卻又跳入了理性的束縛之中。而啟蒙理性的重要意義在于，“擺脫恐懼，樹立自主”，當時所形成的啟蒙理性，不僅沒有擺脫人們對于自然的恐懼，反而被理性束縛的程度更深。

一、法蘭克福學派對于啟蒙理性的批判

霍克海默與阿爾道諾在《啟蒙辯證法》中，從辯證法的角度出發(fā)，事物總是不斷地發(fā)展成為自身的反面，從“是其所是，走向非其所是”的方向。然而，作為神話的反面，啟蒙理性是由神話發(fā)展而來，卻又倒退回了神話。在法蘭克福學派成員的視域中，造成這種情況的原因主要在于啟蒙理性與神話之間的關(guān)系中，并從以下幾個方面對啟蒙理性做出了批判。

首先，啟蒙理性雖然是由神話向著“非其所是”的方向發(fā)展而來，但其與神話卻有著共同的特點——在人們的思想中樹立了一個永恒的世界。過去生產(chǎn)力不發(fā)達的時期，人們對于充滿魔力的自然有著巨大的恐懼，人們甘愿“臣服于”自然，而神話、宗教信條作為人們與自然的中介，束縛、統(tǒng)治著人們的生活。神話將人們必須遵從的對象固定化——神話中的諸神，主宰各方的諸神成為了人們不得不遵從的對象，而啟蒙理性雖然將神話的固定清除，根除了泛靈論，卻建立了另外一個固定的世界——人們必須遵從的規(guī)律。在法蘭克福學派看來，雖然這些規(guī)律是通過研究社會與自然現(xiàn)象而獲得，但這些規(guī)律仍然束縛著人們的生活和行為，對人們?nèi)匀皇且环N“統(tǒng)治”。

其次，啟蒙理性與神話都對人們的生活起著支配的作用。過去，神話、宗教信條通過神話故事，宗教儀式等，對人們的生活習慣、行為風俗起著支配作用，那些不順從的惡人們，神會懲罰他們或他們的后代。而為了打破這種被支配的地位而形成的啟蒙理性，卻讓人們陷入被工具理性所支配的境況，使人們成為科技，甚至是數(shù)學的支配物。培根提出“知識就是力量”的啟蒙理性觀點，認為人們只有掌握了知識理論，才能將其運用于實踐之中，對物質(zhì)世界進行統(tǒng)治。

最后，在啟蒙理性中，社會生活中充斥的是工具理性，使人們主體地位喪失。啟蒙運動將人們從神話的統(tǒng)治、束縛之中解救出來，意圖樹立人們的主體地位，從而不受到任何外界的約束。但人們打碎神話統(tǒng)治的工具——啟蒙理性，又形成了新的“統(tǒng)治”，人們的主體地位再一次被奪取。

二、辯證的角度看法蘭克福學派對于啟蒙理性的批判所產(chǎn)生的后果

法蘭克福學派對于啟蒙理性的批判，具有極大的積極意義?！秵⒚赊q證法》中對于啟蒙理性、工具理性以及文化工業(yè)的批判與反思的闡述，不僅對當時的資本主義社會物質(zhì)發(fā)展起到了極大的積極作用，更促使人們追求自由獨立的社會生活，使人們對于擺脫外界的統(tǒng)治、未來的自由生活充滿希望，也拓寬了馬克思主義的內(nèi)容。雖然法蘭克福學派根據(jù)對啟蒙理性的批判，提出的相應的改革方案對于現(xiàn)實社會并不具有可實踐性，但對于幫助人們擺脫理性的統(tǒng)治，具有重要意義。但對于法蘭克福學派的啟蒙理性的批判理論，當今社會應該以辯證法的思維方式看待其影響，并作出分析。

法蘭克福學派對于啟蒙理性的批判，為人們審視理性提供了一個新穎的視角，批判的看待事物是法蘭克福學派最突出的特點，使法蘭克福學派成員引領(lǐng)社會能夠更加清晰的看到啟蒙理性與神話共同的本質(zhì)——統(tǒng)治，從而揭露出社會中矛盾不斷激化、人們的生活痛苦收約束的本質(zhì)原因。人們擺脫了神話，卻又被束縛在“異化”的了理性之中，震撼當時人們的思想，使人們的思維方式得到了極大的提高——認清了啟蒙理性與傳統(tǒng)神話宗教之間的本質(zhì)聯(lián)系。

在對啟蒙理性的批判的同時，霍克海默更加注重哲學思維在社會中的重要性?！霸谕ㄍF(xiàn)代科學的道路上，人們放棄了任何對意義的追求。他們用公式替代概念，用規(guī)則和概率替代了原因和動機”工具理性不僅無視這種哲學式思維在科學的研究中的重要地位，甚至取代了它，這對于科學的發(fā)展產(chǎn)生了阻礙。

雖然霍克海默等人通過批判的理論，對啟蒙理性進行了批判，但這種批判也使其理論自身陷入了理論困境。

三、對于批判啟蒙理性的批判

批判的思維方式是人類不斷探尋新的認識、不斷取得新的進步的方式。正是由于批判的思維方式，馬克思才能從黑格爾的哲學思想中得到辯證唯物主義思想的精華，從而形成自己的一套哲學理論。以霍克海默等為代表的法蘭克福學派充分吸收、發(fā)揚了批判精神，對啟蒙理性、工具理性以及文化工業(yè)等進行了反思、批判，將啟蒙理性與過去的神話雖然都是人們用來“解釋”外界環(huán)境的產(chǎn)物，但二者都統(tǒng)治了人們的生活，這種批判的理論使人們能夠更加清晰的看到社會統(tǒng)治的本質(zhì)，這種批判理性的理論存在一些問題。

第一，理性的異化。

法蘭克福學派對于理性的批判是建立在理性理論的基礎之上的。在《啟蒙辯證法》中，霍克海默和阿道爾諾在《啟蒙的概念》這一部分，通過對神話與啟蒙理性的對比，以及本質(zhì)上的批判，在為人們了解啟蒙理性、工具理性的同時，認識到造成當時人們生活困苦、社會種種“不公平”的原因所在。但這種對于啟蒙理性、工具理性的批判，是建立在理性的基礎之上，這是理性的異化，霍克海默與阿爾道諾在批判理性的價值所在的同時，又將法蘭克福學派的主張理論建立在這種理性之上。

霍克海默和阿爾道諾都認為科學技術(shù)的發(fā)展促進了生產(chǎn)力的進步，而這種促進的過程，證明了工具理性的存在價值，促進了資本主義社會的發(fā)展，實現(xiàn)物質(zhì)財富的積累和豐富，但也使工人們能夠徹底認識到資本家對于自身階級的剝削與奴役，認識到這種深層的統(tǒng)治與過去宗教信條的壓迫和束縛的相同之處，更揭露了資本主義社會種種困難后果的本質(zhì)原因。

哈貝馬斯解釋：“它為理性的自我批判指明了道路，但同時有懷疑在徹底異化的前提上，我們是否還能把握住真理觀念?！倍宜赋觯艨撕Ｄc阿道爾諾所做的批判啟蒙理性的理論中，將理性與工具理性等同，所以才出現(xiàn)理性的異化現(xiàn)象，使得理性帶有了工具理性的特點——壓制人們的自由，統(tǒng)治人們的生活，而這并不是所有的理性所帶有的特點。目前認為能夠消解這種異化的方法，只能是通過概念的區(qū)分，將理性同工具理性分開，認為工具理性只是眾多理性范式中的其中一種，而霍克海默的理性批判，批判的只能是工具理性，而不是站在理性的基礎上批判理性的全部范式。

第二，在批判理性的同時，弱化了資本主義制度本身的問題。

法蘭克福學派對于啟蒙理性批判的代表作《啟蒙辯證法》在1947年出版發(fā)行。當時的資本主義世界正處于二戰(zhàn)時期，人們的生活不僅充斥著戰(zhàn)爭所帶來的災難，更讓人們苦不堪言的是資產(chǎn)階級對于工人們的壓迫與剝削。而此時出版發(fā)行的《啟蒙辯證法》將對啟蒙理性的批判理論提到人們的眼前，使人們以新的視角重新審視理性，在法蘭克福學派的引領(lǐng)下認識到工具理性對于人們的統(tǒng)治以及文化工業(yè)的弊端。雖然這時人們生活困苦的原因包括工具理性對其的統(tǒng)治與約束，但較之資本主義制度來講，這種統(tǒng)治并不十分重要。正是這種對工具理性的批判，轉(zhuǎn)移了工人階級的注意力，使社會被壓迫、被統(tǒng)治的階級將注意力集中到對于啟蒙理性的批判，而不是資本主義制度本身的不合理性以及自身內(nèi)部的矛盾，而法蘭克福學派對于理性的批判恰恰轉(zhuǎn)移了人們的注意力，弱化了資本主義本身的問題。

而通過運用傳統(tǒng)的馬克思主義對資本主義制度進行分析，可明確的看到社會生活困苦的根本原因在于資本主義這種社會制度本身。資本家追逐利益、積累財富的程度不斷加深，對于工人階級的壓迫與剝削的方式不斷多樣化，但作為工人階級，并不能自由的選擇是否被剝削，他們只有選擇被哪種方式剝削的自由。

第三，統(tǒng)治與被統(tǒng)治的角度問題。

在法蘭克福學派代表人物霍克海默與阿道爾諾的《啟蒙的概念》中，將啟蒙理性與神話、宗教信條對比，認為過去神話、宗教在對人們的壓迫與統(tǒng)治的本質(zhì)上是相同的。而為了打破這種統(tǒng)治而建立的啟蒙理性，雖然打破了宗教的統(tǒng)治，根除了泛靈論，揭露了資本主義社會中資本家壓迫、剝削工人階級的殘酷本質(zhì)。但由于在社會中，理性的過度應用，導致人們重新回到被統(tǒng)治的地位——被工具理性統(tǒng)治，這是法蘭克福學派對于理性批判的原因。

但人們是否真的被工具理性所壓迫與統(tǒng)治呢這是值得思考的問題。自然界中萬物都有自己的規(guī)律，而理性的發(fā)展，不僅促進了科技的進步，讓人們認識到存在于事物之間的規(guī)律，并內(nèi)化為自身所掌握的理論，從而應用到社會實踐勞動當中，而且大大提高了生產(chǎn)力的水平，使人們在實踐勞動中具有更加優(yōu)越的實踐能力，從而通過與過去相同的人力付出，而得到的是更多的成果。人們在科學技術(shù)的研發(fā)過程中，以理性為基礎，不斷探尋自然環(huán)境中的事物之間的規(guī)律，并將這些規(guī)律內(nèi)化成為自己所掌握的真理，并在必要的時候，將這些規(guī)律應用于實踐之中，從而達到以自然的規(guī)律改造自然，達到使改造后的自然符合自己的價值原則的結(jié)果。

這種理性或是工具理性所探尋的規(guī)律，是人們改造自然要遵循的規(guī)律，但并不能說是這些理性像神話、宗教一樣統(tǒng)治了人們的生活。正是這樣的理性才能使人們揭示自然事物之間內(nèi)在的本質(zhì)規(guī)律，使其被社會所掌握并應用于改造自然的實踐之中。所以并不能用統(tǒng)治與被統(tǒng)治這種關(guān)系界定理性或工具理性與人們之間關(guān)系，理性只有被人們所掌握并運用于實踐之中，才能體現(xiàn)其價值所在，而人們也只有將理性運用于實踐，才能充分發(fā)展生產(chǎn)力，不斷豐富和積累物質(zhì)財富和精神財富。

結(jié)語

雖然霍克海默等人的法蘭克福學派對于啟蒙理性做了激烈的批判，理性退化為新的神話，而使人們重新回到了被統(tǒng)治的地位。但并不能因為這些就拋棄了全部的理性，走向理性的反面，而是要掌握住對于理性所使用的“度”，辯證的看待理性問題：既要使用理性發(fā)揮其的積極作用，又要對理性的使用作出一定的限制，使人們免于回到被統(tǒng)治的地位。

【參考文獻】

[1] [德]馬克斯·霍克海默，西奧多·阿道爾諾，《啟蒙辯證法》，[M ]2006年4月版，上海世紀出版集團出版.

[2]哈貝馬斯，《交往行為理論》，[M ]2004年版，上海人民出版社出版.

[3]衣俊卿，《20世紀的文化批判》，[M ]，2003年版，北京：中央編譯出版社.