李賢中

臺灣大學(xué) 哲學(xué)系

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1 前言：思維方法的要素：故、理、類

《墨子·大取》有：“三物必具，然后足以生。夫辭，以故生，以理長，以類行也者。立辭而不明于其所生，妄也?！逼渲?，“辭”是命題或語句，在推論過程中可以是前提或結(jié)論；任何語句有其之所以成立的“故”，也因著“故”而產(chǎn)生，這就是“辭，以故生”。“理”在此脈絡(luò)意義下，有“理由”“推理”之意，推論有一定的理路，順著事物的規(guī)律、變動的準(zhǔn)則、秩序的條理進行合理的推論，這就是“以理長”。推理之“理”可分為“所依之理”及“所據(jù)之理”，“所依之理”是指名辯邏輯之理，是推理所必須依循的邏輯規(guī)則；“所據(jù)之理”則是指：倫理、義理、文理等事象本身之理。所謂“故”是原因或理由，“原因”是指一段變化現(xiàn)象中的因果關(guān)系；“理由”是指理論的根據(jù)；不論原因或理由，都是經(jīng)由認(rèn)知、推理的過程才得以表達。至于“類”，是人對于人、事、物共同性質(zhì)的把握，基于人性、事理、物理所進行的分類；基于對象的比較而進行異、同的分合，產(chǎn)生“類”與“名”、構(gòu)成命題、語句，這就是“以類行”。合而觀之，“故”與“類”都是“理”的一個側(cè)面，思維方法中的推理，必然涉及故、理、類三要素。

2 儒、墨“故”概念分析

2.1 孔、孟、荀之“故”

2.1.1 《論語》之故

《論語》中孔子對于“故”的使用，有明顯的推理意涵，如：

子路問：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行之！”公西華曰：“由也問：‘聞斯行諸？’子曰：‘有父兄在?！笠矄枺骸勊剐兄T？’子曰：‘聞斯行之！’赤也惑，敢問?！弊釉唬骸扒笠餐耍蔬M之；由也兼人，故退之?！保ā墩撜Z·先進》）

這里的“故”是孔子面對不同弟子的不同性格，而有的不同對應(yīng)方式，其“故”有連接原因與結(jié)果的作用，因弟子個性的不同，而有不同之教法。進一步分析，此“故”的原因探究，孔子內(nèi)心中已有某種中庸之道的權(quán)衡，要將其弟子教導(dǎo)成行為合宜的有德君子，基于其價值意識或道德標(biāo)準(zhǔn)，相應(yīng)不同的對象，而用“故”。所以孔子的“故”可分析為兩方面，一是作為對象變素的原因，一是基于不變原則的理由。對象變素可謂之“有什么現(xiàn)象？”不變原則可謂之“應(yīng)該是什么？”進之與退之是孔子要指導(dǎo)弟子行為的具體作法，而“故”乃基于“有”之原因、“是”之理由而回應(yīng)的所以然，因而會有同樣問題卻出現(xiàn)不同的答案。

子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣！”（《論語·子路》）

孔子在當(dāng)時的政治氛圍下，1衛(wèi)君是指衛(wèi)靈公的孫子出公輒。輒的父親蒯聵是靈公的太子，因罪逃往國外，靈公卒，由輒繼為衛(wèi)君。后來蒯聵回國，取得君位，輒則出奔，因此稱為出公輒。據(jù)《左傳》記載，蒯聵在魯定公十四年，因恥其母南子淫亂，涉嫌想殺南子，奔往宋國。魯哀公二年春，衛(wèi)靈公有意立公子郢為太子，郢辭之。同年夏，靈公卒，南子命公子郢繼位，郢再堅辭，遂立蒯聵之子輒為衛(wèi)君。是年六月，晉國的趙鞅助聵返衛(wèi)國戚邑。魯哀公三年春，衛(wèi)石曼姑等帥師圍戚。歷史家稱他們父子爭國。其實是否出于父子本意還是疑問。此后蒯聵一直居在戚邑。至魯哀公十五年冬，聵與渾良夫等潛入衛(wèi)家，挾持孔悝，強迫與之結(jié)盟，聵?biāo)炝榍f公。明年春，輒出奔。據(jù)《史記·孔子世家》記載，孔子于魯哀公六年自楚返衛(wèi)，時在衛(wèi)君出公輒四年。當(dāng)時孔子弟子高柴、子路等皆仕于衛(wèi)。《世家》在孔子返衛(wèi)的第二年記載：“衛(wèi)君欲得孔子為政”。認(rèn)為為政的目的在于使百姓接受禮樂教化，遵守規(guī)范，而為政的方法首先在于正名?？鬃訉⒚?、言順、事成、禮樂興的因果關(guān)系系列說明之后，以結(jié)論的語氣說出：“君子有一個名分就一定要說出和它相應(yīng)的話來，說出話來就一定要實行。君子對于自己說出來的話是一點也不可隨便！”其中“故”即理由，有經(jīng)推理而獲得結(jié)論的作用。其中事理包括三個層次：(1)名分；(2)在這個名分下所說的話；(3)在這個名分下所做的事。此三者都以當(dāng)時的“禮”為標(biāo)準(zhǔn)，而“禮”又是需正當(dāng)、合宜，所謂“義以為質(zhì)，禮以行之”（《論語·衛(wèi)靈公》）。其推理也是基于“有某種現(xiàn)象”（衛(wèi)國政治上父子爭權(quán)的紛擾），“應(yīng)該是的道理”（正名）。其“故”就是基于“有”之現(xiàn)象、“是”之理由而回應(yīng)的所以然，亦即為政的首要之務(wù)在于名分正當(dāng)。

2.1.2 《孟子》之故

孟子曰：“舜發(fā)于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為；所以動心忍性，增益其所不能?！保ā睹献印じ孀酉隆罚?/p>

這是就歷史中先勞苦后有為的成功案例，所做的歸納式推理，其“故”就是整合前述六案例的推理結(jié)論。至于身心上的磨練、遭遇上的困頓，即所謂“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為”是孟子從六個案例中所看到的現(xiàn)象后，經(jīng)由詮釋演繹所掌握到的共通性；而這些共通性的意義乃是：“所以動心忍性，增益其所不能。”從這樣的觀點解析，孟子所使用的“故”包含著：因為有這些人物現(xiàn)象，是成功案例；而這些現(xiàn)象的共通性都在承擔(dān)重任。“故”即凡承擔(dān)重任者會有先苦后成的經(jīng)歷。

我們再看孟子使用“故”的另一例：

曰：“不為者與不能者之形何以異？”曰：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能’，是誠不能也。為長者折枝，語人曰：‘我不能’，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚?/p>

其中，孟子對于“不能”與“不為”做了舉例式的說明，透過類比，以“故”指出王之不王，是折枝之類的“不為”，亦即“不行王道”與能力所及而不愿意去做的“不為”同類。其中的“故”表面上看只是歸類，將“不行王道”歸于“不為”一類；深入考察，孟子仍有其歸類的所以然。也就是行王道的應(yīng)然性。

孟子曰：“如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也?！保ā睹献印るx婁下》）

此處“故”即原因，若能掌握原因，即可推求未知的事物。此段是講求“故”為事物的已然之跡2朱熹注：“天雖高，星辰雖遠，然求其已然之跡，則其運有常，雖千歲之久，其日至之度，可坐而得?！保╗6]，第224頁）。又疏云：“故乃故常之故，蓋故意亦訓(xùn)常?！保╗2]，第152頁）；孟子的“故”有歸納法、類比法及演繹法的推論方式蘊含其中；也有應(yīng)然規(guī)范之理及自然變化之理為其所根據(jù)。

2.1.3 《荀子》之故

積土成山，風(fēng)雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，圣心備焉。故不積蹞步，無以至千里；不積小流，無以成江海。（《荀子·勸學(xué)》）

此乃關(guān)系類比與歸納法的綜合運用，以積土、積水、積善的共同正面結(jié)果，類比于至千里、成江海所應(yīng)該努力的“積”，再以此譬喻勤學(xué)的重要，勉人為學(xué)勤奮不懈怠。又如：大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時而待之，孰與應(yīng)時而使之！……故錯人而思天，則失萬物之情。（《荀子·天論》）

此“故”的推論是從荀子自己認(rèn)定的，面對自然變化應(yīng)有的態(tài)度為理由所進行的推論；是以某種既有的“人可運用天則”理論為根據(jù)。

禮之于正國家也，如權(quán)衡之于輕重也，如繩墨之于曲直也。故人無禮不生，事無禮不成，國家無禮不寧。（《荀子·大略》）

此乃先有“禮”的價值標(biāo)準(zhǔn)之后再判定所以然。另一種類似的情形是：

主道知人，臣道知事。故舜之治天下，不以事詔而萬物成。（《荀子·大略》）

這是先指出道理，再說明已經(jīng)發(fā)生的歷史現(xiàn)象。此外，《荀子·非十二子》篇多次提出各家“持之有故，言之成理”的情況，可見其重視“故”與“理”的概念?！盾髯印ふ菲灿小氨娈惗贿^，推類而不悖，聽則合文，辨則盡故?！避髯訌娬{(diào)“盡故”，是對“持之有故”的進一步要求，要求“故”的周全性?！盾髯印と逍А氛f：“言必當(dāng)理?！敝黧w要能充分掌握的原因，表達出的言論才能符合道理。

綜上所述，孔孟荀的“故”之意涵有：

1.基于對象的差異或現(xiàn)象的變化，及先在的原則或理論（自然規(guī)律、應(yīng)然規(guī)范、或思想家自己認(rèn)定的理論）而推導(dǎo)出，此為“所據(jù)之理”；

2.基于例證的前后類似性而推導(dǎo)出，此為屬性類比的“所依之理”；

3.基于前后關(guān)系類比的相似性而推導(dǎo)出，此為比例類比的“所依之理”。

值得注意的是，這三種“故”的推導(dǎo)，都蘊含著要求實踐的導(dǎo)向、教化作用。

2.2 墨家之“故”

墨家談辯中的“故”也有重要的作用，首先，有了“故”才能有立辭的根據(jù)，也才能完成“說”的作用，《小取》中所謂的“以說出故”。其次，“故”可以使人通曉“所以然”的道理，實現(xiàn)《大取》所謂：“說，所以明也”的功用。再者，“故”是判別談辯謬誤的依據(jù)?！洞笕　罚骸傲⑥o而不明于其所生，妄也。”（[9]，第131頁）這是從表達出的命題，其產(chǎn)生的原因來看，若結(jié)論的產(chǎn)生沒有根據(jù)，或不明其原由則為虛妄。

“故”在墨學(xué)材料中，共出現(xiàn)四百多次，如：是其何故也？（《尚賢上》、《兼愛中》、《天志下》）此其何故也？（《尚賢中》）等等，此外，也有以“姑嘗本原”（《兼愛下》）的方式來探究事象產(chǎn)生的原因。例如《天志下》：“今有人于此，入人之場園，取人之桃李瓜姜者，上得且罰之，眾聞則非之，是何也？曰不與其勞，獲其實，已非其所有所取之故?！逼渲械摹肮省本褪钦f明偷盜行為乃“非”，應(yīng)罰的理由是不勞而獲。

“故”式推論，是墨家由果溯因的推論方法。以《兼愛下》為例，墨子把握住一個天下混亂的現(xiàn)象——天下之害：大國攻小國，大家亂小家，強劫弱、眾暴寡、詐謀愚、貴敖賤。（果）再探究何以會有此現(xiàn)象的原因？(1)是由愛人利人而生，或(2)由惡人賊人而生，或(3)由其它原因所生。所以《小取》說：“其然也，有所以然也，其然也同，其所以然也不必同?！笨梢?，墨子對于天下亂象所找出的原因并非只是單一的原因，而是從多種可能性來探討，也因此除《兼愛》、《非攻》之外，還有《尚同》、《尚賢》、《節(jié)用》、《節(jié)葬》、《非樂》、《天志》、《明鬼》等各篇，針對不同致亂的原因，來解決天下亂象。

至于不同原因的“故”對于結(jié)果影響的效力也有不同，墨經(jīng)中對此也有所分析。《經(jīng)上》：“故，所得后成也?！薄肮省笔堑玫剿苄纬赡骋唤Y(jié)果或結(jié)論的東西?！督?jīng)說上》：“故，小故有之不必然，無之必不然。體也，若有端。大故有之必然，無之必不然，若見之成見也。”3原文：“大故有之必?zé)o然，若見之成見也”，據(jù)[7]第301頁校改。

小故，指的是必要條件，有了這樣的原因不必然產(chǎn)生某一結(jié)果，但沒有這樣的原因，則必不能產(chǎn)生某一結(jié)果。例如：端點是組成某一物之部分的必要條件。大故，是指充分必要條件，有它必定產(chǎn)生某一結(jié)果，沒有它必不產(chǎn)生某一結(jié)果。例如：眼能見物需要合宜的光線、適當(dāng)?shù)木嚯x、正常的視覺官能及專注力等等相關(guān)因素的整體，此為完成“見”的充分必要條件。因此，墨家所謂“故”是指產(chǎn)生結(jié)果的原因或理由，在推論中“故”也可視為論證的前提，是立辭的根據(jù)。

墨家“故”之運用，在終極根據(jù)上，簡要地說：“因為天志，所以兼愛、非攻。因為天志，所以尚同、尚賢。因為天志，所以節(jié)用、節(jié)葬。因為天志，所以非樂、非命。”當(dāng)進行說服性推理時，上述的因果關(guān)系，整體成為“故”，所謂“以說出故”，就是要把上述那整體的“故”藉由類比、推論等方式呈現(xiàn)出來。墨家不但運用“故”進行推理，也說明“故”的類別、分析“故”的內(nèi)涵與作用；這是與儒家不同之處。

3 儒、墨之“理”與“類”

3.1 儒、墨之“理”

孔子《論語》中沒有“理”概念的出現(xiàn)，但有相關(guān)的“道”概念。《論語》中有：君子之道（《公冶長》），先王之道、貧而樂道（《學(xué)而》），無道、有道（《顏淵》），邦有道、邦無道（《憲問》），一貫之道（《里仁》）等等；大抵為政治、倫理上的典范、原則或標(biāo)準(zhǔn)，也有“理”之意涵。我們從《荀子·勸學(xué)》中的“故禮恭，而后可與言道之方；辭順，而后可與言道之理；色從，而后可與言道之致?！币部煽闯觥暗馈迸c“理”的關(guān)系。“理”原有玉石條紋、紋路之意，治玉須依其紋路、紋理，故“理”之名詞有事物之順序、層次、條理之意。如《荀子·儒效》：“井井兮有理也。”此外，“理”之動詞有雕琢玉石之意。引申此意在面對事態(tài)、現(xiàn)象的失序、混亂時，有：整理、治理、管理等意。如《荀子·王制》中的“故天地生君子，君子理天地?！?/p>

《墨子·大取》有：“以故生，以理長，以類行也者?！币虼恕袄怼痹诖嗣}絡(luò)意義下，有“推理”之意。我們從“理”的字源義、引申義、脈絡(luò)義考察，在不同的事物中各有其理，如《墨子》有：是非之理、名實之理、治人之理、任官之理、修身之理、處官之理等。如《墨子·非儒下》有是非之理：“仁人以其取舍是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也?！贝送猓按笠灾稳?，小以任官，遠施周偏，近以修身，不義不處，非理不行”，其中有：治人之理、任官之理、修身之理。而《墨子·小取》有名實之理：“察名實之理，處利害，決嫌疑?！薄赌印に尽穭t有：“處官得其理矣”“處官失其理矣”等等。

《孟子》有：條理、義理。如《孟子·萬章下》：“始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也。”《孟子·告子上》：“心之所同然者，何也？謂理也，義也?！?/p>

《荀子》有：大理（自然之理）、倫理、事理、言之理、道貫之理、禮義文理、禮之理、文理、可知之理、可能之理等。如《荀子·解蔽》：“經(jīng)緯天地而材官萬物，制割大理而宇宙里矣。”其中有“大理”；《荀子·臣道》：“禮義以為文，倫類以為理?！逼渲械摹皞惱怼?；《荀子·儒效》：“凡事行，有益于理者，立之；無益于理者，廢之——夫是之謂中事?！逼渲械摹笆吕怼?；《荀子·儒效》：“然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾?！薄盾髯印駥W(xué)》：“辭順，而后可與言道之理”其中的辭順有“言之理”；《荀子·天論》：“百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應(yīng)之以貫，理貫不亂?！逼渲械摹暗镭炛怼?；《荀子·禮論》：“禮義文理之所以養(yǎng)情也”“禮之理誠深矣?！薄皞握?，文理隆盛也?！薄盾髯印ば詯骸罚骸敖袷雇恐苏?，以其可以知之質(zhì)、可以能之具，本夫仁義之可知之理、可能之理，然則其可以為禹明矣?！逼渲杏校憾Y義文理、禮之理、文理、可知之理、可能之理等等。

從思維方法的推理而言，“理”如前述可分為“所依之理”及“所據(jù)之理”，“所依之理”是指名辯邏輯之理，是推理所必須依循的演繹法、歸納法及類比法等；“所據(jù)之理”則是指事物現(xiàn)象本身之理，如：倫理、自然之理、法理、心理、文理等等?！八乐怼比缤疖嚨能壍?，“所據(jù)之理”如同火車所行經(jīng)的山川、地勢，涉及土質(zhì)軟硬、路線曲直、上坡下坡、橋梁搭設(shè)等等不同地區(qū)的環(huán)境現(xiàn)象之理，“所依之理”不論在哪種環(huán)境中，都必須是平行的軌道，有一定的推理法則，但是在不同的施工環(huán)境中卻有不同主導(dǎo)的推理方法。例如《墨子·非攻上》篇提出：殺人越多，其不義越甚，其罪越重。攻國殺人更多，有些士君子卻主張攻國為義，這是不可以的。其“所依之理”為類比、歸謬法，同為殺人，其量與罪成正比。但在《孟子·梁惠王上》也用類比、歸謬法，但其情境為戰(zhàn)場上敗逃將士的行為，以五十步笑百步，這是不可以的；同為敗逃，但不因其數(shù)量的差別而不同。其“故”就在于殺人情境與敗逃情境“所據(jù)之理”的不同。

先秦儒、墨兩家關(guān)心的是倫理與政治之理，而常以類比或推類法為主要的所依之理。此外，理有層次上的不同，推理者所推之理也有主觀上的差異，理相互間也有交互關(guān)系，如生理與心理相互影響，倫理與法理相關(guān)。（[5]，第76-77頁）需要仔細分辨其中的差異，才能掌握思維方法中所推之理的所以然。

3.2 儒、墨之“類”

有關(guān)“類”的概念，子曰：“有教無類?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）孔子是以學(xué)生的性格品德做分類，重點在于“教”的態(tài)度。《孟子》書中開始說明事物的分類：

麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。（《孟子·公孫丑上》）

其中類舉了山、河、鳥、獸、人，但之后強調(diào)的重點是：同類者雖有相同的潛能，但卻有差異的表現(xiàn)。其后云：“出于其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也?！绷硪惶幟献诱f“故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之？圣人與我同類者”（《孟子·告子上》）則是強調(diào)一般人與圣人相同之處在于理義之悅?cè)诵莫q芻豢之悅?cè)丝?，含有教?dǎo)期勉之作用?？酌险摷啊邦悺备拍?，雖非以“類”為主述探究的對象，明顯已有分類概念及同類具有相同性質(zhì)的思想，孟子更從同類的相同性質(zhì)，推導(dǎo)出人應(yīng)該有的行為。

荀子則從認(rèn)知的觀點說明感官的作用、類名的形成。如“然則何緣而以同異？曰：緣天官。凡同類、同情者，其天官之意物也同，故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也”（《荀子·正名》）。并且將“類”與“理”的關(guān)系聯(lián)系起來，指出“類不悖，雖久同理”（《荀子·非相》），某一類的事物其運作變化的“理”是相同的，如此就可以進行類推，只要知某物屬于某一類，即可從該類的性質(zhì)推出該個體之性質(zhì)，或由個體的運作道理了解該類事物的運作道理。如：“以類行雜，以一行萬”（《荀子·王制》）。此外，荀子也將類與故在辯論的過程中將兩者聯(lián)系起來：“辨異而不過，推類而不悖，聽則合文，辨則盡故”（《荀子·正名》）。

我們再考察墨家對于“類”的把握。墨家從“名”的抽象共同性來說明“類”?！赌印そ?jīng)上》：“名，達、類、私?！薄督?jīng)說上》：“名，物，達也，有實必待文多也。命之馬，類也，若實也者必以是名也。命之臧，私也，是名也止于是實也。”類名是介于達名與私名中間的抽象概念，如馬類。其內(nèi)涵不如達名“物”來得大，也不如私名“臧”只能指某一特定具體對象來得小。

此外，墨家強調(diào)“類”與“同”的關(guān)系，能夠形成一類，就代表類中的分子必然有所同；《墨子·經(jīng)上》：“同，重、體、合、類”其中“類同”《經(jīng)說上》：“有以同”就是從某一特定觀點作為分類標(biāo)準(zhǔn)，對于事物或概念所進行的比較。如：在《非攻下》墨子主張非攻，而反對者質(zhì)疑：“昔者禹征有苗，湯伐桀，武王伐紂，此皆立為圣王，是何故也？”墨子回答：“子未察吾言之類，未明其故者也。彼非所謂攻，謂誅也。”墨子主張要察類，也就是要分別類名的不同。“攻”是侵略，而“誅”是以有義伐無義的正義之戰(zhàn)，兩類不同?！斗侨逑隆芬灿校骸皠裣聛y上，教臣殺君，非賢人之行也；入人之國而與人之賊，非義之類也?！睂τ凇傲x”的內(nèi)涵予以限定其范圍。

由于孟子強烈批評墨家，且兩方皆有充分的論辯材料，因此下節(jié)將聚焦于墨子與孟子類推思想之比較，以呈現(xiàn)他們思維方法之異同。

4 墨家與孟子“類推”

4.1 《墨子》的類推

墨家的類比推論《經(jīng)下》有：“推類之難，說在類之大小。”4據(jù)高亨增后“類”字。《荀子·正名》也提出：“辨異而不過，推類而不悖?！彼^的“類”就是若干事物經(jīng)比較后所呈現(xiàn)的“共同性”，這也就是“名”的形成因素之一。有些“名”如：人、馬、牛等就是一個種類的“類名”，“名”是構(gòu)成辭的基本原素，《大取》：“辭以類行者也”與《小取》的“以類取，以類予”說明了墨家類推以立辭的依據(jù)是“類”。然而推論必然運用不同的辭，以及各辭間的關(guān)系以呈現(xiàn)“說”，在《小取》中典型的四種類推法即：辟、侔、援、推。

《小取》：“辟也者，舉他物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰子然，我奚獨不可以然也？推也者，以其所不取之，同于其所取者，予之也。”辟是比喻、比方。辟有兩種功能，一是形象描繪，這相當(dāng)于修辭學(xué)上的比喻；另一是抽象思維，這相當(dāng)于邏輯上的類比式論證。（[8]，第167頁）就其為類比推理而言，如《墨子·耕柱》所載：“治徒娛、縣子碩問于子墨子曰：‘為義孰為大務(wù)？’子墨子曰：‘譬若筑墻然，能筑者筑，能實壤者實壤，能欣者欣，然后墻成也。為義猶是也，能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然后義事成也?！边@是將“為義”以“筑墻”為譬。陳榮灼指出：“‘辟’式推理屬于一種‘屬性類比推理方式’，即其推論根據(jù)是在于‘屬性間的相似性’。”（[1]，第209頁）

“侔”是不同語言表達的類比推論，其推理方式是在原判斷主詞、謂詞前附加意義相同的成分，以構(gòu)成新的表達形式。如《小取》：“獲，人也；愛獲，愛人也。臧，人也；愛臧，愛人也?！贝孙@示兩個辭義相當(dāng)?shù)拿}，其真假也相當(dāng)。所謂“辭義相當(dāng)”是指主、謂詞的類屬關(guān)系相當(dāng)。換言之，白馬與馬的關(guān)系，好比乘白馬與乘馬的關(guān)系。因此，“侔”是一種“關(guān)系類比推理方式”，其推論根據(jù)是在于“關(guān)系間的相似性”。（[1]，第209頁）

“援”是援引對方所說的話來作類比推論的方法，亦即援引對方所贊同的，來論證對方所不贊同的，以證成自己的論點。其類推的原則即《小取》：“有諸己不非諸人”。如《莊子·秋水》中莊子與惠施于濠上論“魚之樂”，莊子提出：若我不是魚，不知魚是否快樂（子然）；你不是我，你也不能知我是否知魚是否快樂（我奚獨不可以然）；因為你所持的道理與我所持的道理乃是同類。在《墨子·小取》篇也有“你可以主張：厭惡多盜，并不是厭惡多人；希望沒有盜，不是希望沒有人。（子然）我為何不能主張：不愛盜并非不愛人；殺盜并非殺人（我奚獨不可以然）。因為你所主張的說法與我所主張的說法乃是同類。

“推”，也是雙重關(guān)系的“關(guān)系類比”，亦稱歸謬式的類比推理。其方法是用對方所不贊同的，來論證對方所贊同的，以推翻對方的論點。類推的原則是：《小取》：“無諸己不求諸人”。如：《墨子·公輸》載墨翟對公輸般說：“北方有侮臣，愿藉子殺之?！惫敯阏f：“吾義固不殺人?！蹦跃椭赋龉敯阍煸铺輲统ゴ蛩螄?，必將殺害許多無辜的宋國百姓，這是“義不殺少而殺眾，不可為知類?！惫敯憬K為墨翟所折服。此處就用了“推”的方法?！霸薄巴啤钡念愅扑季S重點，都放在將對方贊同與不贊同的論點歸為一類；就“援”而言，對方所不贊同的，卻是我方所主張的，由于兩者同類，對方就必須同意我方論點。就“推”而言，對方所贊同的，卻是我方所反對的；先構(gòu)作一與其所贊同之論點同類之主張，但此一主張必須為對方所反對，如此構(gòu)成矛盾以歸謬，反顯我方所反對的論點無誤。由此可見“推”要比“援”更增加了類比的復(fù)雜性。

4.2 《孟子》的類推（[4]，第43-44頁）

孟子曾對許多錯誤的言論加以分類，并一一予以駁斥。他對于“類”的說明是：“故凡同類者，舉相似也”（《孟子·告子上》）。他藉由這種事物的相似性進行了許多推論。孟子不僅看到了類同的一面，同時他也注意到事物差異的一面，他說：“夫物之不齊，物之情也”（《孟子·滕文公上》）。

孟子在《孟子·梁惠王上》指出齊宣王不行仁政，是屬于“不為”一類，而非“不能”一類。在《孟子·告子上》孟子將“指不若人”與“心不若人”同屬“不若人”一類。因此，對“不為”的行為不能以“不能”來搪塞，對于“不若人”也不能采取兩種對立的態(tài)度，否則便為“不知類”。此外，像在《孟子·梁惠王上》雖有王天下之大欲但卻不行仁政，猶“緣木而求魚也”；《孟子·公孫丑上》“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也”。其中“緣木而求魚”、“惡濕而居下”都是“辟”的運用，把握了不同事物的類同性，巧妙地運用類同的聯(lián)系來辯護自己的思想。

再者，在辟式推論的例證中，孟子也運用了墨子對事物觀察的道理，如《墨子·經(jīng)說下》：“火鑠金，火多也。金靡炭，金多也?！蔽锱c物之間的動態(tài)因果關(guān)系，與該物量的大小有關(guān)，通常我們會說火可熔金屬，但當(dāng)金屬物的量大到某一個程度，火不但無法熔化它，還會被它壓熄。下例孟子運用了這個道理以“辟”的方式說明：

仁之勝不仁也，猶水之勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也。不熄，則謂之水不勝火。此又與于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。（《孟子·告子上》）

此段雖然沒有標(biāo)明對象，但是從其中的內(nèi)容可以了解到，定有一對方提出“不仁可以勝仁”的情況；孟子的回應(yīng)并沒有否認(rèn)的確會有這種情況，但是他用量的大小對比來說明，其中，水可勝火是常理，但“杯水車薪”的情況則是特例。孟子用類比的方式說明這些特例，就像不考慮底部的位置只比較事物的高度。如果在常態(tài)下就都必須遵守禮儀規(guī)矩。其“不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高于岑樓”就是《墨子·小取》中所提出：“舉他物而以明之也”的“辟”。

前述兩例，孟子的類比是以“仁與不仁”的關(guān)系，相似于“水與火”的關(guān)系；仁勝不仁，就如水能滅火；同時他也從量的差異性上，進行另一層次的關(guān)系類比；“杯水與車薪”的關(guān)系，相似于“仁者與大不仁”的關(guān)系。此外，在《孟子·告子下》也運用了極端的情境，以“紾兄之臂”與“踰東家墻而摟其處子”為例，5任人有問屋廬子曰：“禮與食孰重？”曰：“禮重?！薄吧c禮孰重？”曰：“禮重?！痹唬骸耙远Y食則饑而死，不以禮食則得食，必以禮乎？親迎則不得妻，不親迎則得妻，必親迎乎？”屋廬子不能對。明日之鄒，以告孟子。孟子曰：“于答是也何有？不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高于岑樓。金重于羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應(yīng)之曰，‘紾兄之臂而奪之食，則得食，不紾，則不得食，則將紾之乎？踰東家墻而摟其處子，則得妻，不摟，則不得妻，則將摟之乎？’”（《孟子·告子下》）指出違禮的荒謬性。這些方法都有墨家“辟”式推論的運用。

此外孟子也有推式的思維方法：

孟子謂齊宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？”王曰：“棄之?！痹唬骸笆繋煵荒苤问浚瑒t如之何？”王曰：“已之。”曰：“四境之內(nèi)不治，則如之何？”王顧左右而言他。（《孟子·梁惠王下》）

其中“棄之”“已之”是齊宣王說的，屬于“所取”部分，而最后“王顧左右而言他”，則表示其“不取”的部分，別人所做不合道義的事，齊宣王就會予以斥責(zé)，但自己所做不合道義的事卻無所謂，而不愿面對，不知自省、自責(zé)，所以孟子將其所“不取”與“所取”的類同性凸顯出來，進而顯出齊宣王的自相矛盾。此正是《墨子·小取》中所提出：“推也者，以其所不取之，同于其所取者，予之也。”

就孟子想要表達的道理而言，是指出“臣不臣”與“君不君”乃是同類，既然梁惠王在治國反對“臣不臣”，那么對于自己未能盡到國君的職責(zé)，就必須有所警惕、修正。其推理的關(guān)鍵因素在于“所辟”的運用，及置入對方不能反對的價值觀點。此外，孟子所推之“理”在不同情境的適用性并不相同。

5 故、理、類與思想單位

故，是連結(jié)因與果的中介。就因而言，有事、有理。事是指現(xiàn)象中人與物的動態(tài)關(guān)系。這些動態(tài)關(guān)系可以用“有什么？是什么？會怎樣？”的提問方式來加以掌握。如在《論語·先進》中，孔子的“故”，其所因之事有：子路、冉有不同性格的人，與孔子為師生關(guān)系。他們是什么？子路的個性是冒進，冉有的個性是畏縮。當(dāng)他們聽到一件應(yīng)該做的事情會怎樣？子路會奮不顧身去做，冉有則會猶豫不決。這是孔子在使用“故”所把握的“因中之事”。另一方面，孔子在答復(fù)弟子前，他還要考慮的是“因中之理”，也就是不同性格的弟子在面對相同情境時最合宜的做法為何？也就是：要怎樣？應(yīng)怎樣？孔子“要怎樣”教導(dǎo)他的學(xué)生乃是根據(jù)“應(yīng)怎樣”的道理。這道理可能就是至高的“中庸之德”（《論語·雍也》）。因此，孔之的回答對子路“故”退之，對冉由“故”進之。

因中的事、理與幾種提問方式也適用于孟子對于“故”的使用，例如《孟子·告子下》：有什么？有：舜、傅說、膠鬲、管夷吾、孫叔敖、百里奚六個歷史人物。是什么？他們都是先苦而后有所成的典范。若想要成為有所成的人要怎樣？這就要掌握其中之理，所據(jù)之理為何？天將降大任于人必先苦而后成。順此理而行會怎樣？在抵達成功之前要經(jīng)歷身心之苦，際遇之磨練。其中其“理”還包含著“推論之理”，亦即如何掌握其理的方法——也就是“所依之理”：歸納法。

當(dāng)然，原典中多元復(fù)雜的表達方式，對于“故”的使用也會有所省略的情況。如《荀子·大略》篇所用的“故”是直接據(jù)“主道知人，臣道知事”的道理推出。在因中之理方面，如《荀子·勸學(xué)》“積土成山”中，其“所依之理”即為類比法。

至于墨家對于“故”的分析就詳盡得多，其中既包含兼愛、非攻的義理，也包含著推論之理的歸納、類比的辟、侔、援、推種種細致區(qū)分。且考察原因?qū)τ诮Y(jié)果的影響效力也分成大故、小故。

在“理”方面，由于理之類型、層次不同，且交互關(guān)聯(lián)，又有使用者的主觀差異，造成推理的思維方法常因理據(jù)的不同，而難以比較。在“類”方面，也由于各家各派或同一家派中各個哲學(xué)家在使用某一概念時，其概念分類標(biāo)準(zhǔn)的不同，而無法等量齊觀的放在同一標(biāo)準(zhǔn)下來進行比較。因此要比較儒、墨兩家的思維方法，必須建立在一個可比較的架構(gòu)之下。

筆者嘗試建構(gòu)以“思想單位”作為比較不同家派、經(jīng)典或個別思想家思維方法的共同架構(gòu)，以此作為考察比較的單元。（[5]，第78頁）由于思想單位本身有其內(nèi)在的推理方式，思想單位間也有相互推理的關(guān)系。因此，比較的視域可依解決問題的大小而有不同范圍的比較。

“思想單位”不是松散的思想內(nèi)容，而是有意義的思維情境；思維情境之所以“有意義”，其思想內(nèi)容會包含著一些基本要素：有什么（現(xiàn)象）？是什么（定位）？為什么（理由）？后續(xù)的發(fā)展會怎么樣（預(yù)期）？應(yīng)怎樣或要怎樣（解決）？也就是思維情境中的內(nèi)容或多或少要回應(yīng)上述這幾個問題。（[5]，第79-80頁）在回應(yīng)問題的答案中，我們可以厘清其中的“思想單位”，現(xiàn)象把握與思想定位是“情境構(gòu)作”，理由、預(yù)期與解決是“情境處理”，“情境處理”有時只是說明理由，解釋現(xiàn)象的所以然，未必針對預(yù)期發(fā)展而有所論述?！扒榫硺?gòu)作”與“情境處理”兼容得宜即“情境融合”（[3]，第43頁），此三面向構(gòu)成一“思想單位”。因此，我們可以用相關(guān)問答或系列問答的方式來表示一“思想單位”。思想單位雖然在解釋上分析成構(gòu)作層、處理層與相互融合三個面向，及幾個基本要素的問題加以說明，然而實際的運作是不可分的動態(tài)整體。

以下我們以倫理原則的思想單位，節(jié)錄重點，融合孔孟與墨子的思想比較：

5.1 孔孟的思想單位

1.親子關(guān)系中，當(dāng)父親偷羊，兒子該怎么做？“子為父隱”。（《論語·子路》）

1.1 兄弟關(guān)系中，為君之兄該如何待其不仁之弟？“親之欲其貴也，愛之欲其富也”。（《孟子·萬章上》）

2.子為父隱的兒子是什么？“直躬者”。（《論語·子路》）

2.1 親愛其弟的兄長是什么？“仁人”。（《孟子·萬章上》）

3.為兄者為何應(yīng)親愛其弟？“親親，仁也”。（《孟子·盡心上》）

4.為兄者對于弟要如何親愛之？“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉”。（《孟子·萬章上》）

5.在人際關(guān)系上，要怎樣對待不同的對象？“親親而仁民，仁民而愛物”。（《孟子·盡心上》）

5.2 墨子的思想單位

1.以等差之愛對待他人會有什么情況？

1.1 “親厚，厚；親薄，薄。親至，薄不至”。（《墨子·大取》）

1.2 “處大國則攻小國，處大家則亂小家，強劫弱，眾暴寡，詐謀愚，貴傲賤”。（《墨子·天志中》）

2.這樣的人是什么？“別者”。（《墨子·天志中》）

3.別者為何會這樣做呢？因為愛有厚薄，愛己厚；愛人薄，以至于虧人而自利。“故我有殺彼以利我，無殺我以利彼”。6《墨子·耕柱》篇原文為：“故有我有殺彼以我，無殺我以利?！币烙衢行８摹Ｒ奫7]，第398頁。（《墨子·耕柱》）

4.這種等差之愛與別愛的現(xiàn)象會怎樣呢？“虧人而自利”（《墨子·非攻上》），造成天下亂。

5.那要怎么做呢？“兼以易別”，使天下人“兼相愛、交相利”。（《墨子·兼愛下》）

當(dāng)我們以思想單位的形式整理前述的思想，會發(fā)現(xiàn)五個發(fā)問方式是一段推理的歷程，孔孟所據(jù)之理為等差親疏之仁愛、推愛；墨子所據(jù)之理為普遍平等之“兼愛”。如此，有助于我們比較儒、墨兩家對于相同問題的不同思維方法，及所產(chǎn)生的不同結(jié)論。

6 結(jié)論

透過故、理、類概念的分析，及思想單位的架構(gòu)，可使我們了解儒、墨兩家的思維方法。其中，所謂“依理而推”，所依循的是名實之理或邏輯推理，如演繹法、歸納法、類比法等。所謂“據(jù)理而推”，所據(jù)的“理”則是前述自然之理、事理、倫理、治人之理、道貫之理等等。推類的過程中不可忽視的是那些未表達出來的成分，由于文字的單線發(fā)展限制性，許多所呈現(xiàn)的表達只是其思維情境的一部份，必須還原其原本的思維情境，就情境與情境之間的關(guān)系來進行推理的分析。

整體而言。儒家孔孟是以教化、實踐為導(dǎo)向，重視所據(jù)的應(yīng)然之理，其思維方法從“要怎樣、應(yīng)怎樣”為入手進路，說明當(dāng)行的所以然之故，并未直接對推論方法的“所依之理”進行討論，也因此所發(fā)展出來的心性、修養(yǎng)、倫理、治國等“所據(jù)之理”相對豐富與深入。至荀子已有《正名》專篇探討命、期、說、辯的相關(guān)問題，雖然也重視所據(jù)的禮義師法之理，但對于推論的“所依之理”，漸有所論述。墨家相對于儒家，更重視名辯、推論的“所依之理”，后期墨家并發(fā)展出論辯的系統(tǒng)方法，其思維方法比較從“有什么、是什么”為思考入手的進路來談為什么。孟子雖然批評墨子甚巨，但類推的方法受到墨子影響；荀子雖然也批評墨子，但是在正名理論的建構(gòu)上也無法脫離墨家“知、名、辭、說、辯”的理論結(jié)構(gòu)。先秦儒墨思維方法雖有不同，但在先秦史的發(fā)展中仍有不少相互影響之處。

[1]陳榮灼，“作為類比推理的‘墨辯’”，楊儒賓、黃俊杰（編），中國古代思維方式探索，1996年，臺北：正中書局。

[2]漢，趙岐（注），十三經(jīng)注疏8，孟子注疏，1989年，新北市：藝文印書館。

[3]李賢中，“墨家說服性推理與哲學(xué)咨商”，哲學(xué)與文化，2017年第1期，第39-55頁。

[4]李賢中，“墨子推理方法對于孟子的影響”，四川大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2017年第5期，第41-48頁。

[5]李賢中，“先秦邏輯史研究方法探析”，哲學(xué)與文化，2017年第6期，第71-87頁。

[6]史次耘，孟子今注今譯，1984年，臺北：商務(wù)印書館。

[7]孫詒讓，墨子閑詁，1987年，臺北：華正書局。

[8]孫中原（主編），墨學(xué)與現(xiàn)代文化，1998年，北京：中國廣播電視出版社。

[9]溫公頤，崔清田（主編），中國邏輯史教程，2001年，天津：南開大學(xué)出版社。