近代中國“武俠”再造與“武德”型塑之研究

劉啟超，戴國斌，段麗梅

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近代中國“武俠”再造與“武德”型塑之研究

劉啟超1，戴國斌1，段麗梅2

1. 上海體育學(xué)院 武術(shù)學(xué)院, 上海 200438; 2.運城學(xué)院體育系, 運城 山西 044000

武術(shù)運動作為一項“增強人民體質(zhì)，振奮民族精神，弘揚民族文化”的教育文化事業(yè)，在國民身體與精神建設(shè)中發(fā)揮著重要作用，在國家建設(shè)中具有重要意義?！拔涞隆弊鳛槲湫g(shù)教育的重要環(huán)節(jié)，其內(nèi)容的實然與應(yīng)然，影響著民族精神的發(fā)揚，也深具探討價值。通過分析梁啟超“武俠觀”，探討近代中國知識分子在“國家話語”中對“武俠”形象的重新詮釋，展示“武德”價值塑造的歷史譜系。研究認為：1）近代中國的“武俠”形象并非一成不變的歷史延續(xù)，而是發(fā)生了適應(yīng)時代的“重構(gòu)”，其承載的“武德”也相應(yīng)發(fā)生了新的價值“型塑”；2）梁啟超從價值觀、國家觀、審美觀3個方面，將“以武犯禁”、“為獨夫死，報恩仇”、“一二俠”的“儒墨不載”的“游俠”形象，改造為“尚武進取”、“愛國愛民”、“全民尚武”的“國之棟梁”的“民族英雄”形象，完成了“武俠”由“重私義”的獨立個體到“尚公義”的集體精神意象的形象重構(gòu)；3）“武俠”新形象促進了國民“文武審美的復(fù)歸”、“民族尊嚴的覺醒”、“社會責任的自覺”，完成了“武德”價值塑造，凝聚了國民精神，形成了現(xiàn)代武德“愛國、進取、擔當”的基本面貌；4）近代以民族精神為核心的“武德”價值，順應(yīng)了時代的發(fā)展，成為國民教育寶貴的精神財富，對當代學(xué)校武術(shù)教育具有重要參考價值。

武俠；梁啟超；武德；民族精神；武術(shù)教育

2017年初，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，第1次以中央文件的形式專題闡述了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工作，對“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”的傳承與發(fā)展給予極大重視。黨的十九大報告中指出，“要堅持文化自信，弘揚中華傳統(tǒng)文化?！绷?xí)近平總書記提出“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展”的方針，指出“要加強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)”。弘揚武德是培養(yǎng)民族精神的重要方式，是中華民族偉大復(fù)興“中國夢”建設(shè)的重要手段。在繼承與創(chuàng)新中發(fā)揮武德教育價值也是新時代武術(shù)研究的重要內(nèi)容。

以培育民族精神為核心的現(xiàn)代“武德”教育，是學(xué)校武術(shù)教育的重要內(nèi)容。武俠所承載的“武德”價值作為民族精神的代表是學(xué)校武術(shù)教育的重要文化資源。以往對于“武俠”與“武德”關(guān)系的研究多認為，俠之“信、義、勇”等民族精神與現(xiàn)代武德是一以貫之的聯(lián)系。然而，古代“俠義”為代表的“武德”是否能用于當代學(xué)校教育也引起了學(xué)者的質(zhì)疑[3]。由此，對“俠”與“武德”的歷史關(guān)系，以及“武俠”所承載的“民族精神”歷史變化的回顧就有著重要的理論與現(xiàn)實意義。梁啟超作為“提出弘揚與培養(yǎng)民族精神這一重大時代課題的第一人”[32]，在民族精神的研究中占有絕對重要的位置。同時，近代中國的變遷也可從梁啟超等知識分子的價值觀與思想上體現(xiàn)出來，對領(lǐng)風(fēng)氣之先“言論界之嬌子”的思想進行分析，可以折射時代的痕跡。本研究試圖說明，“武俠”形象并非一成不變，其承載的“民族精神”、“武德”在近代發(fā)生了歷史性建構(gòu)，換言之，人們對武俠的認識在傳統(tǒng)與現(xiàn)代間進行了一次內(nèi)涵的轉(zhuǎn)變。在這次轉(zhuǎn)變中，俠所承載的“武德”、“民族精神”、“社會責任擔當”成為核心要素而順應(yīng)了時代的發(fā)展并延續(xù)至今。

對“武俠”與“武德”之間意義建構(gòu)過程的“解析”，有助于深度把握武術(shù)發(fā)展與社會變遷的歷史互動過程，對于探究武德教育內(nèi)容的時代變遷，更好認識武德價值，反思當下的武德教育均具有重要意義。同時，近代“武德”精神的型塑，也為當下中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，提供了歷史借鑒。

1 近代中國“俠”之再造背景

1.1 “老大病夫之國”的焦慮——武俠之去?。焊脑焐眢w與國家的訴求

近代中國面對“三千年未有之變局”，民族孱弱、國家危亡，社會精英挽救民族危亡成為時代主題。甲午戰(zhàn)爭后，中國人心理受到極大震動，形成了從“物質(zhì)機械到政治制度，到道德，再到身體，以致于百不如人”[9]的社會心理?！安》颉币辉~從原指“國家制度”之“病”，到直指“國民身體”之“病”，反映出不斷加深的民族危機意識。這些也成為社會精英在救亡運動中進行社會“療治”的現(xiàn)實語境。在“病夫”話語下，整個時代陷入了“集體焦慮”的氛圍之中。在貧弱的國家背后，是孱弱的國民，國民身體的改造成為實現(xiàn)國家強大的基礎(chǔ)，近代中國知識分子高聲疾呼，改造國民身體就是改造國家。

“強身、強種、強國”的邏輯，是病夫之國在“集體的羞恥”下，“將每個人的身體的體格視為國家生存強盛基礎(chǔ)的新思維”[25]，源于國家強大的心理期待。在此種情形下，國民“身體國家化”[12]成為近代社會身體與國家聯(lián)系的必然方式。在這場改造運動中，知識分子“重新詮釋古典以回應(yīng)新變”[7]，從歷史長河中尋出“俠”這一形象，并進行了“在舊的軀殼之中注入一個新的靈魂”、“將已逝的歷史人物，扯出其原有的時空脈絡(luò)，重新編入一組以‘國族’為中心的社會記憶之內(nèi)”[24]的國族化改造[33]。用“武俠”的“強健、去病”形象來改變民族的“文弱”現(xiàn)實，“武俠”從“儒墨不載”的“亂禁”之徒一躍變成“國之棟梁”的“救國”精神偶像。

作為國族精神的象征，“武俠”承載國家和民族強大的精神內(nèi)涵，成為國族成員的精神榜樣，喚起國民重視身體的意識，以武俠之尚武作為典范改變文弱民風(fēng)。武俠的形象也成為近代中國從身體到精神，再到國家改造的新希望。俠之勇武形象成為國民身體與精神改造的理想范本，同時，俠之剛健有為也成為國家一掃“病夫”之態(tài)的新形象表達。

1.2 “少年強之中國”的期待——武俠之進?。荷辛λ汲?/h3>

20世紀初，進化論在中國傳播開來，特別是留日學(xué)生群體功不可沒，他們從加藤弘之有關(guān)社會達爾文主義的譯著中理解和感受了社會進化、民族競爭的含義，并深受日本傳統(tǒng)文化、民族習(xí)性的影響，特別是武士道精神的感染。“物競天擇”、“優(yōu)勝劣敗”、“適者生存”等社會習(xí)語深入人心[21]，在精神啟蒙的同時，人們也進一步認清了國家危亡的形勢并加重了對中國在世界上弱勢地位的危機意識，擔心“被淘汰”的焦慮成為近代知識分子急切改變現(xiàn)狀的動力。在優(yōu)勝劣汰的時代焦慮中，知識分子希望通過改造國民精神，期待國人以“武俠”的反抗精神，抵御壓迫與侵略。

如果說外來的沖擊是近代社會思想發(fā)生轉(zhuǎn)型的外部原因，那么，中國社會思想內(nèi)部發(fā)生變化的原因則是“價值逆反”作用。所謂價值逆反，即“當某種道德本身被證明不可能實現(xiàn)或是壞的，那么，相反的價值系統(tǒng)就被認為是可欲的或好的。[12]”甲午戰(zhàn)敗，傳統(tǒng)儒家價值的“道德可欲性”被打破，形成了價值逆反，造就了“洶涌澎湃的維新思潮”。而近代中國思想變遷極為重要的邏輯是“將原有終極關(guān)懷逆反倒置過來創(chuàng)造出新的終極關(guān)懷”，而“游俠心態(tài)”或“沖決網(wǎng)羅的烈士精神”正是為革命獻身的新道德和在革命中達到永生的道德與新的終極關(guān)懷。建立在王船山唯氣論之上，將推翻儒家倫理作為新道德的價值逆反哲學(xué)，“推翻炸毀現(xiàn)存的倫理秩序”[12]成為時尚。正如恩格斯在《路德維?！じ凸偷聡诺湔軐W(xué)的終結(jié)》中所說：“每一種新的進步都必然表現(xiàn)為對某一神圣事物的褻瀆，表現(xiàn)為對陳舊的、日漸衰亡的、但為習(xí)慣所崇奉的秩序的叛逆。[18]”“尚力”思潮使得近代社會精英形成了不同于以往的思想與行動方式，他們一改儒家沉靜、穩(wěn)妥的行為方式，而表現(xiàn)出尚力、進取的價值追求。

近代社會精英拯救民族國家的整體邏輯是改造國民，形成新民，改變國家。對國家強大的期待，使其希望創(chuàng)造出一個“新”的民族國家，一掃“老大病夫之國”的衰弱意象。在“老大”與“少年”，“病夫”之“弱”與“少年”之“強”的對比中，時論形成新與舊、強與弱的對立性話語，體現(xiàn)出人們急切想要改變中國“病夫”的意象，期望從身體到精神再到國家強健的愿望。而在“尚力思潮”的影響下，通過“沖決網(wǎng)羅”的精神追求，掃除舊弊，改造“不武民族”的要求，使“武俠”成為社會精英改變國家的主要思想工具。

1.3 “新國民之精神”的塑造——武俠之擔當：不武之民族的改造

近代中國積貧積弱的現(xiàn)實，嚴重的民族與社會危機，激發(fā)知識分子求變、圖強的渴望。此時，東鄰日本對俄戰(zhàn)爭的勝利給知識分子造成了很大影響，日本的“武士道”、“祈戰(zhàn)死”、“從軍樂”的尚武精神給他們留下了極為深刻的印象。楊度在《中國之武士道》中說：“日本之武士道，垂千百年而愈久愈烈，至今不衰。其結(jié)果所成者，于內(nèi)則致維新革命之功，于外則拒蒙古，勝中國，并朝鮮，仆強俄，赫然為世界一等國?！保ā吨袊涫康馈顢ⅰ穂30]）蔣智由認為日本之所以戰(zhàn)勝俄國，是“武士道精神”的日本魂的作用。“彼日本崛起于數(shù)十年之間，今且戰(zhàn)勝世界一強國之俄羅斯，為全球人所注目。而歐洲人考其所以強盛之原因，咸曰由于其向所固有之武士道。而日本亦自解釋其性質(zhì)剛強之元素，曰武士道。武士道，于是其國人咸以武士道為國粹，今后益當保守而發(fā)達之。而數(shù)千年埋沒于海山數(shù)島間之武士道，遂至今日其榮光乃照耀于地球間。雖然，此武士道者寧于東洋為日本所專有之一物哉！吾中國者特有之，而不知尊重以至于銷滅而已?！保ā吨袊涫康馈なY序》[30]）對日本武士道的推崇，直接刺激了中國“武俠”的“發(fā)現(xiàn)”。

陳平原認為，“晚清社會對‘文弱’的批評，除了國事日非之外，最重要的還是受到日本‘大和魂’的啟示。[2]”正是受到日本的啟示，中國知識分子開始在與“日本魂”對應(yīng)的“中國魂”中進行發(fā)掘，將中國的“俠客”與日本的“武士”進行類比，產(chǎn)生了特殊時代下的誤讀。[22]”這種誤讀形成了中國“俠客”在社會中有“合法地位”的思想基礎(chǔ)，成為挽救國家危亡的民族精神偶像。俠身上的“尚武精神”，成為時代所需的突出氣質(zhì)，在特定的歷史背景下，也是對“傳統(tǒng)人格的補充”[19]。中國千年來傳統(tǒng)的主流文化形成的“陰柔”之“病”成為阻礙人們實現(xiàn)自強的障礙，近代仁人志士面對中國“文弱”的局面，痛心疾首，急切改變此狀。再加上進化論“優(yōu)勝劣汰，適者生存”的觀念熏陶、落后被淘汰的時代焦慮，在雙重刺激下，“回腸蕩氣”的俠義人物作為社會擔當?shù)幕?，“提三尺劍，立不世之功”、“斬盡人間不平”的形象，作為競爭、向上、勵志的象征，成為時代精神的表達。敢于行動、敢于競爭，糾正陰柔、文弱之風(fēng)氣，成為時代的呼喚。并在此種社會需求與風(fēng)氣之下，喚起國民自覺擔負起振興國家的責任，人人振作、勇于擔當，成為特定時代的社會心理表達。

2 “武俠”再造——武俠形象的改造

2.1 從“儒墨不載”到“俠儒一家”

近代日本的迅速發(fā)展，使中國人開始重視學(xué)習(xí)日本的經(jīng)驗。在日俄戰(zhàn)爭中，日本的勝利使梁啟超以及留日學(xué)生看到了日本社會“尚武”因素的巨大作用。梁啟超一方面將日本成功的原因歸結(jié)為“武士道精神”即“尚武精神”，并對中國人進行介紹；另一方面，對中國“重文輕武”的社會弊病進行批判，開出中國社會改造的精神“藥方”，即以俠之“尚武”為核心的“中國魂建設(shè)”。為便于普及教育，達到改造國民性的目的，梁啟超對武俠進行了儒家知識框架下的重新詮釋。

在進行民族“尚武”討論時，梁啟超首先在思想上找到中國尚武的合法性依據(jù)，他指出，中國自古就有“尚武”的基礎(chǔ)，只是在歷代統(tǒng)治者的打壓下而漸漸不振。在《中國之武士道》中梁啟超認為，中國自古就有“尚武”之風(fēng)，并稱孔子為“天下大勇”?？组T三德的“知仁勇”，就是“尚武”的表達。中國之武士道“起孔子而迄郭解”。“孔子卒后，儒分為八，漆雕氏之儒，不色撓，不目逃，行曲則違于臧獲，行直則怒于諸侯。按此正后世游俠之祖也?！保ā吨袊涫康馈た鬃印穂30]）在論述中國“俠風(fēng)不振”的原因時，梁啟超認為是由于“儒教之流失”。梁啟超認為，儒家是有“尚武”傳統(tǒng)的，只是由于“后世賤儒，便于藏身”而“不法其剛而法其柔、不法其陽而法其陰”（《新民說·論尚武》[29]），將“尚武”風(fēng)氣不振的原因歸結(jié)為“賤儒”與“老道之學(xué)”，正是策略上的考慮[21]。這種策略上的考慮，使得提倡“武俠”與“尚武”具有復(fù)興傳統(tǒng)的意味，從而在思想上成為易于接受的內(nèi)容，并為“武俠”社會形象奠定了思想基礎(chǔ)?？梢钥闯觯簡⒊瑸榱颂嵘皞b”的社會接受程度，不僅將俠與儒結(jié)合，而且對儒俠關(guān)系進行了靈活的詮釋。

梁啟超將孔子稱為“中國武士道”第一人，并將儒家色彩的概念植入到古代武俠的身上，如“忠”、“孝”、“報恩”等，多具儒家說教色彩，使武俠之行為變成道德典范，成為教育的良好素材。梁啟超自言“別著《中國之武士道》一編，為學(xué)校教科發(fā)揚武德之助焉。[6]”其“武德教育”就是“補精神教育之一缺點云爾?！保ā吨袊涫康馈ぷ詳ⅰ穂30]）他想將《中國之武士道》作為教科書用，通過教育達到發(fā)揚“武德”作用，“其中他所標舉‘至誠’和‘獨慎’，以及‘煙士披里純’，都是梁啟超新理想應(yīng)有的內(nèi)涵[11]”。在此過程中，梁啟超將“儒、墨皆排摒不載。”（《史記·游俠列傳》）的“俠”，變成了國之棟梁，并將“俠”之尚武與儒家道義結(jié)合起來，為“尚武精神”賦予了更多“義”的內(nèi)容，將歷朝歷代被統(tǒng)治者“打壓”的“武俠”，提升到儒家倫理與知識框架之中進行了詮釋，改變了“俠儒分離”的歷史印象，而以“俠儒一家”的新形象，使“俠”具有了“合法”的社會身份。

2.2 從“以武犯禁”到“國之棟梁”

梁啟超將俠的精神作為民族精神，將俠的人格作為新國民的人格典范，希望通過武俠之精神養(yǎng)成新國民之素質(zhì)。在建構(gòu)民族精神的過程中，將武術(shù)與武俠等同起來，武俠之精神與武德同為所指，完成了由“武”到“俠”再到“德”的建構(gòu)過程。

梁啟超在《中國魂安在乎》中提出了“武士道”概念。他說：“日本人之恒言，有所謂日本魂者，有所謂武士道者。又曰日本魂者何？武士道是也。日本之所以能立國維新，果以是也?！保ā蹲杂蓵ぶ袊臧苍诤酢穂28]）在看到日本武士道的尚武、勇武之后，梁啟超對中國的國家衰弱、國民頹廢產(chǎn)生了憂慮。他看到日本軍人身上展現(xiàn)的積極進取、勇敢、自信的精神，使他產(chǎn)生了一種象征的想象，軍人的“強健”形象，象征國民的“尚武”，象征國家的“強大”。他認為，正是這些“尚武”的國民，才促成了改革的成功，也是國家強大的“魂”之所在。梁啟超因此提出了“中國魂何在”的問題，并認為中國是“無魂之國”急需要“制造中國魂”，即擁有“愛國心”和“自愛心”的“兵魂”[28]。而“制造中國魂”，首要是“尚武”，以此改變國家“文弱”的社會風(fēng)氣，形成“尚武”的國民精神。這樣，武俠“勇武”的形象成為國民改造的示范。并在社會風(fēng)氣從“健康”的身體指向“勇武”的變化中，武俠成為社會精神改造的范本。

從歷史的分析與日本的示范中，梁啟超將俠之勇武作為中國之魂，將“尚武”作為武德與民族精神，視為新國民精神建設(shè)的核心要素。在《中國之武士道》“我民族武德”和“中國之武士道”的話語中，“武士道”與“武俠”的意思是相同或相近的，“武德”和“尚武精神”同義，而且“尚武精神”和“尚武”、“武德”幾乎可以相互替代[22]。在梁啟超將“武俠”與“武士”比附中，同時也將“武德”與“尚武”進行了等同。其目的是“取日本輸入通行之名詞，名之曰《中國之武士道》以補精神教育之一缺點云爾?！保ā吨袊涫康馈ぷ詳ⅰ穂30]）而服務(wù)于“新民”理想下的“精神教育”，養(yǎng)成以國家利益為重的具有社會“擔當”精神的新國民。

需要注意的是，梁啟超所提倡的“武俠”與“尚武精神”并非僅指狹義的武術(shù)道德，而在于民族自強精神的倡揚，是一種普遍意義上的愛國進取精神。“夫武士道者，非膂力之謂，心力之謂也”（《中國之武士道·張良》[30]），如文弱書生魯仲連未嘗有決死犯難之舉動、未嘗與諸侯之政、未嘗預(yù)軍事，然折梁使，存趙國，為天下大勇；狀貌如婦人好友的留侯張良，為天下之大俠也。梁啟超非常敬慕幕末志士，1906年，梁啟超編輯了《松陰文鈔》，吉田松陰的“今之號稱正義人，觀望持重者，比比皆是，是為最大下策，如何輕快拙速，打破局面，然后徐圖占地布石之為愈乎?！绷簡⒊瑢@句話很欣賞，多次引用，在《新民說》里稱“日本之所以有今日，皆恃此精神也。皆遵此方略也。[11]”新國民的改造在于形成具有社會擔當，敢于行動的人。尚武精神正是期望養(yǎng)成在國家危亡關(guān)頭可以挺身而出，捍衛(wèi)民族大義的新國民的涌現(xiàn)。

就連“以武犯禁”的“游俠”形象，梁啟超也為其進行了辯護。在《中國之武士道》中，他說：“俠之犯禁，勢所必然也。顧犯之而天下歸之者何也？其所必禁者，有不謙于下之人心；而犯之者，乃大謙于天下之人心也?！彼J為，俠之“以武犯禁”，是為“天下之人心”的“公義”而“犯禁”，具有正義的性質(zhì)。由此，在梁啟超的重新詮釋下，一改俠之“以武犯禁”的歷史形象而轉(zhuǎn)變?yōu)閻蹏M取的“國之棟梁”意象，進一步加強了近代“武俠”社會形象的合法化基礎(chǔ)。

2.3 從為私利死到“為國民死”

在《中國之武士道》中，梁啟超對俠做出了價值判斷，對俠進行了“公義性”詮釋。有“勇武”的俠，如果沒有“為國家”、“民族大義”、“為公共利益”奮斗的精神，是有悖于“武德”的，是為真正的俠所不屑的。梁啟超指出：“郭解以后，抉其藩籬矣。若史所記鑄錢掘冢，睚眥報怨，其手段——何卑劣也！其悖反于武德，抑亦甚矣！春秋戰(zhàn)國之武士必不為，即朱家、劇孟亦所不屑也?！涫恐婺?，被此輩點污無所復(fù)余矣?！保ā吨袊涫康馈ぶ旒覄∶瞎狻穂30]）如果俠持其勇武而進行為自己謀私、或者進行有悖于道德的行動，則是沒有武德的俠。甚至認為，“閭里有游俠，必非社會之良現(xiàn)象明矣?！保ā吨袊涫康馈ぶ旒覄∶瞎狻穂30]）

在其所列舉的“武士信仰之條件”中，梁氏一反俠之“自由放任”的形象，而將“國家重于生命”的信條放在首位，對俠的價值提出了衡量標準，也將維護國家利益看作俠應(yīng)具的價值信念。所以，俠和武士的要求是“常以國家名譽為重，有損于國家名譽者刻不能忍。”“茍殺生其身而有益于國家者，必趨死無吝無畏?！保ā吨袊涫康馈ぷ詳ⅰ穂30]）如果不能以國家利益為重，“為一私人野心之奴隸”，則不能“為萬事法則”。并將為國家利益的“曹子”與為個人恩仇的“聶政”、“專諸”進行對比，認為：“曹子一怒以安國家定社稷，偉哉！曠古之奇功也。史遷以之與專諸、聶政并列。夫?qū)?、聶者，徇一人之恩仇，以死報之。俠則俠矣，而于大局何與也？若曹子者，其千古武士道之模范矣！”（《中國之武士道·曹沫》[30]）曹沫以安定國家社稷、聶政以“尋一人之恩仇，以死報之”，一個是為國家利益而奮斗，一個是為“私人報恩仇”，其價值高低判斷中流露出對俠新的道德要求。再如在《凡例》中，選擇什么樣的人作為武士道的代表時認為，“本編去取微有權(quán)衡。如專諸與荊、聶同類，以其為一私人野心之奴隸，非有所不得已，且無與全國大計，故黜之。如季布與朱、郭齊名，以其亡命齷齪，且貴后無所建白，而以暮氣損民族對外之雄心，故黜之。”（《中國之武士道·凡例》[30]）可見，在梁啟超看來，武士道的“俠”應(yīng)是“與全國大計”、“益民族對外之雄心”為道德行為標準的形象。在此，梁啟超將“為私人報恩仇”的俠，與為“國家”“公義”犧牲的俠進行了價值高低的道德判斷，完成了俠與國家、公義的聯(lián)系，“俠之大者，為國為民”的道德形象被塑造完成。

2.4 從“一二俠者”到“尚武民族”

列文森指出：“近代中國思想史的大部分時期，是一個使‘天下’成為‘國家’的過程。[16]”反映在梁啟超的“武俠觀”則表現(xiàn)為，從“一二俠者”到民族“尚武”的語境轉(zhuǎn)變。維新運動時期，在民族危機爆發(fā)，國家危亡之際，維新派人士大力提倡俠之勇武，期望“一二俠者”能像日本幕末志士一樣，力挽狂瀾，拯救國家于水火。然而，在維新變法失敗以后，梁啟超東渡日本時世界觀發(fā)生了轉(zhuǎn)變，從儒家經(jīng)世致用發(fā)展到新的國家和國民思想[26]。即從“天下主義”變?yōu)椤皣抑髁x”?！疤煜隆敝脫Q為“國家”之后，興亡不再是一兩位“大俠”的使命，而是全體國民的責任。此時，原先對“一二俠者”的期待，也變?yōu)椤吧形涿褡濉迸c“國民尚武”的國家與國民精神的追求。

梁啟超的“國民理想的實質(zhì)是集體主義和進取精神，非常類似于文藝復(fù)興時期的政治美德理想。[26]”提倡“尚武精神”塑造新的國民，使國民人人都成為“武俠”，以改造國民怯懦、畏死的性格，形成具有“心力、膽力、體力”的新國民。在1904年撰寫《中國之武士道》時，梁啟超已經(jīng)放棄了“從前所深信的‘破壞主義’和‘革命排滿’主張。[6]”其將“武俠”之“武德”作為國民精神改造的內(nèi)容，也不再是將一兩個“大俠”作為主要的推崇對象，而是更追求明治日本“武士道”為象征的整體國民精神的塑造。梁啟超意識到當國家受到外來侵略時，僅憑借一兩個“大俠”是無能為力的?！胺虿灰娙毡径昵?，浮浪之士遍滿國中，而社會若蹙乎其不可終日也。而今也嬗代未及一世，而舉國何融融也?！保ā吨袊涫康馈ぶ旒覄∶瞎狻穂30]）在他眼中，以往所期待“大俠”、“豪俠”的個體流血犧牲與力挽狂瀾并不能達到國民團結(jié)、國民愛國主體意識覺醒的目的，只有全體國民都養(yǎng)成“俠的精神”，才能共同抵御外敵，實現(xiàn)全民的愛國與救國目的?！叭粍t為中國今日計，必非恃一時之賢君相而可弭亂，亦非望草野一二英雄崛起而可以圖成，必其使吾四萬萬人之民德、民智、民力皆可與彼相埒，則外自不能為患，吾何為而患之！”（《新民說·論新民為今日中國第一務(wù)》[29]）可見，“武俠”的個體意象變成了群體的追求。只有改造后的新國民具有了“尚武”精神，才能拯救國家危亡。梁啟超將武俠的“尚武”從俠之精神抽象出來，成為國民精神塑造的典范。尚武精神的提倡也從“武俠”個體的形象轉(zhuǎn)變?yōu)槿w國民集體共有的精神。對“俠之精神”的提倡，“制造中國魂”，成為改變國民缺乏國家意識，提高“愛國心”的手段。

隨著精英性“尚俠”向國民性“尚武”的轉(zhuǎn)變，其思想內(nèi)涵也逐漸脫離了“行俠仗義”、“悲歌叱咤”等傳統(tǒng)語境，朝著建立獨立統(tǒng)一的民族國家的方向發(fā)展。此刻的“尚俠”意味著精英人物以天下為己任的作為，而“尚武”則涉及塑造中國民族精神——即改造“國魂”的問題[15]。由“尚俠”到“尚武”語境的轉(zhuǎn)變，結(jié)果就是對全民俠義的提倡，由以往“個體”形象的俠變?yōu)椤叭后w”集合形象的俠，俠不再是維新時期精英分子的獨立行動，而是轉(zhuǎn)換為全民族、全國民的整體動能。俠不再是精英群體的“一二俠者”的形象，而轉(zhuǎn)變?yōu)檎w國民素質(zhì)的訴求，成為尚武民族整體意象的型塑。

3 “武德”型塑——民族精神的倡揚

3.1 武俠的“尚武進取精神”——文武審美的復(fù)歸

近代中國社會精英提倡“尚武精神”，就是對“不武之民族”的改造，對“重文輕武”的社會風(fēng)氣的改造。對進取精神的頌揚，既是改變?nèi)嗣裆眢w的過程，也是改變精神的過程。將俠之尚武精神貫徹到社會的方方面面，改造國家的精神面貌。發(fā)揚武德，被看成是重鑄國民道德，振作國家的希望。雷海宗先生認為，中國舊道德的缺失及文化的不健全是缺少“武德”所致，他認為“中國二千年來社會上下各方面的卑鄙黑暗恐怕都是畸形發(fā)展的文德的產(chǎn)物。偏重文德使人文弱，文弱的個人與文弱的社會難以有坦白光明的風(fēng)度?！边M而認為，“文武兼?zhèn)涞娜擞斜容^坦白光明的人格，兼文武的社會也是坦白光明的社會。[13]”“武俠”成為國民“文武兼資”的道德示范，武俠的“尚武”精神也被寄予塑造“新國民”的希望，“武俠”與“尚武”成為改變中國社會風(fēng)氣與國民精神的“藥方”。

“武俠”所承載的“尚武精神”在近代形成了“尚武思潮”，對近代中國產(chǎn)生極其重要的影響?！皣瘛钡木窀脑?，形成了“尚武”的普遍社會心理，改變了“重文輕武”的社會觀念。在“尚武”精神的鼓舞之下，激發(fā)了中國人民的進取精神，促使人們積極參與到愛國救國運動之中，無論是體育、科學(xué)、教育還是商業(yè)，或以社團、或以實業(yè)的方式，以“救國”為己任，爭擔“俠”的使命與責任。“尚武”精神還促進了人們對國家命運前途的關(guān)心，振奮了民族精神，鼓舞了民族斗志，為民族爭取獨立、抵御外辱發(fā)揮了動員群眾思想的重要作用?！吧踔翉哪撤N意義上講，沒有近代尚武思潮的興起，就不可能有中華民族的解放。[5]”

“尚武”在近代變成中華民族“文武兼?zhèn)洹睂徝览硐霃?fù)歸的思想背景。梁啟超對“武俠”形象的“再造”，不僅完成了武俠的道德型塑，而且也使武德成為民族精神的化身，武術(shù)成為拯救民族與國家的一種方式，故有孫中山于精武會“尚武精神”的題詞。武術(shù)還是民族進取“意象”的表現(xiàn)，“尚武”不僅是身體的建設(shè)，還是對進取精神、奮斗精神的審美倡揚。在“尚武思潮”下對“力”的發(fā)現(xiàn)[8]，使整個社會形成了“進取、奮斗”的價值取向，在近代中國掀起“力”的崇拜與審美之潮流。習(xí)練武術(shù)的進取意象，使武術(shù)在近代由民間走入精英的視野，社會精英將其作為改造國民身體與精神的工具進行“社會動員和運作”[4]。武俠成為振興國家民族的靈魂，梁啟超不僅認為“《論語》《中庸》多以知、仁、勇三達德并舉，孔子之所以提倡尚武精神者至矣”，而且處理了孔子的“勇”和“禮”的關(guān)系，“孔丘知禮而無勇”、“臨大難而不懼者，圣人之勇也?！痹凇坝隆迸c“禮”的平衡中，強調(diào)了武術(shù)人“內(nèi)外”修養(yǎng)兼?zhèn)涞牡赖乱笈c審美規(guī)范，影響了后來的精武體育會的“智、仁、勇”三達德的尚武精神。武術(shù)、武俠之“尚武”成為身體建設(shè)與精神建設(shè)的合法性依據(jù)，習(xí)練武術(shù)可以鍛煉身體、激發(fā)進取精神，成為社會的共識。在以“尚武”為前提的“民族精神”倡揚之下，“武術(shù)人之德”也成為教育元素進入學(xué)校，成為民族精神的載體而存在，極大提升了武術(shù)教育的合法性地位。在武術(shù)所賦予的由強身、強種到強精神、勇?lián)數(shù)淖兓?，上升到“國術(shù)”的位置，其承載的武德、民族精神也成為人們的集體記憶。

3.2 武俠的“愛國主義精神”——民族尊嚴的覺醒

近代知識分子將“武俠”與“國家”相關(guān)聯(lián)，以“武”救國，愛國主義成為“武德”的核心內(nèi)容。梁啟超提倡的“尚武精神”、“尚俠”都是改造國民性，培育良好的人格精神，進而改變積貧積弱之訴求。以愛國主義精神為核心的武德精神，也成為“國民”人格的重要內(nèi)容，并借助武俠小說迅速傳播，對社會群眾具有廣泛的宣傳教育作用，成為影響人們對武德理解的重要源流。

近代知識分子對民族主義的發(fā)揚，對愛國主義的提倡，影響了20世紀的文學(xué)創(chuàng)作，也使“武俠文學(xué)”呈現(xiàn)出不同以往的新面貌。“抵御外侮，反抗侵略，保國保種，自立自強，大力張揚草根市民或者引車賣漿者流的愛國主義與英雄主義，而將皇帝朝廷視為懦弱無能逢迎列強的代名詞。[23]”愛國志士的行動與精神直接影響了武俠文學(xué)的創(chuàng)作，1923年，平江不肖生為“近20年來的俠義英雄寫照[31]”而作的《近代中國俠義英雄傳》，滲入廣大人民的生活中，而且也發(fā)揮了教育作用。如蔣智由所言：“凡有絕大之戰(zhàn)爭，往往賴有雄偉之文字，淋漓之詩歌，而后其印象日留于國民心目之間。否則不數(shù)年而黯晦消沉以盡。故戰(zhàn)爭必伴文學(xué)，為今時人所屢唱。蓋非文學(xué)，則無以永戰(zhàn)爭之生命也。又豈特戰(zhàn)爭而已，凡社會中有超奇之事故，杰特之人物，又必賴有所以紀念留傳者，而后融化其超奇杰特之氣風(fēng)于全社會中，漸漬積久，而成為一民族所有之特性。不然，有奇行焉而不彰，有特操焉而不光，則無以激動社會之觀念，而人民將日返于昏庸陋劣之狀態(tài)?！保ā吨袊涫康馈なY序》[30]）

武俠文學(xué)的創(chuàng)作成為“尚武精神”的快速傳播通道，人民大眾在武俠文學(xué)的“薰”、“提”之力作用下[17]，形成了武俠、武術(shù)、愛國主義的認同。在這些武俠文學(xué)將習(xí)武與民族主義培養(yǎng)相結(jié)合中，我們還可以看出梁啟超等近代知識分子對愛國主義的提倡，也影響了后來精武體育會的霍元甲從“武師到民族英雄”[14]的模式構(gòu)建。將習(xí)武與民族主義培養(yǎng)相結(jié)合，成為近代武俠文學(xué)、大眾心理的集中體現(xiàn)。“霍元甲故事被表述為打敗外國大力士，又被日本人害死。他身上集中體現(xiàn)被外國人壓迫與傷害的歷史，這后來成為精武會的集體記憶。[14]”這種記憶不僅是精武體育會的記憶，也成為整個近代中國的記憶與想象。在這些“拳師到英雄”的敘事模式中，發(fā)展出了“習(xí)武強身救國”的愛國主義情懷，成為武術(shù)精神教育的重要內(nèi)容?！拔湫g(shù)”因此被賦予了國家意識，武術(shù)習(xí)練者的身體與精神與國家興旺相關(guān)聯(lián)成為國家強大的象征[4]。習(xí)練武術(shù)成為民族抵御侵略恥辱的方式，習(xí)武愛國成為武德之要求，也成為武術(shù)與愛國的民族精神結(jié)合點。將習(xí)武與愛國相結(jié)合，成為中央國術(shù)館、精武體育會、中華武士會乃至所有武術(shù)習(xí)練團體的存在意義，而在20世紀中國大放異彩。

3.3 武俠的“社會擔當精神”——社會責任的自覺

梁啟超提倡的尚武，不僅僅是對身體強健的呼吁，更在于改造國民性的精神訴求。在他看來，洋務(wù)派提倡的“尚武”只是簡單的停留在器物層面的買槍炮、造輪船，洋務(wù)派的“武”是“形式也”。“吾聞吾國之講求武事，數(shù)十年矣。購艦練兵，置廠制械，整軍經(jīng)武，至勤久矣；然一卒一熸而盡者何也？曰：彼所謂武，形式也；吾所謂武，精神也。無精神而徒有形式，是蒙羊質(zhì)以虎皮，驅(qū)而與猛獸相搏擊，適足供其攫啖而已?！保ā缎旅裾f·論尚武》[29]）所以他說：“吾所謂武，精神也。”他認為“尚武”更重要的是從文化精神層面提高國民的素質(zhì)，也將“俠義精神”作為實現(xiàn)國民精神改造的目的，希望以有俠義精神、擔當公民，振奮國民精神、振興國家。在特定的時代中，“尚武”一改“不武民族”的“文弱”風(fēng)氣，成為振奮精神，自覺奮斗的“強心劑”，震蕩、鼓動了20世紀的中國社會。

由體力到精神的近代國民性改造，是對魯迅筆下“伸長脖子的看客”的精神改造，是對社會擔當精神的呼喚。近代社會精英對“武俠”的再造，將“武”與“俠”結(jié)合，是為了以“武”來喚起“擔當”精神，既是對“不武民風(fēng)”的振作，又是對國民“擔當”精神的提倡。武俠的俠義精神是一種勇于擔當、敢于擔當?shù)纳鐣窦沽?。在國家危難之際，國將不國，民不聊生，俠義精神正是在于“鐵肩擔道義”，以天下為己任，人人振作精神、發(fā)憤圖強，為國家與民族，貢獻自己力量的勇氣。擔當精神，通過武俠文學(xué)塑造，進入到民眾心中，形成“俠之大者”的形象。俠是武術(shù)人所追求的理想境界，在俠的精神指引下，武術(shù)人形成社會擔當?shù)淖杂X意識，將“去病”、“強國”為己任，自覺的擔負起“救國救民”的社會責任，形成了近代“尚武救國”、“武術(shù)救國”、“體育救國”的風(fēng)潮。精武體育會、中華武士會、中央國術(shù)館等武術(shù)團體，以“尚武精神”為己任，自覺的擔當起改善國民身體的責任，發(fā)揚民族精神與保存國粹的社會責任。

在近代“救國”風(fēng)潮的大時代背景下，仁人志士將“救國、強國”視為己任，并以新民塑造作為其社會擔當精神的體現(xiàn)。在“大俠魂”建設(shè)中，不僅可見社會精英對國家萎靡的“痛心疾首”與“怒其不爭”，“給人家當做廄中牛馬盤中魚肉看待，還是終天僥幸希冀著不勞而獲地夢想和平，這簡直不是睡豬是什么，什么是睡獅？這種睡豬民族，真是有走向孤城落日白楊荒草墳?zāi)怪^大危險的可能。[1]”而且從其開列的“打倒小鬼魄”[1]（麻木不仁、奴隸天性，冷血懦怯）的“藥方”（發(fā)揚大俠魂之“鳴不平，拔刀相助、平其所不平”的擔當精神[1]。）中也切實可感社會精英改變現(xiàn)狀的迫切心情?！吧形洹?、“擔當”成為中國社會發(fā)展常常被提起的精神要素。

4 結(jié)語

通過分析梁啟超的“武俠”觀，可以看出，近代中國知識分子將武俠之“俠義”變成以“國家、民族大義”為核心的道德追求，以集體“尚武”為目標的“新民”理想，突破了以往“個體”、“私義”的“武俠”觀念局限，最終形成了以“民族大義”為核心，“以武振魂”為內(nèi)容的民族精神理想。近代“武俠”的新時代形象改造，對俠的行為及道德要求作出了新的規(guī)范，使得武俠形象煥然一新。此刻武俠新形象所承載的“武德”，不僅作為國民精神的訴求，成為國民精神的示范與標桿，而且也完成了現(xiàn)代武術(shù)的武德型塑，成為武術(shù)教育的重要依據(jù)。武德教育以“愛國主義”為追求，以“尚武精神”為內(nèi)容的教育模式作為發(fā)揚民族精神的重要手段，成為學(xué)校教育的合法資源，發(fā)揮持久的作用與影響，歷久而彌新。在新時代下，通過武術(shù)形成“尚武”的精神與氣質(zhì)，以武德“進取、勇氣、社會擔當”弘揚民族精神，充作中華民族偉大復(fù)興的心理底色，是今天學(xué)校武德教育的應(yīng)然之道。

黨的十九大以來，習(xí)近平總書記提出“堅定文化自信，堅守中華民族發(fā)展的根與魂，堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，在揚棄繼承、轉(zhuǎn)化創(chuàng)新中激發(fā)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化生命活力，積極構(gòu)建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展體系?！苯裉斓奈涞陆逃纫獜膫鹘y(tǒng)中出發(fā)也要立足當下，既要有優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“為國為民”“俠者情懷”，也需“進取、愛國、擔當”的國家公民精神。用優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)中國社會發(fā)展，從國家建設(shè)的高度來塑造、提振國民精神，前賢奮斗的寶貴經(jīng)驗，是歷史給予我們的智慧，也是當下傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要目的。如何把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與民族精神更好的融合，共同注入中國特色社會主義文化建設(shè)中，為造就實現(xiàn)中國夢提供文化內(nèi)驅(qū)力，是當下實踐優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與轉(zhuǎn)化創(chuàng)新的重要任務(wù)，也是當今武術(shù)文化發(fā)展惠及人民，服務(wù)國家的重要任務(wù)，需要更多的學(xué)術(shù)關(guān)注與實踐探索。

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A Study on the Reengineering of "Martial Arts" and Shaped “Wushu Morality” in Modern China

LIU Qi-chao1, DAI Guo-bin1, DUAN Li-mei2

1. Shanghai University of Sport, Shanghai 200438, China; 2. Yuncheng University, Yuncheng 044000, China.

As an educational and cultural undertaking that "carries forward the national culture and inspires the national spirit," the martial arts movement plays an important role in building the national body and spirit. As an important part of martial arts education, " morality " has its content exactly and should influence the development of national spirit and has the value of exploration. Through the analysis of Liang Qichao's "Martial Arts Concept", this paper explores the creative transformation of modern Chinese intellectuals in the "national discourse" in the image of "martial arts", displays the historical pedigree of "martial arts" value creation and provides the history for modern martial education Reference, to provide reference for the transformation and innovation of traditional culture. The research shows that 1) The image of "martial arts" in modern China is not an unbroken historical continuation, but a "reconstruction" adapted to the times, and its "martial"; 2) Liang Qichao portrays the image of "Ranger", "Confucianism and Mohism", which are both "embezzlement by force" , And transformed into the image of "national hero" as the "pillars of the country" of "taking the army in an ambitious manner," "patriotic and loving the people," and "invading the nation," and completed the "martial arts" Reconstruction of image of collective spiritual imagery; 3) "martial arts" new image "and promote the national aesthetic return", "national dignity awakening" and "social responsibility", the virtue of value creation, embodies the national spirit, formed the basic features of modern wushu "patriotism, enterprising, responsibility"; 4) in modern times, the formation of the national spirit as the core of the "morality" value, conforms to the development of the times, become the precious spiritual wealth of national education, which has important reference value for modern school Wushu education. In virtue of the value of the "shape", to provide historical reference for the current outstanding traditional culture transformation and innovation practice.

1000-677X(2018)05-0080-08

G80-05

A

10.16469/j.css.201805009

2018-02-01；

2018-04-10

教育部人文社會科學(xué)研究規(guī)劃基金項目(17YJA890005)。

劉啟超,男,在讀博士研究生,主要研究方向為武術(shù)歷史與文化,E-mail: qichao1118@163.com; 戴國斌,男,教授,博士,博士研究生導(dǎo)師,主要研究方向為武術(shù)文化與社會,E-mail: daiguobin@sus.edu.cn; 段麗梅,女,副教授,博士,主要研究方向為武術(shù)文化與教育,E-mail: duanlimei007@ aliyuan.com。