孫佳

(商丘師范學(xué)院 人文學(xué)院，河南 商丘 476000；商丘師范學(xué)院 火文化與商文化研究所，河南 商丘 476000)

新博物館學(xué)是全球博物館界經(jīng)歷了20世紀(jì)六七十年代蓬勃發(fā)展和巨大變革之后，在外部批判和內(nèi)省中醞釀出的對傳統(tǒng)博物館學(xué)全面反思的一場思潮，是國際博物館界努力將文化遺產(chǎn)保護(hù)的中心向社區(qū)、向文化原生地推進(jìn)的理論和實(shí)踐成果。[1](P10)新博物館學(xué)扭轉(zhuǎn)了經(jīng)驗(yàn)博物館學(xué)的“非人性”傾向[2](P69)，關(guān)注點(diǎn)從物的收藏展示轉(zhuǎn)向以人為中心，基于社區(qū)參與文化遺產(chǎn)保護(hù)、管理與詮釋這一中心原則，將遺產(chǎn)保護(hù)和管理民主化，讓社區(qū)在保護(hù)和傳承其遺產(chǎn)過程中擁有更多的權(quán)利。新博物館學(xué)所秉持的核心理念與社區(qū)型文化遺產(chǎn)地可持續(xù)發(fā)展目標(biāo)不謀而合,都指向了以人為本，關(guān)注社區(qū)和整體性保護(hù)。對空間元素、集體記憶和社區(qū)居民、認(rèn)同與歸屬的共同關(guān)注，成為二者實(shí)現(xiàn)耦合的根基所在。

一、新博物館學(xué)的基本理念

作為后現(xiàn)代主義思潮影響下的產(chǎn)物，新博物館學(xué)是解構(gòu)傳統(tǒng)博物館學(xué)所代表的現(xiàn)代性秩序的一種嘗試，其思想體系帶有明顯的民主化、多元化、地方化特點(diǎn)。新博物館學(xué)與傳統(tǒng)博物館學(xué)在理念與運(yùn)行方式方面存在著明顯差異，新博物館學(xué)包含了社區(qū)地理范圍、生態(tài)環(huán)境、文化和自然遺產(chǎn)、當(dāng)?shù)孛癖?、公眾記憶、文化特性等具有開放性特征的概念，以及強(qiáng)調(diào)文化遺產(chǎn)的“原地保護(hù)”“整體保護(hù)”“自我保護(hù)”“動態(tài)保護(hù)”等理念。如果說傳統(tǒng)博物館學(xué)是以物為核心，以經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ)，以精英為視角，以歷史為導(dǎo)向，那么，新博物館學(xué)則是以人為核心，以實(shí)踐為基礎(chǔ)，以大眾為視角，以未來為導(dǎo)向，關(guān)注點(diǎn)從物的收藏、陳列，轉(zhuǎn)向以人為中心，以地方性視角直面社會問題，直接服務(wù)于社區(qū)。法國、加拿大、中國的生態(tài)博物館，美國的社區(qū)博物館、鄰里博物館、活態(tài)博物館，墨西哥的整體博物館等，均屬于新博物館學(xué)實(shí)踐范疇，本文統(tǒng)稱為“新博物館”。

(一)服務(wù)社區(qū)居民與社會發(fā)展

新博物館學(xué)的核心在于以人為本理念，表現(xiàn)為以社區(qū)居民為本，新博物館的建設(shè)、管理和運(yùn)行，建立在社區(qū)居民對自身文化保護(hù)的高度自覺之上。社區(qū)居民既是社區(qū)文化的主體和保護(hù)者，也是社區(qū)發(fā)展的受益者。正如喬治·亨利·里維埃(George Henri Riviere)所強(qiáng)調(diào)的：“生態(tài)博物館是由公共權(quán)力機(jī)構(gòu)和當(dāng)?shù)厝嗣窆餐O(shè)想、共同修建、共同經(jīng)營管理的一種工具?！盵3]于格·戴瓦蘭(Hugues de Varine)指出，“生態(tài)博物館是居民參與社區(qū)發(fā)展計(jì)劃的一種工具?！盵4]

新博物館學(xué)的指導(dǎo)性文件《魁北克宣言》強(qiáng)調(diào)，博物館是“促進(jìn)社群發(fā)展與社會進(jìn)步的民主機(jī)制，其基礎(chǔ)是社群主義，其關(guān)懷的重點(diǎn)是人和社區(qū)的需求”[5]。在這一思想指導(dǎo)下，博物館的角色與功能被重新定義，從有形文物的收藏、保護(hù)與展示，向教育、娛樂和無形文化遺產(chǎn)的保護(hù)發(fā)展，新博物館學(xué)不僅關(guān)注社區(qū)的歷史，也關(guān)注社區(qū)中活的文化及其持續(xù)發(fā)展，以文物保護(hù)、文化記錄、策展等實(shí)踐，推進(jìn)社群的自我認(rèn)知和身份認(rèn)同。

(二)關(guān)注社區(qū)生活和集體記憶

作為一種文化建制，新博物館學(xué)實(shí)踐的目的是在社區(qū)民眾的直接參與下，保護(hù)、展示和詮釋本社區(qū)的自然、文化遺產(chǎn)中的精華部分，使之成為整個(gè)社區(qū)的“記憶庫”。為了達(dá)到其目的，新博物館使用當(dāng)?shù)氐恼Z言、正式的日常生活和具體的情景作為其表現(xiàn)方式。因此，新博物館高度重視社區(qū)日常物品和日常生活方式的收集、保護(hù)與展示，使得博物館連接過去與現(xiàn)在成為可能。這就要求新博物館與社區(qū)文化相聯(lián)結(jié)，提供對社區(qū)民眾有幫助的信息，同時(shí)作為社區(qū)和社會變遷的觀測臺，記錄現(xiàn)代化影響下的地方文化、價(jià)值觀念與社區(qū)生活方式的變遷。文化傳統(tǒng)是一個(gè)始終處于不斷發(fā)展、演化中的動態(tài)存在，因此，新博物館在實(shí)踐中摒棄了在特定時(shí)態(tài)中展示文化遺產(chǎn)的做法，見證過去，展示現(xiàn)在，展望未來，幫助社區(qū)居民將文化傳統(tǒng)傳承下去。

哈布瓦赫(Maurice Halbwachs)在《論集體記憶》一書中強(qiáng)調(diào)了記憶的社會性，認(rèn)為集體記憶得以形成和延續(xù)的關(guān)鍵，是其對于個(gè)人和群體自我認(rèn)同的形成有著至關(guān)重要的作用。通過分享共同記憶，一個(gè)群體可以獲得深厚的集體認(rèn)同感和歸屬感，進(jìn)而塑造出穩(wěn)定的集體與社區(qū)。在這種理念的影響下，新博物館學(xué)將集體記憶看作核心要素，作為一種記憶場所，不同的個(gè)體都可以參與到社區(qū)記憶的建構(gòu)、再現(xiàn)、共享、溝通中。對于社區(qū)民眾來說，新博物館本身就是一種鮮活的、有機(jī)的共同體，是保存和喚醒集體記憶最為重要的場所之一，其工作的各個(gè)環(huán)節(jié)都是圍繞記憶展開的，包括記憶載體的收集，記憶的整合、梳理、敘述、闡釋與再現(xiàn)，集體記憶由此得以創(chuàng)造、延續(xù)和再生。對于外來參觀者而言，新博物館的展示對象是具有較強(qiáng)的原真性和異質(zhì)性的地方文化和生活方式，以社區(qū)、村落為單位，展品囊括了從生計(jì)模式、社會組織、風(fēng)俗習(xí)慣、居住模式到語言、服飾、宗教、藝術(shù)的一系列異質(zhì)文化單元，為參觀者營造了一個(gè)參與他者日常生活的氛圍，通過深度沉浸，對他者世界中諸多文化元素獲得深入的認(rèn)識和理解，獲得震顫、驚異的鮮活體驗(yàn)，并建構(gòu)出獨(dú)特的個(gè)體記憶。

(三)強(qiáng)調(diào)對社區(qū)文化生態(tài)的整體性保護(hù)

國際博物館協(xié)會將新博物館定義為，“通過科學(xué)的、教育的或者文化的方式來管理、研究和開發(fā)一個(gè)特定社區(qū)的包括自然環(huán)境和文化環(huán)境的整個(gè)傳統(tǒng)?！盵6]

整體性一方面體現(xiàn)在文化生態(tài)與自然生態(tài)的關(guān)系上。朱利安·斯圖爾德(Julian H.Steward)認(rèn)為，文化與其所在的生態(tài)環(huán)境是密不可分的，它們互相影響，互相作用，互為因果。這就要求博物館對文化遺產(chǎn)進(jìn)行整體性、活態(tài)性的保護(hù)，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及自然與文化生態(tài)環(huán)境納入博物館保護(hù)和展示的對象范圍。

整體性另一方面表現(xiàn)在處于文化生態(tài)中的各要素之間的聯(lián)系上。一個(gè)社區(qū)區(qū)別于其他社區(qū)的特質(zhì)不僅在于其規(guī)劃布局、建筑形式，更在于其內(nèi)在的文化特性和文化底蘊(yùn)。文化生態(tài)環(huán)境既關(guān)乎人們的生活質(zhì)量，也關(guān)乎社區(qū)的個(gè)性與特色。文化生態(tài)作為一個(gè)整體性存在，各文化要素之間是密切聯(lián)系的，在文化遺產(chǎn)的考察與保護(hù)工作中，既要從物質(zhì)層面著手，也要從哲學(xué)、美學(xué)、宗教等精神層面分析。同時(shí)，整體性還體現(xiàn)為時(shí)間上的延續(xù)性，不僅包括過去和現(xiàn)在，還要確保文化在未來能夠得以傳承和延續(xù)，這就要求不僅要關(guān)注文化諸要素，還要關(guān)注文化傳承和發(fā)展的主體，使新博物館學(xué)真正成為面向未來的科學(xué)。

二、文化遺產(chǎn)地保護(hù)的社區(qū)化趨勢

“社區(qū)”概念最早出現(xiàn)于19世紀(jì)80年代，由德國著名社會學(xué)家滕尼斯(Ferdinand Tonnies)提出，不同于現(xiàn)代以個(gè)人意志、契約、法律為基礎(chǔ)的，缺乏感情交流和人文關(guān)懷的“社會”，社區(qū)指傳統(tǒng)社會中人與人關(guān)系密切、守望相助，成員具有共同歸屬感和強(qiáng)烈認(rèn)同感的社會共同體。因此，社區(qū)型文化遺產(chǎn)地是從歷史上發(fā)展而來，保留了豐富歷史文化遺存、原生社會網(wǎng)絡(luò)及地方性集體記憶的，具有文化遺產(chǎn)性質(zhì)的案例地。在我國，傳統(tǒng)村落、古鎮(zhèn)、歷史文化名城、歷史文化街區(qū)等，均屬此類。在工業(yè)化、城市化背景下，社區(qū)型文化遺產(chǎn)地的動態(tài)保護(hù)、適應(yīng)性保護(hù)與可持續(xù)發(fā)展受到廣泛關(guān)注，成為研究熱點(diǎn)。

在這種背景下，反思現(xiàn)代化、城市化所帶來的認(rèn)同危機(jī)成為一種社會訴求，在本土意識與人文精神逐漸覺醒的今天，對本土文化的認(rèn)同、保護(hù)與傳承已逐漸成為一種社會共識與行動準(zhǔn)則，對社區(qū)文化遺產(chǎn)的保護(hù)也就成為重構(gòu)地方文化認(rèn)同，促進(jìn)地方文化復(fù)興的必由之路。人們希望通過本土文化的建構(gòu)來定位自我，建立歸屬感，并借此改善現(xiàn)代化、城市化進(jìn)程中的各種生態(tài)危機(jī)與社會問題。

從世界范圍來看，當(dāng)代文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐早期注重遺產(chǎn)本身，對遺產(chǎn)進(jìn)行簡單化的“凍結(jié)式”點(diǎn)狀保護(hù)，后來逐漸演變?yōu)樽⒅剡z產(chǎn)的未來，對社區(qū)文脈及活態(tài)文化傳統(tǒng)進(jìn)行全面性保護(hù)，以推動傳統(tǒng)社區(qū)振興與發(fā)展，力圖在經(jīng)濟(jì)變革與遺產(chǎn)保護(hù)之間尋求平衡。保護(hù)對象從物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展至非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，保護(hù)范圍從建筑物到其周邊社會人文環(huán)境乃至自然環(huán)境，保護(hù)模式由靜態(tài)保護(hù)轉(zhuǎn)向動態(tài)保護(hù)，保護(hù)主體由政府延伸至社區(qū)居民，越來越重視社區(qū)居民在日常生活中的活躍度和在社區(qū)事務(wù)中的參與度，以提升人們對社區(qū)的歸屬感。隨著國際遺產(chǎn)保護(hù)理論日趨成熟，從前常用的帶有被動性質(zhì)的“保護(hù)”“保存”“修復(fù)”“改造”等概念已逐漸被“適應(yīng)性再利用”“激活”等帶有可持續(xù)發(fā)展觀念的提法所取代。

我國社區(qū)型文化遺產(chǎn)地保護(hù)也大致經(jīng)歷了這一過程，20世紀(jì)80年代到20世紀(jì)末是粗放式、冷宮式的保護(hù)模式，近年來是整體性地產(chǎn)開發(fā)，旅游化、商業(yè)化、“小規(guī)模、漸進(jìn)式”有機(jī)更新等模式。遺憾的是，縱觀我國社區(qū)型文化遺產(chǎn)地保護(hù)與發(fā)展歷程，不難發(fā)現(xiàn)，保護(hù)與破壞并行，粗放式的“開發(fā)性”破壞，公式化、符號化的“保護(hù)性”破壞層出不窮，傳統(tǒng)社區(qū)風(fēng)貌、氛圍逐漸趨同，社區(qū)居民世代延續(xù)的文化傳統(tǒng)和生活方式逐漸消失，歷史文脈斷裂，集體記憶消退，傳統(tǒng)文化的集體認(rèn)同剝離。不少地方對傳統(tǒng)社區(qū)的保護(hù)與復(fù)興進(jìn)行了積極探索，但只注重物質(zhì)空間的保護(hù)，忽略對社區(qū)文化屬性、社區(qū)網(wǎng)絡(luò)、日常生活的保護(hù)，加之民眾的保護(hù)意識及參與意識落后，導(dǎo)致傳統(tǒng)社區(qū)“空心化”現(xiàn)象突出。

20世紀(jì)70年代以來，對物質(zhì)文化遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其環(huán)境進(jìn)行整體保護(hù)、原址保護(hù)，強(qiáng)調(diào)居民參與，已成為文化遺產(chǎn)保護(hù)的基本共識。聯(lián)合國教科文組織、國際古跡遺址理事會等國際組織頒發(fā)多個(gè)國際文件，呼吁通過重塑社區(qū)集體記憶，強(qiáng)化社區(qū)的族群認(rèn)同、倫理價(jià)值認(rèn)同，保護(hù)文化的多樣性。在這種理念的影響下，傳統(tǒng)社區(qū)的文化遺產(chǎn)、歷史文脈、集體記憶、社會網(wǎng)絡(luò)等成為重要保護(hù)對象，社區(qū)營造、社區(qū)發(fā)展、社區(qū)參與等理論被運(yùn)用到社區(qū)型文化遺產(chǎn)地保護(hù)與利用之中。新博物館學(xué)所秉持的核心理念與社區(qū)型文化遺產(chǎn)地可持續(xù)發(fā)展目標(biāo)不謀而合,都指向了以人為本，關(guān)注社區(qū)和整體性保護(hù)。對空間元素、集體記憶和社區(qū)居民、認(rèn)同與歸屬的共同關(guān)注，成為二者實(shí)現(xiàn)耦合的根基所在。

實(shí)際上，社區(qū)型文化遺產(chǎn)地不僅面臨文物古跡和遺產(chǎn)的保護(hù)，更承擔(dān)著文化再造和社區(qū)再造，延續(xù)并重構(gòu)地方記憶的重任。新博物館學(xué)“地域+傳統(tǒng)+記憶+居民”的模式，與社區(qū)型文化遺產(chǎn)地整體保護(hù)、社區(qū)參與的取向相適應(yīng)，因此，在社區(qū)型文化遺產(chǎn)地可持續(xù)發(fā)展中引入新博物館學(xué)理念，是可行且必要的。作為一個(gè)完整的文化生態(tài)系統(tǒng)，社區(qū)型文化遺產(chǎn)地既具備新博物館的展示空間，又具備新博物館的展示內(nèi)容，構(gòu)成了新博物館的核心基礎(chǔ)。將新博物館的基因片段移入傳統(tǒng)社區(qū)的DNA中，使新博物館成為傳統(tǒng)社區(qū)的有機(jī)成分。需要注意的是，新博物館并非只是將博物館的館舍、組織等實(shí)體因素機(jī)械地移植進(jìn)傳統(tǒng)社區(qū)，而是將其基本精神與理念、目標(biāo)與任務(wù)、職能與工作方式等移入傳統(tǒng)社區(qū)，由社區(qū)居民自覺、主動地開展新博物館學(xué)實(shí)踐活動。這種移植并不會改變社區(qū)的本質(zhì)，而是對特定的社區(qū)活動進(jìn)行優(yōu)化。在新博物館的建設(shè)和運(yùn)營過程中，遺產(chǎn)社區(qū)的集體記憶得到傳承，文化資源得到發(fā)掘，文化特色得以守護(hù)，最終實(shí)現(xiàn)有效的保護(hù)、更新與發(fā)展。

三、國際經(jīng)驗(yàn)及啟示

新博物館學(xué)以社區(qū)為中心的價(jià)值取向，對文化遺產(chǎn)的原地原貌和整體性保護(hù)的認(rèn)知，對社區(qū)公共記憶的動態(tài)保護(hù)，對世俗化方法論下的文化遺產(chǎn)保護(hù)的民主參與機(jī)制等要素的引入[7]，順應(yīng)了當(dāng)下社區(qū)型文化遺產(chǎn)地保護(hù)與發(fā)展的趨勢。法國、日本的生態(tài)博物館，美國的社區(qū)博物館、鄰里博物館，英國的開放博物館等均屬于新博物館學(xué)實(shí)踐范疇。雖然基本理念及方法具有共性，不同國家和區(qū)域、不同條件下的新博物館在實(shí)踐上卻存在巨大的差異性和復(fù)雜性。

作為生態(tài)博物館理論與實(shí)踐的發(fā)源地，法國是新博物館學(xué)運(yùn)動的重鎮(zhèn)。從1971年第一座生態(tài)博物館誕生至今，法國生態(tài)博物館的發(fā)展已經(jīng)經(jīng)歷了三代更迭，成為世界新博物館學(xué)運(yùn)動的代表。法國諾曼底民族藝術(shù)博物館和魯昂工業(yè)遺產(chǎn)博物館館長阿蘭·茹貝爾(Alain Joubert)將這些生態(tài)博物館分成三類，一是存在于歷史街區(qū)等城市中心地帶的生態(tài)博物館，吸引居民參與管理；二是與區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展項(xiàng)目相關(guān)的生態(tài)博物館，多與旅游項(xiàng)目或文化項(xiàng)目相關(guān)，組織居民管理和參加其所舉行的文化活動和表演；三是政府和專業(yè)組織支持興建的區(qū)域性、科學(xué)研究性的生態(tài)博物館，以國家公園為單位，鼓勵(lì)當(dāng)?shù)鼐用駞⑴c收集、制作標(biāo)本等研究工作。[8]1986年，法國生態(tài)博物館召開第一屆全國性學(xué)術(shù)會議，成立法國生態(tài)博物館理事會，授予26個(gè)生態(tài)博物館自治權(quán)，并執(zhí)行“三個(gè)委員會制度”，即由當(dāng)?shù)厝诉x舉產(chǎn)生的用戶代表委員會，由政府行政部門、主辦者、私人捐贈者組成的管理委員會，以及提供學(xué)術(shù)和專業(yè)幫助的學(xué)術(shù)委員會。

美洲作為新博物館學(xué)的誕生地之一，早在20世紀(jì)60年代就有了融合社區(qū)與地域觀念的社區(qū)博物館，其中絕大部分是在社區(qū)居民的推動下建立的。首先建立以社區(qū)居民為主要成員的社區(qū)博物館籌備委員會，通過與專家合作，開設(shè)考古、博物館等相關(guān)課程，提升社區(qū)居民博物館專業(yè)知識與能力，并通過參觀和學(xué)習(xí)國內(nèi)外其他博物館積累經(jīng)驗(yàn)。成立負(fù)責(zé)收集管理社區(qū)記錄的專案小組，從圖書館、各級政府部門及居民家中等渠道收集有關(guān)社區(qū)的信息，建立社區(qū)檔案。在此基礎(chǔ)上，形成社區(qū)居民對建立社區(qū)博物館的認(rèn)同，建立社區(qū)博物館內(nèi)部的管理機(jī)制，購置社區(qū)應(yīng)有的基本文化設(shè)施。以上工作均通過各種方式的正式與非正式討論來獲得居民的參與和認(rèn)同。

20世紀(jì)70年代以來，英國出現(xiàn)了大量小型社區(qū)獨(dú)立博物館，多數(shù)由社區(qū)居民自發(fā)建立，地方政府或信托基金資助，工作人員以社區(qū)志愿者為主。這些博物館植根于社區(qū)的“活的歷史”，在保護(hù)地方景觀、建筑、歷史文脈的同時(shí)，致力于挽救不斷消失的能夠反映當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)生活方式的典型物品，如照片、影像、書信、手稿、明信片、口述等，并以可看、可聽、可感知的方式加以保存和展現(xiàn)，以此吸引社區(qū)居民，并從中產(chǎn)生地方自豪感，為社區(qū)帶來極大的經(jīng)濟(jì)、社會和文化效益。一些社區(qū)的博物館會策劃“平民展”(People Show)，秉持以社區(qū)居民為主體的理念，利用社區(qū)文物舉辦與社區(qū)議題密切相關(guān)的展覽，由此獲得社區(qū)居民的認(rèn)同，凝聚社區(qū)意識。

北歐國家在地方小型社區(qū)遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域走在世界前列，大部分民間博物館踐行博物館民主化及地方社區(qū)遺產(chǎn)保護(hù)的理念。20世紀(jì)80年代，挪威的300余座博物館中約80%是戶外博物館或社區(qū)生活博物館。20世紀(jì)90年代，瑞典斯德哥爾摩歷史街區(qū)建立“沒有圍墻的博物館”，將博物館的主要任務(wù)和經(jīng)營范圍擴(kuò)展至整個(gè)城市，鼓勵(lì)博物館參與到城市的建筑環(huán)境和社會生活變遷的討論中，通過物品收集，觀點(diǎn)交流、溝通和辯論來實(shí)現(xiàn)博物館的功能，激發(fā)市民對博物館圍墻之外的整個(gè)城市乃至世界的好奇心。將博物館作為探索一座城市和引進(jìn)新的教育方法的基地，[9](P57)通過靈活的方式，讓人們更加了解城市的歷史和文化，逐漸培養(yǎng)對城市的自信心和歸屬感。

20世紀(jì)80年代中后期，日本農(nóng)林漁業(yè)部開始推廣“鄉(xiāng)野環(huán)境博物館”計(jì)劃，對傳統(tǒng)文化、自然環(huán)境與景觀進(jìn)行保護(hù)。在收藏與展示的內(nèi)容上，強(qiáng)調(diào)博物館的教育職能，將新博物館作為地方小學(xué)的輔助機(jī)構(gòu)，鼓勵(lì)當(dāng)?shù)貎和瘏⑴c資料的調(diào)查收集、陳列品的制作等，使得新博物館成為兒童的作業(yè)場和研究室。除常設(shè)展覽之外，博物館經(jīng)常開展社區(qū)歷史人物紀(jì)念活動、講座、特展甚至趣味娛樂活動。在研究工作上，要求以社區(qū)實(shí)地為基礎(chǔ)，深入了解社區(qū)的考古歷史、物產(chǎn)民俗、發(fā)展現(xiàn)狀等。在信息社會，個(gè)人極易被同質(zhì)化和象征化，而新博物館能夠提供一個(gè)有效的平臺來幫助人們認(rèn)識自我。[10]

歐美國家比較重視新博物館的教育功能，積極與社區(qū)內(nèi)外的學(xué)校合作，發(fā)揮新博物館在社會教育方面的重要作用，讓社區(qū)居民切實(shí)感受到新博物館對社區(qū)發(fā)展的積極影響，因此，在文化遺產(chǎn)保護(hù)及社區(qū)發(fā)展等方面起到了顯著的作用。亞洲國家新博物館實(shí)踐注重對地方文化的保護(hù)，通過對地方文化遺產(chǎn)的保護(hù)與展示，喚起社區(qū)居民對社區(qū)的認(rèn)同感與歸屬感。盡管各國新博物館與社區(qū)互動的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)各有不同，但提煉地域性信息、面向在地居民、處理地域性問題等，成為不同時(shí)期不同地區(qū)新博物館共同的使命。

四、本土實(shí)踐與現(xiàn)實(shí)反思

受國際新博物館學(xué)運(yùn)動影響，中國博物館界意識到世界博物館界正在發(fā)生巨大變化，并開始探尋使博物館適應(yīng)現(xiàn)代社會，擴(kuò)大文化遺產(chǎn)保護(hù)范圍、優(yōu)化文化遺產(chǎn)保護(hù)模式、服務(wù)社會與社區(qū)發(fā)展的新途徑，[11]生態(tài)博物館、社區(qū)博物館等新博物館的相關(guān)理論隨之被介紹到中國。自20世紀(jì)90年代末以來，中國新博物館實(shí)踐已經(jīng)完成了三次代際更迭，從西南民族地區(qū)到東部地區(qū)，從少數(shù)民族村寨到城市歷史街區(qū)，在不同的社區(qū)、不同的文化生態(tài)中進(jìn)行了大量的實(shí)踐探索。目前，我國尚未對生態(tài)博物館與社區(qū)博物館進(jìn)行官方的嚴(yán)格區(qū)分，在大部分情況下，二者被視為同一類型新博物館。實(shí)際上，在籌建過程中，我國新博物館的建設(shè)基本形成了約定俗成的原則，即城市歷史街區(qū)籌建的，多命名為社區(qū)博物館；村落地區(qū)籌建的，則多命名為生態(tài)博物館。

蘇東海先生最早提出在國內(nèi)建設(shè)生態(tài)博物館，并邀請挪威生態(tài)博物館先行者杰斯特龍參與貴州省政府委托的課題組，選擇“最脆弱的地區(qū)、最脆弱的文化”[12]加以保護(hù)。1997年，在中挪兩國政府的主導(dǎo)下，中國第一座生態(tài)博物館——梭嘎生態(tài)博物館誕生。以梭嘎生態(tài)博物館為代表，第一代中國新博物館具備社區(qū)區(qū)域、遺產(chǎn)、社區(qū)人民、參與、生態(tài)學(xué)和文化特性[13]等關(guān)鍵詞，將生態(tài)博物館作為一種保護(hù)少數(shù)民族村寨社區(qū)的文化遺產(chǎn)和文化價(jià)值的模式和工具，提升社區(qū)民眾的文化特性意識和文化自覺，從而對一些具有重大價(jià)值而又面臨保護(hù)與傳承困境的文化遺產(chǎn)展開搶救性保護(hù)。第一代中國新博物館確立了“六枝原則”，強(qiáng)調(diào)社區(qū)居民的文化主體地位，明確了生態(tài)博物館的核心是公眾參與，堅(jiān)持整體性保護(hù)，堅(jiān)持保護(hù)優(yōu)先，致力于促進(jìn)社區(qū)發(fā)展，改善居民生活水平，同時(shí)要求外來參觀者尊重社區(qū)文化，遵循一定的行為準(zhǔn)則。[14](P18)第一代生態(tài)博物館的一大特點(diǎn)是不鼓勵(lì)旅游業(yè)，不主動接待游客，因此，在規(guī)劃與運(yùn)行中基本不考慮游客需求，既沒有服務(wù)于游客的設(shè)施設(shè)備，也沒有應(yīng)對旅游業(yè)發(fā)展的策略。

2003年，廣西生態(tài)博物館建設(shè)項(xiàng)目啟動，開創(chuàng)了“1+10”的新博物館模式，以博物館聯(lián)盟的模式，將廣西民族博物館與10個(gè)生態(tài)博物館共同統(tǒng)籌規(guī)劃與建設(shè)。生態(tài)博物館作為民族博物館的分館和基地，由廣西民族博物館提供學(xué)術(shù)指導(dǎo)和經(jīng)費(fèi)支持，并設(shè)專人負(fù)責(zé)工作聯(lián)絡(luò)，以強(qiáng)大的學(xué)術(shù)、政治、經(jīng)濟(jì)資源來支持各生態(tài)博物館開展工作，使得生態(tài)博物館理論與所在社區(qū)連接起來，也提升了生態(tài)博物館的民族學(xué)、人類學(xué)價(jià)值。作為一個(gè)聯(lián)合體，廣西民族博物館與各生態(tài)博物館之間的縱向聯(lián)系較為緊密，進(jìn)而能夠帶動各生態(tài)博物館之間的橫向聯(lián)系，在群體體系上相對規(guī)范和完善，這是對貴州模式的超越。蘇東海先生對此高度評價(jià)：“真正把生態(tài)博物館向?qū)I(yè)化、博物館化方向提升的努力，還是廣西生態(tài)博物館模式?！盵14](P19)

21世紀(jì)以來，我國的新博物館實(shí)踐開始延伸至東部經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)地區(qū)，浙江安吉生態(tài)博物館開創(chuàng)了在東部地區(qū)建設(shè)新博物館的先河。安吉生態(tài)博物館的定位與其生態(tài)立縣和統(tǒng)籌城鄉(xiāng)、一體發(fā)展，建設(shè)美麗鄉(xiāng)村的目標(biāo)有著密切關(guān)系。安吉將生態(tài)博物館與新農(nóng)村建設(shè)共同推進(jìn)，整合各方資源與力量，提升鄉(xiāng)村社區(qū)公共服務(wù)質(zhì)量和生活水平，進(jìn)一步提升村民的文化自覺與文化自信，從而使文化遺產(chǎn)得到有效保護(hù)。這一階段，一些已經(jīng)運(yùn)行數(shù)年的或新成立的新博物館開始嘗試從真正意義上實(shí)現(xiàn)社區(qū)居民的文化自主權(quán)。如云南西雙版納州政府在布朗族生態(tài)博物館建成之初，便宣布將管理權(quán)移交給村民組成的管委會，政府則退居顧問地位。貴州水族生態(tài)博物館從一開始就強(qiáng)調(diào)村民文化自主權(quán)的實(shí)現(xiàn)。中國博物館專業(yè)組織逐步開始嘗試“減少直接的介入”，進(jìn)行“間接的、遠(yuǎn)程的調(diào)控”[15]，社區(qū)居民的自主性得到進(jìn)一步發(fā)揮。隨著新博物館學(xué)理論研究的深入，其價(jià)值逐漸得到更大范圍的接受和認(rèn)同，東部地區(qū)社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平較高的城市歷史街區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)開始引入新博物館學(xué)理念，福州三坊七巷社區(qū)博物館、黃山屯溪老街社區(qū)博物館先后于2012年、2013年建成開放。同時(shí)，中東部地區(qū)一些歷史街區(qū)的傳統(tǒng)博物館也吸收了新博物館的理念，具備了新博物館特色。很多早期新博物館是在不具備相關(guān)條件的情況下建設(shè)起來的，帶有濃厚的政府主導(dǎo)、“文化扶貧”“文化代理”色彩。應(yīng)當(dāng)看到，過度商業(yè)化的包裝宣傳及外來參觀者的獵奇心理會對社區(qū)型文化遺產(chǎn)地的人文與自然生態(tài)造成巨大傷害。

總體而言，我國社區(qū)型文化遺產(chǎn)地的新博物館已經(jīng)具備了物質(zhì)要素和形態(tài)，在理念上逐漸向新博物館學(xué)靠攏，并在街區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)和社區(qū)發(fā)展等方面取得了初步的成效，但在實(shí)際工作中，從核心理念到建設(shè)管理模式、工作重心、文化遺產(chǎn)保護(hù)的具體措施等，不同程度地背離了新博物館學(xué)的理念。相對于文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的長期性和低效性，地方政府往往對旅游產(chǎn)業(yè)的高效率、高收益、高政績更感興趣，由此產(chǎn)生的后果是主導(dǎo)新博物館發(fā)展的地方行政管理部門往往將工作重心偏向后者，在新博物館的實(shí)際運(yùn)營中，文化遺產(chǎn)淪為拉動經(jīng)濟(jì)增長的手段和工具。

在中國化的過程中，新博物館的管理體系大大簡化，雖然各地新博物館規(guī)劃中的工作原則部分都強(qiáng)調(diào)社區(qū)居民的主體地位，但在具體實(shí)踐中，上級施令的生成動力使得社區(qū)博物館的工作和相關(guān)活動在本質(zhì)上涂上了濃厚的政治色彩。政府和專家往往居于領(lǐng)導(dǎo)地位，并在此基礎(chǔ)上完成文化資本、政治資本和經(jīng)濟(jì)資本的升級。相形之下，管理的民主性和居民的自主性大大弱化，社區(qū)居民的地位從主體轉(zhuǎn)向客體，某種程度上淪為看客，事實(shí)上的外來力量成為社區(qū)文化的代理人，社區(qū)中的居民則淪為名義上的主人。此外，專門立法的缺失和管理制度的混亂，價(jià)值系統(tǒng)的變異與動力的缺失，活態(tài)文化的缺失等，都導(dǎo)致新博物館無法在社區(qū)型文化遺產(chǎn)地起到應(yīng)有的作用。

五、策略探討與前景展望

新博物館學(xué)理念與社區(qū)型文化遺產(chǎn)地的結(jié)合是一項(xiàng)極為復(fù)雜的系統(tǒng)工程，絕不是單純地將傳統(tǒng)博物館引入社區(qū)，也不是簡單的露天博物館，而是要適應(yīng)社區(qū)需要，發(fā)動社區(qū)群眾直接參與社區(qū)各方面的文化管理，最終實(shí)現(xiàn)文化自治，使文化遺產(chǎn)及其原生環(huán)境得到整體保護(hù)，并起到聯(lián)結(jié)社區(qū)的現(xiàn)實(shí)和過去的作用。實(shí)現(xiàn)“利用遺產(chǎn)保護(hù)來助推社區(qū)可持續(xù)發(fā)展——社區(qū)發(fā)展促進(jìn)遺產(chǎn)保護(hù)”這一良性循環(huán)，才是發(fā)展新博物館和開展文化遺產(chǎn)保護(hù)的根本目的和最終目標(biāo)。

(一)教育為先，提升社區(qū)居民文化自覺

新博物館應(yīng)該具備的首要條件是社區(qū)居民高度的文化自覺。這種高度的文化自覺源于人們對生活在其中的文化的“自知之明”[16]，社區(qū)居民既要熟知社區(qū)傳統(tǒng)文化的源頭，也要明白其所具有的特色和發(fā)展趨向。這種“自知之明”建立在較高的受教育水平、成熟的文化空間、豐富的文化資源等基礎(chǔ)上，同時(shí)，社區(qū)所在地經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平也對居民的文化自覺有著巨大的影響作用。從全世界已有的新博物館發(fā)展?fàn)顩r來看，經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平較高、文化資源豐富、文化空間發(fā)展成熟、居民文化自覺度較高地區(qū)的社區(qū)博物館往往能夠起到較好的保護(hù)傳統(tǒng)文化、加強(qiáng)文化交流的效果。

文化自覺的提升首先有賴于人們對自身文化內(nèi)涵與價(jià)值的深刻認(rèn)識。面對全球化、現(xiàn)代化、城市化的沖擊，社區(qū)居民首先要認(rèn)識自身文化發(fā)生與存在的意義，才能在與外部文化的交流碰撞中保持特性，積極、主動地參與到社區(qū)文化的保護(hù)與傳承中，并在此過程中培養(yǎng)和強(qiáng)化對自身文化的認(rèn)同感與歸屬感。文化自覺不會憑空提升，而是地方社會文化發(fā)育到一定程度的產(chǎn)物。在提升社區(qū)居民文化自覺的諸種途徑中，唯有教育是最為基礎(chǔ)、有效且能起到長遠(yuǎn)效果的措施。這就要求新博物館制定系統(tǒng)的、長期的教育計(jì)劃，開展社區(qū)傳統(tǒng)文化的教育、培訓(xùn)和傳承工作。在基礎(chǔ)教育階段，與社區(qū)中或臨近的中小學(xué)合作，加強(qiáng)傳統(tǒng)文化的相關(guān)知識與技能的滲透式教育，讓社區(qū)中的孩子們從小培養(yǎng)對自己文化的興趣和認(rèn)同。在高等教育階段，則可與地方高校合作，深入開展產(chǎn)學(xué)研合作。此外，可以面向社區(qū)居民和社會公眾，開展多種多樣的社會教育活動。在長期的、多樣化的教育活動中，防止文化傳承的斷裂，為社區(qū)居民參與、主導(dǎo)社區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作奠定基礎(chǔ)，不斷提升其文化傳承的主動性和自覺性，最終形成社區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)的強(qiáng)大合力。

(二)還權(quán)于民，豐富社區(qū)參與途徑

新博物館建設(shè)的核心和難點(diǎn)在于社區(qū)的認(rèn)同與參與，必須實(shí)現(xiàn)博物館的基因與社區(qū)文化、生活的成功對接，直至滲透到社區(qū)日常生活中，從而充分實(shí)現(xiàn)其功能。脫離了社區(qū)及社區(qū)居民的新博物館是空中樓閣，是無法生存的，文化遺產(chǎn)保護(hù)也就無從談起，這一點(diǎn)在我國新博物館前期實(shí)踐中已經(jīng)得到反復(fù)證明。同樣的，傳統(tǒng)社區(qū)的魅力在于其文化的多樣性與高生命力，即人文活動的強(qiáng)度[17](P71)。因此，在新博物館實(shí)踐中，讓公眾參與到與他們的生活環(huán)境息息相關(guān)的保護(hù)政策和保護(hù)規(guī)劃的制定和決策過程中，參與到文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承中，才能確保新博物館理念及其文化性質(zhì)，實(shí)現(xiàn)社區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)的專業(yè)性、科學(xué)性及有效性。

首先，文化遺產(chǎn)保護(hù)的專業(yè)性和科學(xué)性要在新博物館方的指導(dǎo)下實(shí)現(xiàn)，而保護(hù)的有效性則要通過社區(qū)居民的廣泛、積極參與才能實(shí)現(xiàn)。政府、學(xué)者應(yīng)通過觀念啟蒙，重塑社區(qū)民眾之于社區(qū)文化遺產(chǎn)的主體地位，最終達(dá)到還權(quán)于民的目的。其次，針對社區(qū)民眾，開展社區(qū)傳統(tǒng)文化的討論與培訓(xùn)活動，加深人們對自己文化價(jià)值的認(rèn)識，幫助人們掌握一定的遺產(chǎn)保護(hù)知識和技能，并逐漸讓整個(gè)社區(qū)的居民認(rèn)識到自己在文化遺產(chǎn)保護(hù)中肩負(fù)的責(zé)任。再次，在展品的收藏和展示活動中，通過發(fā)動社區(qū)居民，增進(jìn)與參觀者之間的有效互動。建立義工制度，有效運(yùn)用社區(qū)化的人力資源參與展品的收集、展覽的設(shè)計(jì)、場所的布置、導(dǎo)覽與講解，等等，發(fā)動社區(qū)民眾共同整合主題，建置展示環(huán)境，使得新博物館成為社區(qū)民眾的發(fā)聲場域，以此突顯社區(qū)民眾關(guān)注的和想傳達(dá)的主題。同時(shí)，盡可能多地讓社區(qū)民眾參與新博物館的日常事務(wù)及與文化遺產(chǎn)保護(hù)相關(guān)的活動，在參與中提升文化自覺，如文物的收集、展覽活動，這既能夠彌補(bǔ)新博物館人力資源不足的現(xiàn)實(shí)，更能激發(fā)社區(qū)民眾對自己文化的思考和探索，強(qiáng)化文化認(rèn)同。

(三)重建記憶，守護(hù)社區(qū)文化根脈

以哈布瓦赫為代表的歷史人類學(xué)強(qiáng)調(diào)準(zhǔn)確的、共識性的集體記憶在社會與群體健康可持續(xù)發(fā)展中的重要性。無論個(gè)體還是社會，只有準(zhǔn)確記憶歷史，準(zhǔn)確把握現(xiàn)在，才能對未來做出正確的預(yù)期，從而對社區(qū)發(fā)展做出正確的抉擇。社區(qū)集體記憶的作用在于保持該社區(qū)的連續(xù)性和特性，也正是由于集體記憶的存在，社區(qū)內(nèi)物質(zhì)結(jié)構(gòu)與社會文化才會在內(nèi)在發(fā)展規(guī)律的作用下得以發(fā)展演變，由此表現(xiàn)出不同于其他社區(qū)的獨(dú)特風(fēng)貌與外在形象。在新博物館學(xué)理論中，集體記憶是一個(gè)極為重要的關(guān)鍵詞。一座新博物館能否生存下去，并且在社區(qū)的文化維護(hù)中扮演重要角色，取決于其是否符合所在社區(qū)的文化價(jià)值觀和精神價(jià)值觀，并在集體記憶的維護(hù)與重建中起到作用。正如于格·戴瓦蘭所強(qiáng)調(diào)的，新博物館應(yīng)該是構(gòu)建社會共同記憶的文化空間，而非居高臨下地向參觀者展示宏大歷史或其他主題的場所。博物館建構(gòu)集體記憶的機(jī)制并非單純依賴展品，更取決于展品選擇、展陳設(shè)計(jì)、引導(dǎo)路線、圖片說明、歷史敘述等，如何選擇展品并將其按照一定的敘事邏輯進(jìn)行有效排序，是博物館通過敘事建構(gòu)集體記憶的基本途徑。

在新博物館學(xué)的敘事話語體系內(nèi)，集體記憶的構(gòu)建是通過微觀歷史和社區(qū)個(gè)體的表達(dá)來實(shí)現(xiàn)的，為民間歷史與文化爭取了表達(dá)空間，將社區(qū)居民推上敘述的舞臺，由他們親自講述、表達(dá)自己的歷史文化、日常生活和身份認(rèn)同，由此喚醒集體記憶。臺灣學(xué)者王明珂指出，“個(gè)人與社會都常借著具形的或可見的物件或文字、圖案以喚起記憶，參觀博物館，讀一本歷史書，翻看家庭照片，都可以當(dāng)作是喚起或更新集體記憶的活動?！盵18]因此，在新博物館的日常展中，應(yīng)當(dāng)注重對與社區(qū)居民生活記憶密切相關(guān)的資料、物品和事件的收集與再現(xiàn)，喚起參觀者關(guān)于個(gè)體及群體的記憶，將個(gè)人記憶轉(zhuǎn)化為集體記憶，進(jìn)而建構(gòu)起社區(qū)文化認(rèn)同。

(四)整體保護(hù)，優(yōu)化社區(qū)文化生態(tài)

社區(qū)型文化遺產(chǎn)地本身是一個(gè)結(jié)構(gòu)復(fù)雜的有機(jī)體，社區(qū)中的建筑、文脈、歷史、文化、鄰里關(guān)系等都應(yīng)被當(dāng)作一種生命形式、生命體系來對待，根據(jù)其生命歷史和生存狀態(tài)來維護(hù)、保持、發(fā)展和更新。新博物館學(xué)強(qiáng)調(diào)保護(hù)文化遺產(chǎn)的真實(shí)性、完整性和原生性，[19]在這一理念指導(dǎo)下，通過新博物館工程的實(shí)施，對社區(qū)文化遺產(chǎn)進(jìn)行活態(tài)性、整體性保護(hù)，可以有效改善傳統(tǒng)文化賴以生存的文化土壤，優(yōu)化社區(qū)文化生態(tài)。

新博物館的一個(gè)重要職責(zé)就是，發(fā)動社區(qū)居民參與社區(qū)中物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)保護(hù)，并以合適的形式加以展示或利用。在物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)上，對于建筑、公共空間等不可移動的文物進(jìn)行詳細(xì)的勘察記錄并建檔備案，確保所有傳統(tǒng)建筑都納入保護(hù)范圍。同時(shí)，從文物保護(hù)專業(yè)層面對社區(qū)中傳統(tǒng)建筑的修繕加以指導(dǎo)，嚴(yán)格遵守文物修復(fù)中的“修舊如舊”原則，盡量按照原有工藝、材料和程序完成修繕。對于仍在使用中的民居的修繕，新博物館應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)宣傳，引導(dǎo)社區(qū)居民盡量在保持原有風(fēng)貌的前提下改善住宿條件。同時(shí)，要延續(xù)街區(qū)歷史上的生活空間，充分利用歷史上留存下來的服務(wù)設(shè)施，并繼續(xù)發(fā)揮其原有功能，如街區(qū)中的幼兒園、托兒所、學(xué)校、醫(yī)院、治安機(jī)構(gòu)、宗教場所，等等。對于日常生活中具有文物價(jià)值的器具，新博物館可以引導(dǎo)居民妥善保護(hù)或取代，將其被破壞的可能性降至最低。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對其得以產(chǎn)生的自然與文化生態(tài)有較強(qiáng)的依賴性，這就要求在對遺產(chǎn)本身及其傳承人進(jìn)行保護(hù)的同時(shí)，還必須將其放在原生環(huán)境中加以整體性、活態(tài)性保護(hù)。為了實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)，要從橫向和縱向兩個(gè)層面來展開保護(hù)。橫向保護(hù)指的是自然和文化環(huán)境的結(jié)合，維系社區(qū)內(nèi)自然生態(tài)和人文生態(tài)的平衡，對社區(qū)內(nèi)的自然環(huán)境、集體記憶、日常生活等與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)息息相關(guān)的因素進(jìn)行整體性保護(hù)。在縱向?qū)用妫笮虏┪镳^將社區(qū)中的文化遺產(chǎn)的過去、現(xiàn)在和未來結(jié)合起來，摒棄唯古、唯傳統(tǒng)的遺產(chǎn)保護(hù)理念，重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)下的生存狀況。

新博物館理念下的文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承包括對遺產(chǎn)主體——傳承人及社區(qū)居民的保護(hù)，對遺產(chǎn)原生環(huán)境——社區(qū)環(huán)境的保護(hù)以及對遺產(chǎn)內(nèi)容和形式的整體性保護(hù)，忽視其中任何一環(huán)，社區(qū)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承地都將淪為空談。不同于傳統(tǒng)博物館學(xué)的“過去導(dǎo)向”，新博物館學(xué)的一大特征是“現(xiàn)在或未來導(dǎo)向”，秉持一種積極的發(fā)展面向。博物館作為聯(lián)系社區(qū)過去、現(xiàn)在和未來的紐帶，創(chuàng)造社區(qū)的未來，從社區(qū)的現(xiàn)實(shí)和未來看待文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承，重視文化遺產(chǎn)在當(dāng)下的生存狀況，讓社區(qū)居民看到文化遺產(chǎn)的未來，并將其與社區(qū)可持續(xù)發(fā)展的未來相結(jié)合，從而賦予文化遺產(chǎn)以強(qiáng)大的生命力，并為社區(qū)可持續(xù)發(fā)展提供不竭動力。

新博物館學(xué)從誕生至今經(jīng)過了50余年的發(fā)展歷程，雖然尚未形成被學(xué)術(shù)界廣泛接受的理論范式，但其中一些重要的理論創(chuàng)新和實(shí)踐探索，如以人為中心的理念，積極參與社區(qū)振興與發(fā)展，已成為文化遺產(chǎn)地保護(hù)與發(fā)展的重要指導(dǎo)思想。從新博物館學(xué)興起到鼎盛再到裂變，不過短短數(shù)十年歷史，我國的新博物館實(shí)踐也不過二十余年，新博物館是否能成為社區(qū)型文化遺產(chǎn)地的理想模式，目前還難以定論，但起碼提供了值得探索的方向。通過社區(qū)參與、重建集體記憶、整體保護(hù)、完善制度等路徑，最終實(shí)現(xiàn)還權(quán)于民，優(yōu)化社區(qū)文化生態(tài)，實(shí)現(xiàn)社區(qū)文化遺產(chǎn)保護(hù)與可持續(xù)發(fā)展的雙重目標(biāo)，在當(dāng)下及以后很長一段時(shí)間內(nèi)都是社區(qū)型文化遺產(chǎn)地保護(hù)與可持續(xù)發(fā)展的重要途徑。