安子毓

(中國社會科學(xué)院 古代史研究所，北京 100101)

曾經(jīng)籠罩中國古代社會的“五行說”包含的是一個龐大的體系，除“五行”以外，同樣也包含了“五方”“五色”“五味”“五臟”等諸多元素。只是因?yàn)榍貪h以來，“五行”為此理論之核心，故而這一以“五”為名的神秘理論被命名為“五行說”，其他元素皆被視作“五行”之從屬。

以此種傳統(tǒng)意識為前提，顧頡剛先生曾認(rèn)為《史記》中劉邦斬白帝子、漢初尚赤、秦國祭白帝等記載與秦及漢初奉水德而尚黑的歷史背景相悖，為后人偽造(1)顧頡剛：《五德終始說下的政治和歷史》，顧頡剛編：《古史辨》第5冊，上海：上海古籍出版社，1982年，第492-500頁。事實(shí)上，秦及漢初尚黑之風(fēng)承自先秦，與“水德”亦無直接關(guān)聯(lián)。參見拙作《“上黑”淵源考》，《史學(xué)月刊》2017年第2期。。然錢穆先生卻指出，這里使用的理論并非五德循環(huán)，而是“方位配五行顏色”(2)錢穆：《評顧頡剛〈五德終始說下的政治和歷史〉》，顧頡剛編：《古史辨》第5冊，第625頁。。

通過梳理先秦史料及考古資料，對比二說，實(shí)當(dāng)以錢說為長(3)除錢穆先生以外，楊向奎、楊權(quán)等先生亦同此論。不過，楊向奎、楊權(quán)兩位先生在文中認(rèn)為《史記》不存在竄偽的觀點(diǎn)則很難成立。除了筆者所考論的秦代史事之外，在西漢后期已遺失的10篇文字在今本《史記》中已被補(bǔ)齊，至于司馬遷身后史事更是散見于今本《史記》各篇，皆為顯證。僅是前述文字不涉竄偽而已。參見楊向奎：《西漢經(jīng)學(xué)與政治》，重慶：獨(dú)立出版社，1945年，第25-37頁；楊權(quán)：《新五德理論與兩漢政治——“堯后火德”說考論》，北京：中華書局，2006年，第105-113頁；楊權(quán)：《論漢初的色尚赤》，中國秦漢史研究會：《秦漢史論叢》第12輯，鄭州：河南大學(xué)出版社，2011年，第343-353頁；余嘉錫：《太史公書亡篇考》，《余嘉錫文史論集》，長沙：岳麓書社，1997年，第1-99頁；趙生群：《〈史記〉亡缺與續(xù)補(bǔ)考》，《漢中師院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1993年第2期。以及拙作《李斯“督責(zé)之書”系偽作辨》，《史學(xué)月刊》2013年第7期；《〈史記〉秦代史事辨疑三題》，中國社會科學(xué)院歷史研究所文化史研究室編：《形象史學(xué)研究(2013)》，北京：人民出版社，2014年，第272-285頁。。事實(shí)上，錢說稱“方位配五行顏色”尚嫌保守，在先秦時代，“五方五色”實(shí)為這一以“五”為名的神秘理論之核心。而“五行”出現(xiàn)的時間不夠早，加入此體系時間更晚，一度不過是居于從屬地位的配角罷了。這一點(diǎn)前賢已有提及。徐復(fù)觀先生曾指出在鄒衍之前的學(xué)說只是以“五”名數(shù)，并未以“五行”為中心進(jìn)行附會(4)徐復(fù)觀：《陰陽五行及其有關(guān)文獻(xiàn)的研究》，《中國人性論史·先秦篇》，上海：上海三聯(lián)書店，2001年，第488頁。。安志敏、陳公柔兩位先生在對長沙子彈庫戰(zhàn)國帛書進(jìn)行仔細(xì)研究后，指出帛書中明確表現(xiàn)了五色配五方的觀念，卻并未與五行聯(lián)系，可見直至此時“五行之說”尚未成立(5)安志敏、陳公柔：《長沙戰(zhàn)國繒書及其有關(guān)問題》，《文物》1963年第9期。。劉起釪先生的判斷更為明確。他舉子彈庫帛書與《管子·幼官》為例，認(rèn)為“戰(zhàn)國時期楚國所流傳關(guān)于‘五’的思想還沒有和金、木、水、火、土結(jié)合起來”，“大概這時還只有五色、五味等和傳統(tǒng)的五方觀念相結(jié)合，后來才發(fā)展到和五行相結(jié)合的”(6)劉起釪：《釋〈尚書·甘誓〉的“五行”與“三正”》，《文史》第7輯，北京：中華書局，1979年，第16頁。。幾位先生所言甚是，然或是因?yàn)檫@些內(nèi)容并非文章的論述重點(diǎn)，似未引起足夠的關(guān)注(7)其中，劉起釪先生的文章因其行文簡約，未詳盡區(qū)分具體概念，還引起了一定的誤會。趙光賢先生曾以《呂氏春秋》對五德終始說的記載為證，論證五行說并非漢代人的學(xué)說。參見趙光賢：《新五行說商榷》，《文史》第14輯，北京：中華書局，1982年，第341-346頁。事實(shí)上，劉先生本意并非是說戰(zhàn)國人不知道五行——“金、木、水、火、土”，而是說這一組元素長期未被納入以“五”為名的那套理論，更未成為核心。。筆者不揣淺陋，試對此說詳論如下，以就教于方家。

一、《甘誓》與先秦時期“五行”的含義

《尚書》的《甘誓》《洪范》兩篇一般被認(rèn)為是最早記載“五行”的文獻(xiàn)。據(jù)此，許多學(xué)者將“五行”這一概念的形成上推至商代乃至夏代。這樣看來，“五行——金、木、水、火、土”的起源似乎甚早。然細(xì)查原文，這一判斷并不確切。

《甘誓》云：“有扈氏威侮五行，怠棄三正……”(8)顧頡剛、劉起釪：《尚書校釋譯論》第2冊，北京：中華書局，2005年，第854頁。依此記載，“五行”說在夏代初年似已產(chǎn)生。然而，正如梁啟超先生所指出的，與“五行”并言之“三正”一般認(rèn)為是建寅、建丑、建子，分別對應(yīng)夏、商、周。然彼時既無商、周，何來“三正”？而“金、木、水、火、土”又何以能“威侮”(9)梁啟超：《陰陽五行說之來歷》，顧頡剛編：《古史辨》第5冊，第350頁。？因此，梁先生認(rèn)為此句當(dāng)解作“威侮五種應(yīng)行之道，怠棄三種正義”，至于其細(xì)節(jié)“固無可考”(10)梁啟超：《陰陽五行說之來歷》，顧頡剛編：《古史辨》第5冊，第350頁。又，《左傳·文公七年》有云“正德、利用、厚生，謂之三事”。徐復(fù)觀先生猜測此“三事”或即“三正”，然無確據(jù)。參見徐復(fù)觀：《陰陽五行及其有關(guān)文獻(xiàn)的研究》，《中國人性論史·先秦篇》，第474頁。?？季肯惹貢r期“五行”一詞的含義，可以發(fā)現(xiàn)，梁先生的這一推斷是比較合理的。

劉起釪先生曾指出，“五行”一詞在戰(zhàn)國時期有多重含義(11)劉起釪：《釋〈尚書·甘誓〉的“五行”與“三正”》,《文史》第7輯，第14-15頁。，此說甚是。漢代以來，“金、木、水、火、土”與“五行”幾乎成為同義詞，被視作五行理論之核心。但這一觀念并不能混同于先秦時代的觀念，即使在戰(zhàn)國后期，甚至到西漢前期，此種指代也尚未在社會中形成根深蒂固、不可動搖的觀念。在先秦時代，“五行”與“金、木、水、火、土”的對應(yīng)關(guān)系是游離不定的。甚至連“五”這種分類法在當(dāng)時都尚未固化。如《左傳·文公七年》即謂“水、火、金、木、土、谷，謂之六府”。此種分類在《淮南子·泰族訓(xùn)》中猶有余緒：“水火金木土谷異物而皆任，規(guī)矩權(quán)衡準(zhǔn)繩異形而皆施……”

即使在“五”的體系下，這種關(guān)系依舊是游離的。“金、木、水、火、土”在先秦的總稱并不只“五行”這一種。《左傳》中“天生五材，民并用之”一句，據(jù)杜預(yù)注，五材即“金、木、水、火、土”(12)楊伯峻：《春秋左傳注》第3冊，北京：中華書局，2009年，第1136頁。。劉起釪先生則根據(jù)《史記》等書的記載，認(rèn)為鄒衍對此五種元素的稱呼為“五德”，而非“五行”(13)劉起釪：《釋〈尚書·甘誓〉的“五行”與“三正”》,《文史》第7輯，第18頁。。然而在《呂氏春秋》中，祖述鄒衍之說的《有始覽》稱此五種元素為“氣”，反倒是不涉及其說的《十二紀(jì)》以“德”名之?？梢娤惹貢r期此種稱呼之模糊隨意，至戰(zhàn)國末年猶然。

反過來講，“五行”所代指的元素，在先秦也絕非“金、木、水、火、土”這一種解釋而已?！盾髯印し鞘印吩肛?zé)所謂“思孟五行”。古代學(xué)者認(rèn)為其所指為“仁、義、禮、智、信”(14)王先謙：《荀子集解》上冊，北京：中華書局，1988年，第94頁。，近代多有學(xué)者認(rèn)為其所指為“金、木、水、火、土”(15)章炳麟：《章太炎全集》第4冊，上海：上海人民出版社，1985年，第19頁；呂思勉：《辨梁任公陰陽五行說之來歷》，顧頡剛編：《古史辨》第5冊，第372頁；顧頡剛：《五德終始說下的政治和歷史》，顧頡剛編：《古史辨》第5冊，第407-410頁；郭沫若：《十批判書》，北京：東方出版社，1996年，第119-130頁。余例不詳舉。。隨著馬王堆帛書《五行篇》與郭店楚簡《五行》的出土，終由龐樸先生考定其所指為“仁、義、禮、智、圣”(16)龐樸：《馬王堆帛書解開了思孟五行說之謎——帛書〈老子〉甲本卷后古佚書之一的初步研究》，《文物》1977年第10期；龐樸：《思孟五行新考》，《文史》第7輯，第165-171頁；龐樸：《帛書〈五行〉篇評述》，《三生萬物：龐樸自選集》，北京：首都師范大學(xué)出版社，2011年，第308-331頁。，亦屬于道德規(guī)范范疇。事實(shí)上，以“五行”作為五種道德行為規(guī)范的代稱，在先秦典籍中是很常見的，遠(yuǎn)高于指代“金、木、水、火、土”的頻率。除了受到指責(zé)的“思孟五行”之外，《荀子·樂論》還提出了荀子所提倡的“五行”：“貴賤明，隆殺辨，和樂而不流，弟長而無遺，安燕而不亂，此五行者，是足以正身安國矣?！薄秴问洗呵铩ば⑿杏[》則將五種行為規(guī)范與“孝”牽合起來，聲言“五行不遂，災(zāi)及乎親，敢不敬乎”，體現(xiàn)了以“孝”治天下的思想。此外，《莊子·說劍》又有云：“制以五行，論以刑德?！?17)《說劍》篇思想與老莊思想不類，據(jù)學(xué)者研究，此篇很可能是楚人莊辛之文被誤羼入。參見趙逵夫：《我國最早的一篇作者可考的小說——莊辛〈說劍〉考?！?，《山西師大學(xué)報(社會科學(xué)版)》1992年第4期。這里的“五行”何指，文中并未明言，但既與“刑德”對舉，則其意當(dāng)亦指道德行為規(guī)范而言。

除了指代道德規(guī)范外，“五行”可能還曾是星名?！俄n非子·飾邪第十九》云：

此非豐隆、五行、太一、王相、攝提、六神、五括、天河、殷搶、歲星數(shù)年在西也，又非天缺、弧逆、刑星、熒惑、奎臺數(shù)年在東也。(18)王先慎：《韓非子集解》，北京：中華書局，1998年，第122頁。原文多兩個“非”字，不通，據(jù)王氏本注刪。

此篇所列諸星名，大多不見于《史記·天官書》乃至后世星圖，故對于其注釋，注家多采取回避態(tài)度。文中既已提及“歲星”“熒惑”，則此“五行”非指五大行星甚明。既云“數(shù)年在西”“數(shù)年在東”，則此星之所指顯亦非恒星。而肉眼所見在天球面上運(yùn)行的諸星中，除五大行星外，最常見的非彗星莫屬。古人稱彗星為“妖星”，先秦時即已有所謂“妖星占”出現(xiàn)。因彗星數(shù)目眾多，周期不一，總結(jié)規(guī)律甚難，因而當(dāng)時占卜系統(tǒng)中的大量“妖星”實(shí)多為術(shù)士向壁虛構(gòu)(19)陳穎飛：《〈孝經(jīng)雌雄圖〉三十五妖星建構(gòu)考》，《中國史研究》2009年第1期；陳穎飛：《〈河圖稽耀鉤〉妖星系統(tǒng)考》，《南都學(xué)壇》2009年第2期。。且此段文字之主旨又恰在抨擊占卜之不足信，與妖星之占卜作用正合。然則此段文字中所列諸星，或當(dāng)為行星與“妖星”之匯總。若此論不誤，則“五行”自當(dāng)為某一“妖星”的星名了。

綜上，可知“五行”在先秦時期有著諸多含義，且多與行為規(guī)范有關(guān)?！陡适摹分械摹拔逍小睂?shí)當(dāng)采梁啟超說，以“五種應(yīng)行之道”為解。

二、《洪范》與先秦時期的經(jīng)、注格式

與《甘誓》篇模糊其詞，難以確據(jù)不同，《尚書·洪范》對“五行”的定義似乎就比較詳細(xì)了：

一，五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。

“五行”就此被定義為金、木、水、火、土五種元素，并和辛、酸、咸、苦、甘五味對應(yīng)了起來。《洪范》被認(rèn)為是商末賢臣箕子回答周武王問政的記錄，在漢代被推崇至極，成為五德終始說的根基。

然而，從《尚書》成書的過程來看，這一根基恐怕并不堅實(shí)。劉起釪先生認(rèn)為，《甘誓》篇當(dāng)源于商代，但已為周代太史所改寫(20)顧頡剛、劉起釪：《尚書校釋譯論》第2冊，第875頁。?！逗榉丁菲那闆r則較為復(fù)雜?！蹲髠鳌贰墩f文》引用此篇時皆稱商書，而其思想近于神權(quán)統(tǒng)治，故劉先生認(rèn)為，此篇核心部分當(dāng)為箕子所作，寫成于商末周初。此篇文字中又多有周人“德”政觀，用韻近于西周金文，故其核心以外的部分應(yīng)是從西周到春秋期間被陸續(xù)加入的(21)劉起釪：《〈洪范〉成書時代考》，《中國社會科學(xué)》1980年第3期；顧頡剛、劉起釪：《尚書校釋譯論》第3冊，北京：中華書局，2005年，第1205-1221頁。。劉先生此判斷當(dāng)接近情實(shí)，對《洪范》篇非一時一人所作的判斷尤屬慧眼獨(dú)具。《尚書·洪范》開篇載武王訪箕子問政，箕子追述上天賜禹“洪范九疇”：

初一,曰五行。次二,曰敬用五事。次三,曰農(nóng)用八政。次四,曰協(xié)用五紀(jì)。次五,曰建用皇極。次六,曰乂用三德。次七,曰明用稽疑。次八,曰念用庶征。次九,曰向用五福,威用六極。

其后文字則在分釋“五行”等“洪范九疇”。對于“初一曰五行”以下這段總綱式的文字，前人多有討論。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》對此總結(jié)甚詳，指出漢代時有上帝賜禹《洛書》的傳說，部分古代學(xué)者認(rèn)為此總綱文字為《洛書》本文，另一些則認(rèn)為總綱中只有部分文字為《洛書》，其余為禹所添加(22)顧頡剛、劉起釪：《尚書校釋譯論》第3冊，第1151-1152頁。。

將這段核心文字歸之于大禹、《洛書》，固屬無稽，但這么多學(xué)者將這段文字單列出來甚至進(jìn)一步細(xì)化，背后是有原因的。事實(shí)上，《洪范》開篇的總綱和后面大幅的解釋，構(gòu)成了經(jīng)典的經(jīng)傳體例。這種先列總綱后行解釋的寫作方法，被后世不少學(xué)者借用為著述體例。如《韓非子·內(nèi)儲說上》等篇即為其例(23)《韓非子》第三十至三十五篇皆為經(jīng)傳體例。，而《史記》開創(chuàng)之紀(jì)傳體實(shí)亦有模仿此體例之用意。然而此種體例之原初，卻本應(yīng)是先賢作本經(jīng)，后學(xué)作注疏，本經(jīng)與注疏不當(dāng)是同一作者所為。正因如此，才會有將本經(jīng)之作歸于大禹的說法產(chǎn)生。

事實(shí)上，古書之流傳全憑傳抄，若抄寫不慎，經(jīng)、注極易混同不辨。以《大戴禮記·夏小正》為例，其本經(jīng)與注語即已完全“錯糅”(24)孔廣森：《大戴禮記補(bǔ)注》，北京：中華書局，2013年，第39頁。為一體。再如傳世《逸周書》正文中實(shí)已包含早期學(xué)者的注解，是以《逸周書》各篇篇名皆加“解”字(25)詳見下文第三節(jié)。。另外，馬王堆漢墓出土的帛書《五行篇》，經(jīng)龐樸先生研究，實(shí)包含“經(jīng)”與“說”兩個部分，然而帛書中“經(jīng)”“說”實(shí)已混同。20年后出土的郭店楚簡證實(shí)了龐先生的這一判斷，楚簡中有與帛書相同內(nèi)容的“經(jīng)”而無“說”，可見“說”的部分實(shí)為戰(zhàn)國后期至漢初之間的學(xué)者所作(26)龐樸：《竹帛〈五行〉篇與思孟“五行”說》，《三生萬物——龐樸自選集》，第332-342頁。。值得指出的是，《逸周書》與帛書《五行篇》注文總列于全“經(jīng)”之后，各注文前列出“經(jīng)”之關(guān)鍵字，以示區(qū)分，與《洪范》篇極類，上文談及的《韓非子·內(nèi)儲說上》等篇亦同此例?？梢姶诵问綄?shí)為先秦注文之常用模式，與后世更為流行的夾注體例頗為不同。

除體例之外，這段文字的內(nèi)容也證實(shí)了這一點(diǎn)。武王所問，箕子所答，其核心實(shí)在“彝倫”二字。所謂“彝倫”，即“常倫”，亦即“倫常”。如果剝離掉漢代經(jīng)師的故弄玄虛，“金、木、水、火、土”實(shí)在難以與“倫?！毕嗦?lián)系，更遑論列為“九疇”第一條了。事實(shí)上，細(xì)察總綱中所謂“九疇”，實(shí)多含有行為規(guī)范的意味，則所謂“五行”亦當(dāng)與行為規(guī)范相聯(lián)系方才合理。如上節(jié)所論，在先秦時代，所謂“五行”并不單指“金、木、水、火、土”而言，更多的時候，其所指實(shí)為五種規(guī)范?？梢?，將總綱中的“五行”釋作五種核心行為規(guī)范無疑更為合理，所謂“一曰水，二曰火”之類實(shí)當(dāng)為后人之附會(27)事實(shí)上，如梁啟超、徐復(fù)觀先生所論，即使是這段文字，亦不過是簡單言說五行的物質(zhì)性質(zhì)，較之漢儒所附會的種種神秘性亦相差甚遠(yuǎn)。參見梁啟超：《陰陽五行說之來歷》，顧頡剛編：《古史辨》第5冊，第350頁；徐復(fù)觀：《陰陽五行及其有關(guān)文獻(xiàn)的研究》，《中國人性論史·先秦篇》，第488頁。個人以為，此段文字當(dāng)出自戰(zhàn)國中晚期，在《管子》所宣揚(yáng)的以“五”為名的“五方五色”說產(chǎn)生較大影響之后，鄒衍所創(chuàng)以“五行”為核心的“五德終始說”大行其道之前。。由此可見，《洪范》開篇這段總綱性的文字和后面的解釋并非一體，其所謂“五行”當(dāng)亦指“五種應(yīng)行之道”而言。

此外，關(guān)于《尚書》中提及的兩處“五行”，劉起釪先生曾提出另一個解釋，即五大行星，并認(rèn)為這才是“五行”的本意。齊思和先生亦曾提出，“五行”之說源自天文學(xué)家(28)齊思和：《五行說之起源》，《中國史探研》，石家莊：河北教育出版社，2003年。。此解釋于理亦順，但在史料上缺乏支持。按此說法，五大行星既為“五行”之本源，自當(dāng)很早就被納入五行體系，但究之史料，唯木星在《管子·四時》篇被納入此體系，卻是以“歲星”之名與日、月、星、辰并列，與所謂“五大行星”無涉(29)黎翔鳳：《管子校注》中冊，北京：中華書局，2004年，第842-854頁。。除此之外，五星在《管子》《呂氏春秋》中皆不預(yù)五行體系。如徐復(fù)觀先生所言(30)徐復(fù)觀：《陰陽五行及其有關(guān)文獻(xiàn)的研究》，《中國人性論史·先秦篇》，第502頁。，遲至西漢成書的《淮南子》方將“五星”納入其中(31)劉文典：《淮南鴻烈集解》，北京：中華書局，1989年，第88-89頁。。以此觀之，此說論據(jù)似嫌不足，恐難成立。

三、《逸周書》中的“五行”

除《尚書》之外的早期典籍中，《逸周書》亦有不少關(guān)于“五行”的記載。關(guān)于此書的成書年代，學(xué)者爭論頗多。綜括而言，大致可知該書之撰寫從西周開始，到春秋末甚至戰(zhàn)國初為止，其主體部分之編定大致在戰(zhàn)國初年(32)李學(xué)勤：《序言》，黃懷信、張懋镕、田旭東：《逸周書匯校集注(修訂本)》上冊，上海：上海古籍出版社，2007年，序言第2頁；祝中熹：《〈逸周書〉淺探》，《青海師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1989年第2期；黃懷信：《〈逸周書〉源流考辨》，西安：西北大學(xué)出版社，1992年；王連龍：《〈逸周書〉源流及其所見經(jīng)濟(jì)問題研究》，吉林大學(xué)博士學(xué)位論文，2005年；唐元發(fā)：《〈逸周書〉成書于戰(zhàn)國初期》，《南昌大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2006年第6期；羅家湘：《〈逸周書〉研究》，西北師范大學(xué)博士學(xué)位論文，2002年。。在此書中，《武順解》《成開解》《周祝解》都已提到“五行”。然其指代對象頗為模糊，細(xì)揣其意，當(dāng)亦指五種行為規(guī)范。然其中《小開武解》的這段記載卻看似頗為不同：“五行：一黑，位水；二赤，位火；三蒼，位木；四白，位金；五黃，位土?！贝似淖?，學(xué)者多認(rèn)為成文于春秋以前，其內(nèi)容為周初之事。按此記載，西周以前似已形成了“五行——金、木、水、火、土”。然細(xì)讀前文，可知并非如此。此文開篇云：

周公拜手稽首曰:“在我文考,順明三極,躬是四察,循用五行,戒視七順,順道九紀(jì)。三極既明,五行乃常;四察既是,七順乃辨;明勢天道,九紀(jì)咸當(dāng);順德以謀,罔惟不行……”

之后文字則在分釋“三極”“五行”“七順”“九紀(jì)”，明見前文才是本經(jīng)，后文為傳語，二者并非一體，其格式與前述《洪范》篇極類。此種解釋性的傳語在《逸周書》各篇中多有，黃懷信先生指出，這是早期學(xué)者的注文?！兑葜軙犯髌啤敖狻保粗复俗⑽亩?。這些文字本是早期注解，其后與正文混同難辨，以致后人多有誤會各篇“解”字為西晉學(xué)者孔晁注釋《逸周書》時所加(33)黃懷信：《〈逸周書〉源流考辨》，第81-85頁。。這些注解究竟為何人所作，已難考證。黃懷信先生根據(jù)書中的用語特色、避諱體例，認(rèn)為此解為漢朝景帝、武帝時人所作(34)黃懷信：《〈逸周書〉源流考辨》，第85-86頁。,或可信從(35)此外，古來有不少學(xué)者將《逸周書》的佚篇《月令解》與《禮記·月令》等同，然并無確據(jù)。參見楊寬：《月令考》，《楊寬古史論文選集》，上海：上海人民出版社，2003年，第463-469頁；黃懷信、張懋镕、田旭東：《逸周書匯校集注(修訂本)》下冊，上海：上海古籍出版社，2007年，第615-617頁。今按，《禮記·月令》文字與《呂氏春秋·十二紀(jì)》的相關(guān)內(nèi)容略同，鋪陳五行體系頗細(xì)。從后文將要論述的《管子》之前的五行說發(fā)展歷程可以看出，早期的《逸周書》不當(dāng)出現(xiàn)《禮記·月令》這樣體系完備的五行系統(tǒng)。古代學(xué)者的這一猜測恐難成立。張小穩(wěn)《月令源流考》一文對“月令中五行系統(tǒng)為后加”之觀點(diǎn)進(jìn)行了較為詳細(xì)的論證，參見張小穩(wěn)：《月令源流考》，《中國史研究》2020年第4期。。

綜上，《尚書》《逸周書》提及的“五行”，皆當(dāng)以“五種應(yīng)行之道”釋之，而難以視作“金、木、水、火、土”這一組合之代稱。在其他先秦典籍中，有可能部分成書于西周以前的《易經(jīng)》《詩經(jīng)》兩書亦未載“五行”等相關(guān)概念，對“金、木、水、火、土”的確切記載最早當(dāng)出現(xiàn)在春秋末年至戰(zhàn)國中期成書的《左傳》《國語》二書當(dāng)中(36)主要見于《左傳》之《昭公二十五年》《昭公二十九年》《昭公三十二年》；《國語》之《魯語上》《鄭語》。齊思和《五行說之起源》對此搜集甚詳，故不贅述。，由此看來，“五行——金、木、水、火、土”的形成時間不應(yīng)上溯得太過久遠(yuǎn)。

四、五方五色說的形成

如上文所論，“五行”這一概念的產(chǎn)生當(dāng)不早于春秋時期，且不成其為體系。與之相較，“五方”的概念起源極早——胡厚宣先生根據(jù)甲骨文卜辭，指出商代已有“四方”“五方”之觀念(37)胡厚宣：《甲骨文四方風(fēng)名考證》，胡厚宣：《甲骨學(xué)商史論叢初集(外一種)》上冊，石家莊：河北教育出版社，2002年，第265-277頁；胡厚宣：《論殷代五方觀念及中國稱謂之起源》，胡厚宣：《甲骨學(xué)商史論叢初集(外一種)》上冊，第277-281頁；胡厚宣、丁聲樹：《甲骨文四方風(fēng)名考補(bǔ)證》，《責(zé)善半月刊》1942年第22期。。

至于方、色之配，有觀點(diǎn)認(rèn)為史前時代即有(38)馮時：《陶寺圭表及相關(guān)問題研究》，劉慶柱主編：《考古學(xué)集刊》第19輯，北京：科學(xué)出版社，2013年，第27-58頁。，然似乏確據(jù)。在早期的史料中，似僅《逸周書·作雒解》有云：“東青土，南赤土，西白土，北驪土，中央亹以黃土?！?39)黃懷信、張懋镕、田旭東：《逸周書匯校集注(修訂本)》上冊，第534頁。其中“青”“亹”兩字從其校。關(guān)于《作雒解》的成篇年代，劉起釪先生認(rèn)為此篇當(dāng)為西周文獻(xiàn)(40)劉起釪：《尚書學(xué)史》，北京：中華書局，1989年，第96頁。，黃懷信先生觀點(diǎn)略同，認(rèn)為此篇文字至晚不晚于春秋早期(41)黃懷信：《〈逸周書〉源流考辨》，第110頁。。不過，趙光賢先生對文中內(nèi)容提出了質(zhì)疑，認(rèn)為此文為春秋戰(zhàn)國時人的偽作(42)趙光賢：《〈逸周書·作洛〉篇辨?zhèn)巍?，《文獻(xiàn)》1994年第2期。。屈萬里先生則根據(jù)上面的引文，認(rèn)為其內(nèi)容關(guān)涉五行，當(dāng)為戰(zhàn)國之作品(43)屈萬里：《先秦文史資料考辨》，臺北：聯(lián)經(jīng)出版社，1983年，第398頁。。今按，目前學(xué)界似多贊同劉、黃等先生所論，據(jù)此，此篇內(nèi)容很有可能是西周初年史事的反映，似當(dāng)為“方”“色”之配的最早記錄。不過，正如劉、黃二位先生亦承認(rèn)的，此篇文字并不甚古，當(dāng)為東周人所改寫——事實(shí)上，其筆法甚至較《左傳》《國語》更為簡易。此外，據(jù)相關(guān)研究，甲骨文中只有“五色”中的白、赤、黃、黑四色，并無青色。有觀點(diǎn)認(rèn)為，青色在當(dāng)時很可能被包括在黑色之內(nèi)。西周金文中出現(xiàn)了“青”字，然其本意并不指顏色，個別有可能指代顏色的“青”字亦存在爭議(44)汪濤：《殷人的色彩觀念與五行說的形成及發(fā)展》，艾蘭、汪濤、范毓周主編：《中國古代思維模式與陰陽五行說探源》，南京：江蘇古籍出版社，1998年，第261-294頁。。然則在西周初年，“五色”的觀念很可能尚未形成。綜上，趙光賢、屈萬里等先生的意見似亦難以完全否定——這句關(guān)于“方”“色”之配的內(nèi)容，到底是春秋前之舊文，還是戰(zhàn)國改寫者所加，尚難完全夯實(shí)。雖則如此，綜合其他記載來看，“方”“色”之配的形成時間即便不在春秋以前，至遲也不晚于戰(zhàn)國初年?！秲x禮》云：“設(shè)六色：東方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄，下黃?！?45)鄭玄注、賈公彥疏、《十三經(jīng)注疏》整理委員會整理：《十三經(jīng)注疏·儀禮注疏》，北京：北京大學(xué)出版社，2000年，第610頁?！秲x禮》一書，古文經(jīng)學(xué)家托之于周公旦，如今幾無人信從；今文經(jīng)學(xué)家認(rèn)為系孔子所編定，略近于當(dāng)今學(xué)界觀點(diǎn)。不少學(xué)者認(rèn)為此書含有西周之材料，且在孔子以后的流傳過程中有增補(bǔ)，要之，將此書成書時間大致定于春秋末、戰(zhàn)國初當(dāng)無疑問(46)沈文倬：《略論禮典的實(shí)行和〈儀禮〉書本的撰作(上)》，《文史》第15輯，北京：中華書局，1982年，第27-41頁；沈文倬：《略論禮典的實(shí)行和〈儀禮〉書本的撰作(下)》，《文史》第16輯，北京：中華書局，1982年，第1-19頁；丁鼎：《試論〈儀禮〉的作者與撰作時代》，《孔子研究》2002年第6期。。細(xì)看這段文字，東、南、西、北四方所配之顏色與后世已無不同，唯“中”有歧異。所謂五方是從二維平面角度確立的，而這里則是從三維空間角度確立了“六方”。為了配合“六方”，還特意將相近甚至相同的“玄”“黑”兩色進(jìn)行了區(qū)分(47)之所以從黑色中區(qū)分出玄色象征天，是因?yàn)楹谏珡南惹匾詠砑从兄厥?、重要的地位。參見拙作《“上黑”淵源考》，《史學(xué)月刊》2017年第2期。。

事實(shí)上，在早期史料中，“六方”的概念較“五方”更為流行(48)關(guān)于先秦時期的“尚六”之風(fēng)，參見拙作《秦“數(shù)以六為紀(jì)”淵源考》，《中國史研究》2018年第4期。?！吨芏Y·春官宗伯》篇有云：“以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方……”(49)孫詒讓：《周禮正義》第5冊，北京：中華書局，1987年，第1389-1390頁?！吨芏Y·冬官考工記》則云：“東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃……土以黃，其象方，天時變，火以圜，山以章，水以龍，鳥獸蛇?！?50)孫詒讓：《周禮正義》第13冊，北京：中華書局，1987年，第3305-3310頁。關(guān)于《周禮》之成書年代，學(xué)界觀點(diǎn)多認(rèn)為在戰(zhàn)國末期，至晚不晚于西漢初年(51)相關(guān)諸說在彭林《〈周禮〉主體思想與成書年代研究》一書中臚列甚詳，此不贅述。彭先生認(rèn)為此書成書于漢初，成祖明先生則進(jìn)一步認(rèn)為此書為河間獻(xiàn)王劉德所創(chuàng)制。彭林：《〈周禮〉主體思想與成書年代研究》，北京：中國人民大學(xué)出版社，2009年；成祖明：《論〈周官〉與西漢河間儒學(xué)》，《南京大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)·人文科學(xué)·社會科學(xué))》2008年第4期。。然其中《考工記》一篇與《周禮》其他部分原為兩書(52)《隋書·經(jīng)籍志一》認(rèn)為是河間獻(xiàn)王將此篇補(bǔ)入《周禮》，馬融《周禮傳》則認(rèn)為是劉歆所補(bǔ)，參見成祖明：《論〈周官〉與西漢河間儒學(xué)》，《南京大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)·人文科學(xué)·社會科學(xué))》2008年第4期。。相關(guān)研究認(rèn)為其大致當(dāng)成文于春秋末戰(zhàn)國初(53)聞人軍：《〈考工記〉成書年代新考》，《文史》第23輯，北京：中華書局，1984年，第31-39頁。，略近于《儀禮》成書時間(54)關(guān)于這一判斷，還有兩個旁證。其一，《考工記》筆法較之戰(zhàn)國中后期的諸子書頗為古奧，甚是不同。其二，如清人江永與郭沫若先生所考，此書為齊國人所作，在談及各地特色時，提及的國名頗多，如秦、燕、荊、鄭、宋皆被提到，卻不言及中原霸主晉國，亦不言及分晉之韓、趙、魏三國。郭沫若先生認(rèn)為，文中系以“妢胡”代指晉國，以示仇視。今按，田氏代齊前后，晉室已名存實(shí)亡，然韓、趙、魏三家尚未為周室正式承認(rèn)，此地區(qū)實(shí)無以名之，文中不稱晉亦不稱韓、趙、魏，而以“妢胡”貶之，當(dāng)即此種窘?jīng)r之表現(xiàn)。參見江永：《周禮疑義舉要》，北京：中華書局，1985年，第61-76頁；郭沫若：《考工記的年代與國別》，《天地玄黃》，上海：新文藝出版社，1954年。?！吨芏Y》這兩段文字所記載的方、色之配與《儀禮》完全相同，亦不合“五”數(shù)。尤其值得注意的是，在《考工記》這段文字中，出現(xiàn)了土、火、水等元素，卻與“山”并列，顯見并非五行之意，更沒有與方、色進(jìn)行搭配。

除了上述六方六色的搭配外，還有四方四色之搭配?！赌印び瓟踌簟酚嘘P(guān)于迎敵時祭祀的記載，其四個方位與旗幟顏色、人數(shù)乃至工具、犧牲皆有對應(yīng)。不過，此篇據(jù)朱希祖、吳毓江等先生考證，為后人偽作(55)吳毓江：《墨子各篇真?zhèn)慰肌?，《墨子校注》下冊，北京：中華書局，1993年，第1028、1037、1038頁。，其年代當(dāng)不甚早。

此外，大致成書于春秋末年至戰(zhàn)國初年間的《山海經(jīng)》中也有一句疑似與方、色相配有關(guān)的文字：“有淵四方，四隅皆送，北屬黑水，南屬大荒?！?《大荒南經(jīng)》)

上述幾條材料雖已有與現(xiàn)今基本相合的方、色相配體系，卻不合“五”數(shù)。在早期文獻(xiàn)資料中，除前引《逸周書·作雒解》外，《墨子·貴義》中對此亦有暗示：“帝以甲乙殺青龍于東方，以丙丁殺赤龍于南方，以庚辛殺白龍于西方，以壬癸殺黑龍于北方……”《貴義》篇據(jù)吳毓江先生考證，系《墨子》原文，非后人附益。然其行文較《考工記》簡易，其寫定時代或當(dāng)略后于《考工記》，大致定于戰(zhàn)國早中期當(dāng)無大誤。這段記載所言，亦為四方四色，然其中四方四色已與天干搭配，甲乙、丙丁、庚辛、壬癸皆有所屬，唯戊己無所配，加上戊己所應(yīng)配的“中”與“黃”，正合五方五色。

成書于戰(zhàn)國中期的《尉繚子》則有云：

左軍蒼旗,卒戴蒼羽;右軍白旗,卒戴白羽;中軍黃旗,卒戴黃羽。

卒有五章:前一行蒼章,次二行赤章,次三行黃章,次四行白章,次五行黑章。

此處以中軍為黃色，設(shè)其位坐北朝南，則左軍為東，右軍為西，核之原文，皆合方色之配，且末尾又列出五色，其意甚明。

戰(zhàn)國中晚期之交的長沙子彈庫楚墓中，出土帛書一幅(56)何介鈞、周世榮、熊傳新：《長沙子彈庫戰(zhàn)國木槨墓》，《文物》1974年第2期；湖南省博物館：《新發(fā)現(xiàn)的長沙戰(zhàn)國楚墓帛畫》，《文物》1973年第7期；馮時：《中國天文考古學(xué)》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2010年，第18頁。。其四方以圖畫形式繪有青、赤、白、黑四色木，文中又提到“青木、赤木、黃木、白木、黑木之精”(57)安志敏、陳公柔：《長沙戰(zhàn)國繒書及其有關(guān)問題》，《文物》1963年第9期；馮時：《中國天文考古學(xué)》，第18-19頁。，明確體現(xiàn)了五方五色之配。

綜上所述，可知方、色之配至晚在春秋戰(zhàn)國之際已基本成型。從這些記載，尤其是《考工記》的記載來看，早期的方、色體系與五行無涉，可知方、色與五行相配之說實(shí)為后起。

五、五行與五方五色的相配

如第三節(jié)所論，《逸周書·小開武解》所載五行與五色之配當(dāng)為后人之注釋。事實(shí)上，以“金、木、水、火、土”并稱的五行概念雖然在春秋時可能已經(jīng)形成，但僅以單獨(dú)的概念出現(xiàn)，遲遲未與五方五色這一體系相配。

最早將五行與五方五色明確相配的傳世文獻(xiàn)當(dāng)為《管子》(58)《墨子·旗幟》有疑似五行配五色的記載：“守城之法，木為蒼旗，火為赤旗，薪樵為黃旗，石為白旗，水為黑旗……”其中以“薪樵”配黃，“石”配白，缺“金”與“土”，不知是理論尚未完備，還是為了遷就軍事現(xiàn)實(shí)。不過，此篇據(jù)朱希祖、吳毓江等先生的意見，非《墨子》原文，為偽作，時代當(dāng)不甚早，五行五色之配亦簡略而模糊。吳毓江：《墨子各篇真?zhèn)慰肌?，《墨子校注》下冊，?028、1038頁。。近代以來，學(xué)者對《管子》各篇著作時代頗有爭論，上有推之于戰(zhàn)國者，下有推之于漢后者，但對其主體部分，學(xué)界多認(rèn)為系戰(zhàn)國中后期作品(59)張岱年：《中國哲學(xué)史史料學(xué)》，北京：三聯(lián)書店，1982年，第45-52頁。。顧頡剛、馮友蘭等先生更進(jìn)一步指出，此書主體很大程度上系齊國稷下學(xué)者所作(60)顧頡剛：《“周公制禮”的傳說和〈周官〉一書的出現(xiàn)》，《文史》第6輯，北京：中華書局，1979年，第1-40頁；馮友蘭：《中國哲學(xué)史新編》上冊，北京：人民出版社，1998年，第116-119頁。。

在早前的典籍中，雖然也有各種與“五”有關(guān)的神秘說法，但不過是一鱗半爪，直至《管子》才形成了頗為完整的體系。因此，此書向來被認(rèn)為是五行說興起的標(biāo)志。之所以發(fā)生這一突變，或與齊國之稱帝意圖有關(guān)(61)胡家聰：《〈管子〉中“王、霸”說的戰(zhàn)國特征——兼論〈管子〉并非管仲遺著》，《管子學(xué)刊》1992年第3期；白奚：《中國古代陰陽與五行說的合流——〈管子〉陰陽五行思想新探》，《中國社會科學(xué)》1997年第5期。。

不過，經(jīng)細(xì)讀不難發(fā)現(xiàn)，五方五色才是《管子》中這一理論的絕對核心，五行只不過居于從屬地位罷了。此書論述五行說的文字主要集中于《幼官》《幼官圖》《四時》《五行》《輕重己》五篇之內(nèi)。其中，《幼官圖》與《幼官》除個別字詞差異外，文字基本相同，故實(shí)為四篇。四篇中，《幼官》與《輕重己》鋪陳五方五色體系極侈，卻并未提及五行；《五行》一篇則僅言五行與天干等相配，并不涉及五方等諸多元素；將五行納入這一體系的，似僅《四時》一篇而已。其文云：

東方曰星,其時曰春,其氣曰風(fēng)。風(fēng)生木與骨……南方曰日,其時曰夏,其氣曰陽。陽生火與氣……中央曰土,土德實(shí)輔四時,入出以風(fēng)雨。節(jié)土益力,土生皮肌膚……西方曰辰,其時曰秋,其氣曰陰。陰生金與甲……北方曰月,其時曰冬,其氣曰寒。寒生水與血。(62)黎翔鳳：《管子校注》中冊，第842-854頁。

東、西、南、北對應(yīng)星、辰、日、月，而木、金、火、水不過為其所派生的支流元素而已(63)唯“土”為“中”所直接對應(yīng)，和其他四行對應(yīng)得并不協(xié)調(diào)，其前后文字亦詰屈難懂，當(dāng)為抄寫竄誤所致。。可見，此時“五行”雖被引入此體系，然而不過是較為邊緣的一組元素罷了。

綜上，《管子》一書中始言及五行與五方、五色之配，然而四篇涉及五行說的文字中，將五行配入五方體系的僅一篇，其中五行地位又頗為邊緣，可見此說在稷下亦未形成絕對主流，尚屬草創(chuàng)。由此看來，將五行與五方、五色之配形成的時間定于戰(zhàn)國中后期之交當(dāng)無大誤。直至此時，所謂“五行說”名之為“五方五色說”似更為合理。

六、五行相勝說的引入與五德終始說的形成

如前所論，五方與五色相配的時間很早，并且一度處于這一神秘理論的核心地位，五行直到戰(zhàn)國中后期才加入這一體系，而且不過是處于分支地位罷了。那么，五行又何以能“庶子奪嫡”，取代五方五色成為這一體系的核心呢？對比前后史料不難發(fā)現(xiàn)，其原因當(dāng)在于舊有的以萬物分類為特征的五方五色說向以五行循環(huán)往復(fù)為特征的五德終始說轉(zhuǎn)變(64)關(guān)于以五方五色為核心與以五德終始為核心的兩種體系之不同，楊權(quán)先生亦有言及，而分別稱之為“空間的”系統(tǒng)和“時間的”系統(tǒng)。不過這一命名似還不完全貼切，如五行元素與四季相配亦當(dāng)屬于五方五色系統(tǒng)，稱之為“空間”似不協(xié)調(diào)。兩種系統(tǒng)之關(guān)鍵區(qū)別當(dāng)在于一個以萬物分類為特征，一個以五行循環(huán)往復(fù)為特征。楊權(quán)：《新五德理論與兩漢政治——“堯后火德”說考論》，第108-109頁；楊權(quán)：《論漢初的色尚赤》，中國秦漢史研究會：《秦漢史論叢》第12輯，第343-353頁。，而五行生、勝理論實(shí)為這一轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵要素。

徐復(fù)觀先生曾指出，所謂五行生、勝之說并不完全符合邏輯，當(dāng)系先有五行分類，后有生、勝之說的附會，而非由生、勝之說推演出五行(65)徐復(fù)觀：《陰陽五行及其有關(guān)文獻(xiàn)的研究》，《中國人性論史·先秦篇》，第464頁。。此言甚是。相生之說出現(xiàn)及產(chǎn)生影響的時間較晚(66)《管子·四時》以及《呂氏春秋·十二紀(jì)》按季節(jié)排列五行合于相生的順序，然未明言。明確的相生記載似首見于放馬灘秦墓出土的竹簡，墓葬年代應(yīng)在秦始皇八年(公元前239年)左右。甘肅省文物考古研究所：《天水放馬灘秦簡》，北京：中華書局，2009年，第128頁。，姑置不論。至于相勝之說，一些觀點(diǎn)認(rèn)為《逸周書·周祝解》“陳彼五行必有勝”為其最早的記載。然此句意頗模糊，其中“五行”解為“五種應(yīng)行之道”似更為通順，“必有勝”更是難以解作“相勝”。此后的史料中，《左傳》之《昭公三十一年》《哀公九年》，以及《孫子兵法》《墨子·經(jīng)說下》皆有可能與“五行”有關(guān)之記載。不過這些記載或只言片語，或文句不通，其所指是否為“五行”(即金、木、水、火、土)尚有爭議(67)徐復(fù)觀：《陰陽五行及其有關(guān)文獻(xiàn)的研究》，《中國人性論史·先秦篇》，第463頁。。即使相信這些記載所指確為相勝之說，由其模糊性實(shí)已可見其影響之有限。事實(shí)上，即使在《管子》這樣一部被認(rèn)為是五行說里程碑的著作里，也找不到五行相勝的記載(68)《管子》中的《五行》篇欲制一年五季的新歷法，而試圖突出“五行”的地位。其文中放棄了五方五色等諸多元素，幾乎另起爐灶地編排相關(guān)元素。然其方法仍是舊有的萬物分類之法，并不涉及“相勝”之說。用陳舊方法編排缺乏根基之元素，其影響自然也就遠(yuǎn)不及鋪陳傳統(tǒng)“五方五色說”的《幼官》等篇了。。銀雀山出土的《孫臏兵法·地葆》當(dāng)是明確涉及相勝說的最早記載：“五壤之勝：青勝黃，(黃)勝黑，(黑)勝赤，(赤)勝白，(白)勝青?！?69)張震澤：《孫臏兵法校理》，北京：中華書局，1984年，第71-72頁?？梢钥吹?，“五壤之勝”實(shí)即五色相勝，若脫離五行，這一相勝體系自難以解釋。且其《奇正》篇又有云“有勝有不勝，五行是也”(70)張震澤：《孫臏兵法校理》，第192-193頁。，則“五壤之勝”當(dāng)即五行相勝之間接表達(dá)。根據(jù)相關(guān)研究，此書各篇實(shí)當(dāng)為數(shù)代言兵者從齊湣王時至漢初陸續(xù)寫就(71)銀雀山漢墓竹簡整理小組編：《銀雀山漢墓竹簡 1》，北京：文物出版社，1985年，釋文第72頁；李零：《齊國兵學(xué)甲天下》，《待兔軒文存·讀史卷》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2011年，第275頁。，其間固當(dāng)多有孫臏遺教，但亦不免附益之作?！兜剌帷菲叫g(shù)色彩極濃，或?yàn)閼?zhàn)國晚期五行家之附會。

而在先秦傳世文獻(xiàn)中，明確載有五行相勝理論的實(shí)僅戰(zhàn)國末期《呂氏春秋》一種而已。其中，《十二紀(jì)》已將“金、木、水、火、土”列為“五德”，然僅是如《管子·幼官》一樣分類排列而已，并不涉及相勝之說。其說僅見于《有始覽·應(yīng)同》的一小段文字而已。其文言黃帝、禹、湯、周文王分別對應(yīng)土、木、金、火四氣，并聲言“代火者必將水”，正依五行相勝迭代排列，五德終始說就此形成。

一般認(rèn)為，五德終始說出自鄒衍(72)《文選》李善注引《七略》有云“鄒子有終始五德”。蕭統(tǒng)：《文選》第1冊，上海：上海古籍出版社，1986年，第287頁。。鄒衍本出于稷下，然主要由稷下學(xué)者所作的《管子》涉及五方五色理論雖多，卻未載此說，甚至在《四時》篇中以“日、月、星、辰、歲”為“五德”(73)黎翔鳳：《管子校注》中冊，第842-855頁。，與“金、木、水、火、土”之說大相徑庭。可見鄒衍草創(chuàng)此說時，尚未得到稷下陰陽五行家之公認(rèn)，至戰(zhàn)國末年方產(chǎn)生了一定的影響。

七、結(jié) 語

綜上所述，可以看出，早期“五行說”的核心其實(shí)并非五行，而是淵源可上溯至甲骨文的五方觀念。五方與五色相結(jié)合遠(yuǎn)在與五行相結(jié)合之前，方、色的初步結(jié)合及其神秘化意向在《逸周書》《儀禮》《考工記》《墨子》等文獻(xiàn)中均有體現(xiàn)，而在出土的長沙子彈庫戰(zhàn)國帛書中表現(xiàn)得尤其明顯。這一學(xué)說發(fā)展至戰(zhàn)國中后期發(fā)生了突變，形成了一套體系完備、具有濃重神秘色彩的理論，體現(xiàn)這一思想的古籍為《管子》。五行在《管子·四時》中首次被引入了這一體系，但并非此理論的重點(diǎn)。直至此時，該學(xué)說在很大程度上只能叫作五方五色學(xué)說，而非五行說。

直到戰(zhàn)國晚期，隨著五行相勝學(xué)說被引入此體系，五行才喧賓奪主，代替五方五色成為這一體系的核心，最終形成了真正意義上的五行說——五德終始說。這一理論應(yīng)創(chuàng)自鄒衍，然當(dāng)時尚未得到陰陽五行家公認(rèn)。其傳世文本首見于《呂氏春秋》，但僅見于《有始覽》部分。五行在《十二紀(jì)》中地位雖亦重要但還不夠突出。此時五德終始說雖已形成，但并未能凌駕于舊有五方五色體系之上，其隆尊地位的形成實(shí)在秦漢以后(74)在本文的修改過程中，讀到了陶磊先生最近發(fā)表的文章。陶先生認(rèn)為，此兩種模式的轉(zhuǎn)換與政治體制變化有關(guān)，與五方五色有關(guān)的“方位帝”模式對應(yīng)了聯(lián)盟、分封政體，與五德終始有關(guān)的“線性模式”帝王系統(tǒng)對應(yīng)了大一統(tǒng)政體。今按，其文將兩說的形成時間上溯至春秋乃至商代，似可商榷，然此基本判斷當(dāng)可成立。五方五色說源頭雖或與政治體制無關(guān)，然其后五方色帝說的流行當(dāng)與戰(zhàn)國中期群雄崛起稱王、否定周天子名義統(tǒng)治權(quán)有關(guān)。而五德終始說的流行則當(dāng)與戰(zhàn)國晚期戰(zhàn)爭白熱化后，“并天下”的思想有關(guān)。陶磊：《古史傳說與政治文化：對古史傳說流變本質(zhì)之新闡釋》，《史學(xué)月刊》2019年第5期。，開篇所引錢穆等先生之說確為的論。