鄭義廣

《逍遙游》是《莊子》的開卷之作，在全書中有舉足輕重的地位，又因其天馬行空的構(gòu)思和飄逸奇絕的筆法，“意中生意，言外立言”（陸西星《莊子副墨》），使得全篇呈現(xiàn)一派云迷山頂、霧罩林梢的景象，給難以抵達(dá)莊子思想高度的讀者帶來了理解上的很大困擾，正如古人所說：“《莊子》‘逍遙篇’，舊是難處?！保ā妒勒f新語·文學(xué)》）這便導(dǎo)致歷來對(duì)該文的解讀，無論是詞句的訓(xùn)釋，還是形象的把握，抑或主旨的爬梳，都存在諸多分歧。陳明潔先生發(fā)表的《淺議〈五石之瓠〉中“客”的人物形象》一文（見《語文學(xué)習(xí)》2021 年第7 期，下簡(jiǎn)稱“《議》文”）便反映了這個(gè)問題。

一

《議》文結(jié)合人教版新教材《五石之瓠》一文中“說”的注音問題，對(duì)該故事的寓意和“客”這個(gè)形象做了細(xì)致深入的分析，為老師們提供了新的解讀視角。誠(chéng)如作者所言，課本將選文中的“說”理解為“取悅”不甚合理，當(dāng)從歷代研究者的通行觀點(diǎn)，作“游說”解。但筆者認(rèn)為，這與故事中的人物形象并無太大關(guān)系，主要原因是理解成“取悅”太過突兀，造成了文意的割裂：故事并沒有交代吳王因天寒地凍對(duì)戰(zhàn)事不利而苦惱，“客”突然拿一瓶藥水去，如何取悅他？并且兩國(guó)交戰(zhàn)絕非兒戲，吳王肯定希望自己的軍隊(duì)全勝而歸，派個(gè)只會(huì)取悅別人的家伙領(lǐng)兵作戰(zhàn)，無異于自掘墳?zāi)?，哪個(gè)有理智的國(guó)君會(huì)出此下策？解釋成“游說”便不存在這些問題——“客”憑借自己的三寸之舌讓吳王發(fā)現(xiàn)了問題，并找到了解決問題之道，也看到了他的遠(yuǎn)見卓識(shí)，委之以重任進(jìn)而對(duì)其厚加獎(jiǎng)賞便顯得順理成章。

我們知道，《莊子》一書“寓言十九”，其中的故事大都很簡(jiǎn)潔，塑造的形象也多是外在特征比較模糊的說理符號(hào)，有的出于需要會(huì)對(duì)其形貌做點(diǎn)寫意勾勒，如“其脰肩肩”的闉跂支離無脤、“肌膚若冰雪，淖約若處子”的藐姑射山之神人和“頤隱于臍，肩高于頂，會(huì)撮指天，五管在上，兩髀為脅”的支離疏等，更多的只有抽象的名字，如“知、狂屈、無為謂、子桑戶、南伯子葵、南郭子綦”等等，至于他們的家世背景、性格稟賦等與文章宏旨無關(guān)的信息一概略去。這些不是莊子著意刻畫、交代的內(nèi)容，我們?cè)谘芯肯嚓P(guān)寓言時(shí)，自然也不應(yīng)將主要精力放在上面，否則便很可能事倍功半，甚至像莊子所說“負(fù)建鼓而求亡子”（《天運(yùn)》）那樣，用力越大，離目標(biāo)越遠(yuǎn)。

《議》文在分析《五石之瓠》“客”的形象時(shí)說“遠(yuǎn)來之‘客’聞而重金購(gòu)買（不龜手之藥），此‘客’必為吳國(guó)人”，獻(xiàn)藥則是“出于為吳、越兩國(guó)水上作戰(zhàn)助吳國(guó)軍隊(duì)一臂之力的想法，因?yàn)檫@正是他自己的國(guó)家”。這些分析脫離作品內(nèi)容，摻入了過多想當(dāng)然的內(nèi)容，而且邏輯不能自洽，難以令人信服：戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，各國(guó)統(tǒng)治者廣泛招賢納士、人才四處奔走求用的現(xiàn)象非常普遍，齊威王興辦稷下學(xué)宮，燕昭王建造黃金臺(tái)，楚人李斯為相于秦，衛(wèi)人吳起任將于魏，洛陽(yáng)人蘇秦?fù)u唇鼓舌被六國(guó)奉為“從約長(zhǎng)”……凡此種種，不一而足。宋代學(xué)者楊時(shí)就說過：“周室之季，天下分裂為戰(zhàn)國(guó)，游談之士出于其間，各挾術(shù)以干時(shí)君，視其喜怒悲懼而捭闔之。徼名射利固無足道者，間有感憤激昂，以就一時(shí)之功，其材力有足過人，而鮮克自重其身者何多耶？”（《藺相如論》）怎能因向吳王獻(xiàn)藥、率軍擊退越軍等行為，便認(rèn)定“客”是吳人呢？《議》文反駁一些論者所持“功利動(dòng)機(jī)說”，認(rèn)為買藥方和獲得封賞之間，要經(jīng)歷許多不可預(yù)知的環(huán)節(jié)：“‘說吳王’是否被吳王接受，‘越有難’會(huì)否受任將領(lǐng)參戰(zhàn)，‘與越戰(zhàn)’能否獲藥力保障而‘大敗越人’等等，包括最后‘獲封賞’的可能性和是不是他最初希冀的目的，都無法串起一條必然的邏輯鏈。”我們誠(chéng)然無法斷定“客”買藥是為了獲得封賞，但也同樣不能說“客”帶領(lǐng)軍隊(duì)擊退越軍可與其買藥是想為國(guó)出力、施展自己的雄才睿智“串起一條必然的邏輯鏈條”。常言道：“莫以成敗論英雄。”原因就在于，動(dòng)機(jī)好壞、努力與否和最終的結(jié)果優(yōu)劣之間有許多偶然因素，并不存在一一對(duì)應(yīng)的關(guān)系。只因“客”打了勝仗、獲得了封賞，便說他一心為國(guó)、具有雄才睿智，這種事理分析未免過于拘執(zhí)、機(jī)械，就像王充所說世俗之人“就遇而譽(yù)之，因不遇而毀之”，“據(jù)見效，案成事”（《論衡·逢遇》），實(shí)不可取。

二

既然通過爬梳、索隱“客”的形象對(duì)理解《五石之瓠》這個(gè)故事并沒有什么幫助，那么，如何才能準(zhǔn)確地把握它的內(nèi)涵呢？筆者以為，還是應(yīng)該回歸文本自身、觀照《莊子》全書?！蹲h》文概括了歷代學(xué)者關(guān)于這則寓言的幾種代表性觀點(diǎn)，并結(jié)合郭象所說“逍遙”即“物任其性，事稱其能”的理解，認(rèn)為“地處北方的宋國(guó)人，不存在類似南方吳、越兩國(guó)的水上交戰(zhàn)之事，將‘不龜手之藥’用于維持家庭生活的工作‘洴澼絖’，是很正常的事情，即便所得報(bào)酬微薄，但能堅(jiān)持以世代相傳的這一技術(shù)服務(wù)于社會(huì)，至少?gòu)乃枷刖辰绾陀^念上來說是不該被貶低的，也談不上所謂發(fā)揮‘最大價(jià)值’的問題”。也就是說，“客”與宋人都是在特定場(chǎng)合發(fā)揮了“不龜手之藥”的適當(dāng)作用，沒有高低之分，二者“易地皆然”，莊子也未對(duì)他們有所抑揚(yáng)。這種結(jié)論并不符合文本實(shí)際。

莊子在敘述完這個(gè)故事后，對(duì)宋人與“客”的表現(xiàn)評(píng)價(jià)道：“能不龜手一也，或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也?！逼渲械摹安幻狻笔莻€(gè)帶有明確褒貶指向的詞，它的意思是由于主觀或客觀的因素，使自己不能免于遭受某種困厄、災(zāi)難，表達(dá)的是對(duì)人物相關(guān)處境的同情、不滿或不以為然?！肚f子》一書中，“不免”一詞凡16 見，除《逍遙游》中的這個(gè)用例，其他15 處的情況基本相同，限于篇幅，這里聊舉三例：

①昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡，故四子之賢，而身不免乎戮。（《胠篋》）

②孔子曰：“來！吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時(shí)也?！保ā肚锼罚?/p>

③魯侯曰：“吾學(xué)先王之道，修先君之業(yè)；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居。然不免于患，吾是以憂。”（《山木》）

顯然，無論是“戮”“窮”還是“患”，均為世人避之唯恐不及的處境，上述句子中，莊子或直陳其義，或借“重言”發(fā)揮，表達(dá)的也是對(duì)四賢被害、孔子受挫和魯侯罹患的感嘆。明乎此，再來品讀《五石之瓠》這個(gè)故事就會(huì)發(fā)現(xiàn)，莊子說“或以封，或不免于洴澼絖”，在將二者比較的過程中，明顯流露出對(duì)宋人心如蓬草，未達(dá)不龜手藥之大用，致使世代從事“洴澼絖”這種苦役的惋惜，而絕非表達(dá)對(duì)其“堅(jiān)持以世代相傳的這一技術(shù)服務(wù)于社會(huì)”這一做法的肯定和褒揚(yáng)。

孤立地看《五石之瓠》這個(gè)故事，說它的寓意是通過展現(xiàn)“客”和宋人的不同做法，表現(xiàn)“事物的功能雖然相同，但使用者和使用場(chǎng)合有異，可以實(shí)現(xiàn)更廣泛的用途”，勉強(qiáng)可以自圓其說；但如果結(jié)合上下文語境、聯(lián)系莊子思想來詳加審察，則明顯有不妥之處：不龜手之藥確實(shí)以相同的功能在不同的場(chǎng)合發(fā)揮了不同的作用，但葫蘆一則盛水漿，一則浮江湖，大樹一則做器具，一則供寢臥，其功能顯然是不相同的，莊子所言豈非前后矛盾？

值得關(guān)注的是，莊子這個(gè)故事是對(duì)惠施講的，此前惠施說：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實(shí)五石。以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，我為其無用而掊之?！?/p>

這番話表面上是一種“凡爾賽式”的炫耀，實(shí)則是暗諷莊子的學(xué)說大而無用，不會(huì)得到世人的認(rèn)可和接受。成玄英說：“惠子所以起此大匏之譬，以譏莊子之書雖復(fù)詞旨恢弘，而不切機(jī)務(wù)，故致此詞而更相激發(fā)也?！保ā肚f子疏》）可謂得其三昧。莊、施二人在不同的場(chǎng)合進(jìn)行過多次思想交鋒，彼此非常了解，莊子不可能聽不懂惠施的言外之意，但因?yàn)閷?duì)方說得比較隱晦，自己也不能把話挑明，否則機(jī)鋒頓失、索然無味了。

根據(jù)上述分析可知，莊子講述這則寓言的真實(shí)意圖是，提醒惠施只知瓠能盛水，與“宋人”只知“不龜手之藥”可以在“洴澼絖”時(shí)免于凍傷一樣，都是因循世俗對(duì)事物功能的刻板認(rèn)識(shí)，思維僵化，難通大道。故事的意旨當(dāng)為：只有擺脫世俗淺見的束縛，以更開闊的思維和眼界來觀照世物，才能獲得真正的超脫與自由。

由此可見，兩人仿佛都在云淡風(fēng)輕地講故事，暗中卻是一番思想的激烈碰撞。在遭到莊子的反駁后，惠施不客氣地說：“今子之言，大而無用，眾所同去也！”莊子又以貍狌、斄牛為喻對(duì)比說理，表明世人眼中的有用未必不是負(fù)累，世人眼中的無用未必不是大用，更加直接地回應(yīng)了惠施的質(zhì)疑，也進(jìn)一步完成了其“逍遙”思想的建構(gòu)。