論《文心雕龍》的生命化批評

馮曉玉

(華中師范大學 文學院，湖北 武漢 430079)

劉勰在《文心雕龍》中以人體比喻文體，其《附會》篇曰:“以情志為神明，事義為骨髓，辭采為肌膚，宮商為聲氣?！保?］650即作家在寫作時必須以作者的思想感情為主體，好比人的神經中樞;其次是體現其思想感情的素材，好比人體的骨骼;再次是辭藻和文采，好比人的肌肉皮膚;最后是文章的聲調音節(jié)，好比人的聲音。劉勰以人體作譬，既明確了作品各部分的主次地位，也說明了它們之間的相互關系。這種全方位地以人體器官比喻文體構成的生命化批評方式，在劉勰手中得到充分發(fā)展并走向成熟。

一、文如其人——《文心雕龍》的風格論

劉勰將文章的“情志”比作人的“神明”?！吧衩鳌敝傅氖侨说木?，它管理人腦的中樞神經系統(tǒng)并控制人的心理活動與行為動作，而蘊藏在文章中的“情志”則是作家的思想感情，是作家“觸物圓覽”之后產生的創(chuàng)作沖動?？梢哉f，“情志”貫穿全文脈絡，支撐著作家的文學主張?！盾髯印そ獗巍吩?“心者，形之君也而神明之主也，出令而無所受令。”梁啟雄注曰:“‘神明’是指心中的睿智。”［2］296心是神明的主導，神明可視為人的精神或思維?！肚f子·刻意》曰:“精神四達并流，無所不極，上際于天，下蟠于地。”［3］463神既然能“無所不及”，自然也貫穿于人的周身。人以神明為主宰，從生命化批評的角度出發(fā)，作品應以何為中心呢?《體性》篇中，劉勰通過探討作家情志與作品風格的關系，強調了情志對文風形成的關鍵性作用，闡明了作品應以情志為主導。

體，原指人身體各器官的總和，在中國古代文學批評中多指文體，事實上就是以人體來比譬文體。劉勰《體性》篇中的“體”指的是文章的體貌情態(tài)，“性”指的是作家的個性特征，二者對舉闡明文章的藝術風格與作家的個性特征相互呼應，也就是“文如其人”。曹丕在《典論·論文》中最早提出“氣”對作家作品產生的影響，劉勰在曹丕的基礎上，繼續(xù)強調主體“氣”的重要性，使其成為一個根植于作家生命本體和藝術之源的形而上的美學范疇。他認為，個人先天的血氣決定著其情志特征，作者的情志又決定了其語言面貌，任何出色的文章，無不來自作者的至性真情。這樣，藝術風格的基本傾向便由作家的才性所決定，所謂“各師成心，其異如面”［1］505，正強調了作家不同的個性特征決定著作品風格的多樣性。

劉勰的卓見在于，他以生動形象而又極為準確的語言概括了作家個性與藝術風格的關系。這一概括回答了作品美學風貌多樣化的原因，既為文壇的異彩紛呈找到了理論根據，更提醒人們要充分理解藝術風格的多樣性，從而對文章做出正確而合理的評價。西方文論中有所謂“風格即人”的論斷，與之相較，劉勰的論說則更為生動準確并貼近創(chuàng)作實際。經劉勰在《體性》篇中對文體風格與作家氣質的對應關系作出細致論述之后，“文如其人”這一命題逐漸在后世成型并穩(wěn)定下來，如唐代日僧空海就在《文鏡秘府論》中說:“人心不同，文體各異。”［4］331劉勰以《體性》篇為中心建立的風格論對后世文學批評影響深遠，對后人的文學創(chuàng)作也有理論上的指導意義。

二、風清骨峻——《文心雕龍》的風骨論

文學批評意義上的“風骨”，汲取了漢魏以來相術和人物品評的術語及思維方法。相術是以人的外貌、體態(tài)和骨骼來預測其禍福、窮通等命運的一種相面之術，王充《論衡·骨相》就云:“察表候以知命，猶察斗斛以知容矣。表候者，骨法之謂也?！保?］36東漢末年人物品評之風盛行，“風骨”開始由預測命運轉向對人物風神才情的品藻，南朝宋劉義慶在《世說新語》中稱贊王彌“風神清令”［6］586、孫權“形貌魁偉，骨體不恒”［6］730等。劉勰則正式將“風骨”引入文學批評的領域中，用來闡釋文學理論、評判作家作品，并在《風骨》篇中系統(tǒng)闡述了他的風骨論。

劉勰說:“辭之待骨，如體之樹骸;情之含風，猶形之包氣?！保?］513明確地指出“風”和“骨”都是以人體喻文體，正如黃侃所言:“二者皆假于物以為喻”［7］101。文辭必須有“骨”，就是以質樸勁健的語言為基干，好比人的骨架軀干;文辭必須有“風”，即具有鮮明爽朗的思想感情，又如人體須有血氣。辭不離“骨”，情常含“風”，才能形成勁健端直又清俊爽麗的藝術風貌。劉勰稱贊潘勖的《冊魏公九錫文》骨力高超:“思摹經典，群才韜筆，乃其骨髓峻也”［1］513，潘勖模仿《尚書》典誥的文體，語言古樸精煉，使文章整體呈現出一種筆力遒勁、超邁橫絕的力量。相反，若“瘠義肥辭，繁雜失統(tǒng)，則無骨之征也”［1］513，內容貧乏而辭句拖沓，文辭雜亂且缺乏條理，就如人體態(tài)臃腫，缺乏骨力的病態(tài)一般。

《風骨》篇中所說的“風”，事實上指的是“氣”，其開篇曰:“詩總六藝，風冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也。”［1］513“氣”運用在文章的風貌上，即稱之為“風”，故“風骨”亦可稱之為“氣骨”，如范文瀾所言:“本篇以風為名，而篇中多言氣?！保?］516氣是世界萬物生命的源泉，它貫穿人的周身而賦予其生命力，《管子·心術下》曰:“氣者，身之充也?！保?］778即是此意，故劉勰主張“務盈守氣”，認為“意氣駿爽，則文風生焉”，若“思不環(huán)周，索莫乏氣，則無風之驗也”［1］513。劉勰借“氣”評價作家作品，多指其風貌的爽朗清俊，如《明詩》篇評建安詩歌“尚氣”的特質曰:“慷慨以任氣，磊落以使才。”［1］66《時序》篇又云:“觀其時文，雅好慷慨，良由世積亂離，風衰俗怨，并志深而筆長，故梗概而多氣也?！保?］673－674明確指出建安文學慷慨多氣的美學風貌。

“骨”在《文心雕龍》出現的次數很多，《體性》篇曰:“辭為肌膚，志實骨髓?！保?］505以骨髓比喻文章的事義?！对徺x》篇云:“繁華損枝，膏腴害骨，無貴風軌，莫益勸戒?！敝赋鲛o賦末流雖麗藻披紛，但卻不懂體要，片面追求艷麗的文辭，造成不良的后果?！斗舛U》篇曰:“構位之始，宜明大體，樹骨于訓典之區(qū)，選言于宏富之路。”意思說應向《尚書》中訓典一類作品學習質素勁健的語言，因而獲得骨力。再如“陳琳之檄豫州，壯有骨鯁”［1］378、“相 如之《難 蜀 老》，文 曉 而 喻 博，有 移 檄 之 骨焉”［1］379、“楊秉耿介于災異，陳蕃憤懣于尺一，骨鯁得焉”［1］422等均以“有骨”稱贊這些作家勁健有力的文風。

劉勰強調“蔚彼風力，嚴此骨鯁”［1］513，“風”與“骨”貫穿文辭就像人的筋骨、血脈、神氣貫穿全身一樣。魏晉以來，“辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨”［1］513，在這種情況下，劉勰強調作品須有“風骨”，勁健端直的骨鯁與俊朗顯豁的文風表現在文學作品中，使其具有鮮活的生命力與動人心魄的藝術感染力，這無疑對糾正當時的形式主義文風有著重要的意義。

三、小結

劉勰以人體比附文體的生命化批評方式，對后世文學批評產生了深遠的影響。顏之推《顏氏家訓·文章》曰:“文章當以理致為心腎，氣調為筋骨，事義為皮膚，華麗為冠冕?！保?］267宋姜夔《白石道人詩說》曰:“大凡詩自有氣象、體面、血脈、韻度。”［10］326《詩人玉屑》卷八引《金針詩格》謂詩必以“聲律為竅，物象為骨，意格為髓。”［11］173皆將人體器官與文學批評聯系在一起，是對劉勰以人體為喻的生命化批評的繼承與發(fā)展。藝術作品如人一樣具有生命的屬性，血肉分明、脈絡清晰，各部分之間聯系緊密、不可分割，以人之筋骨、風神、肌理、血脈等喻文學作品的風格，充分傳達出批評家對文學作品的審美感受。《周易·系辭下》曰:“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！保?2］558可見，以象盡義是中國古代傳統(tǒng)的文學批評方式，劉勰正是通過以人體比喻文體的生命化批評，建構了一個成熟批評話語體系。盡管生命化批評不能對文學現象、文藝理論等問題進行深入評判與剖析，難以總結出理性客觀、系統(tǒng)規(guī)律的理論成果，不過，也正由于其鮮明生動、富于機趣的特點，反而能夠避免辯證說理和范疇堆砌造成的枯燥乏味，從而促進了中國古代文學批評方法的多樣化。

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