康 淑 霞
(河南師范大學(xué) 教育與教師發(fā)展學(xué)院,河南 新鄉(xiāng) 453007)
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主流文化認(rèn)同:道德教育的價(jià)值根據(jù)與基礎(chǔ)
康 淑 霞
(河南師范大學(xué) 教育與教師發(fā)展學(xué)院,河南 新鄉(xiāng) 453007)
主流文化是世俗性文化與高雅性文化、工具性文化與終極性文化、此岸文化與彼岸文化有機(jī)融合的復(fù)合體。民族文化傳統(tǒng)、國家意識形態(tài)、成人之基礎(chǔ)價(jià)值相互融合、相即而就,共同構(gòu)成主流文化的基本結(jié)構(gòu)體系。主流文化應(yīng)當(dāng)具有先進(jìn)性、包容性、傳承性、反思性等基本屬性。主流文化蘊(yùn)涵豐富的德育價(jià)值資源。然而,我國德育現(xiàn)場中存在對主流文化含義誤讀、結(jié)構(gòu)單向、屬性曲解、價(jià)值偏執(zhí)等異化現(xiàn)象。因此,根據(jù)對主流文化的本真解讀與價(jià)值探索,以主流文化認(rèn)同為維,建構(gòu)德育新策略是十分緊迫的時(shí)代課題。
主流文化;道德教育;主流文化認(rèn)同
顯而易見,德育過程中的任何強(qiáng)制性灌輸和單向度宣教都有可能導(dǎo)致膚淺化、形式化、流逝化結(jié)果。不能喚起個(gè)體的內(nèi)在價(jià)值認(rèn)同,就不是真正的德育。價(jià)值蘊(yùn)涵于文化,德育過程中最基本的認(rèn)同應(yīng)該是文化認(rèn)同。道德之“真”在于文化歷經(jīng)多年的歷史沉積與價(jià)值檢驗(yàn),道德之“善”在于文化內(nèi)涵的“贊天下之化育”的良善本性,道德之“美”在于文化孕育的審美境界?;谖幕J(rèn)同,道德教育才能獲得根性資源,并為學(xué)生建構(gòu)自我德性找到基本的價(jià)值根據(jù)和參照。問題的關(guān)鍵在于,在當(dāng)下文化多元泛濫,各種文化躍遷風(fēng)起云涌之背景下,我國德育應(yīng)當(dāng)基于何種文化認(rèn)同呢?筆者以為,只有基于主流文化認(rèn)同,才能實(shí)現(xiàn)我國德育的預(yù)期價(jià)值,才能為受教育者德性向真善美無限接近提供文化滋養(yǎng)?!叭耸墙逃?、受教育的和需要教育的生物”[1]36,人從“自然之我”走向“自覺之我”過程中,必然要憑借穩(wěn)健而為的主流文化的不斷涵育。因此,重新解讀主流文化,檢視德育現(xiàn)場中它的存在狀態(tài),并基于主流文化認(rèn)同研究德育策略,是常談常新的時(shí)代性課題。
“文化”是一個(gè)復(fù)雜籠統(tǒng)且眾說紛紜的概念。19世紀(jì)英國人類學(xué)家泰勒提出,“文化,或文明,就其廣泛的民族學(xué)意義來說,是包括全部的知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)俗以及作為一個(gè)社會(huì)成員的人所掌握和接受的任何其他的才能和習(xí)慣的復(fù)合體?!盵2]12我國有學(xué)者將文化分為物質(zhì)層面、制度層面與觀念層面等幾個(gè)層面。筆者以為,無論如何界定文化的概念,每個(gè)社會(huì)都必然有支撐其靈魂、表現(xiàn)其氣質(zhì)、彰顯其精神的主流文化存在,否則,這個(gè)社會(huì)勢必陷入無本、無根、無序。然而,究竟什么是主流文化呢?它以什么樣的結(jié)構(gòu)出現(xiàn)才是博益的、以何種形式存在才是健康的呢?
主流文化的含義。從法律意義上來說,“主流文化是在國家意識形態(tài)指導(dǎo)下、以國家的意識形態(tài)為內(nèi)核建構(gòu)、由政府推動(dòng)的文化形式,它表達(dá)國家意愿與根本利益,傳達(dá)一個(gè)國家意識形態(tài)和社會(huì)道德的基本觀念,是一種處于支配地位的主流價(jià)值觀”[3]13-15。它是一個(gè)國家在特定歷史時(shí)期所極力倡導(dǎo)的具有合法性的主要文化形式、意識形態(tài)、道德規(guī)范、價(jià)值觀念和倫理體系等。它往往蘊(yùn)涵了執(zhí)政階級的政治抱負(fù)、精神導(dǎo)向、價(jià)值理想和終極追求。它的政治意義在于導(dǎo)向、統(tǒng)攝、規(guī)約和引領(lǐng)。從文化的類型來看,“主流文化”應(yīng)當(dāng)是世俗性文化與高雅性文化、工具性文化與終極性文化、此岸文化與彼岸文化有機(jī)融合的復(fù)合體。需要指出的是,主流文化不同于大眾文化。大眾文化,往往不一定是高雅的文化,不僅可能是世俗的、庸俗的、媚俗的,甚至可能具有反主流文化的沖擊性和現(xiàn)實(shí)抵制性。尤其在“市場社會(huì)”,“大眾文化外在的娛樂消遣形式及其內(nèi)在的追求利潤的根本目的決定了它本身的物質(zhì)主義、享樂主義、消費(fèi)主義的價(jià)值取向和對于非理性主義的狂熱追捧,在這種情況下,它就很難有任何道德的堅(jiān)守和對于崇高價(jià)值理想的不懈追求”[4]121-126,“更不會(huì)去主動(dòng)支持任何時(shí)代都不可缺失的人文理想”[5]134-137。因此,主流文化與大眾文化之間有質(zhì)的不同。正如蘇西·奧布萊恩等人所指出的,“主流”不是參與所有大眾行為的人構(gòu)成的真正群體,而是一種文化建構(gòu),它規(guī)范著人們的行為舉止,使社會(huì)形成普遍的行為模式[6]前言。
主流文化的結(jié)構(gòu)。主流文化應(yīng)當(dāng)具有何種結(jié)構(gòu)才是堪稱“主流”并能承載其價(jià)值托付呢?筆者以為,主流文化的結(jié)構(gòu)至少應(yīng)當(dāng)涵括以下三個(gè)方面:首先是民族傳統(tǒng)文化精粹。民族傳統(tǒng)文化是民族得以安身立命的精神載體,是我們獲得身份認(rèn)同與價(jià)值確證的根脈。事實(shí)上沒有任何一個(gè)民族可以一旦盡棄其文化傳統(tǒng)而重新開始。離開文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)而求變求新,其結(jié)果必然招致悲劇。正如伊格爾頓所說:“某個(gè)完全脫離了文化傳統(tǒng)的人,不可能比某個(gè)受文化傳統(tǒng)奴役的人更自由”[7]4-5。其次是國家意識形態(tài)。意識形態(tài)在某種意義上是指人的政治性的觀念形態(tài),任何國度都會(huì)自覺遵從某種體現(xiàn)國家意志、統(tǒng)治思想和政治制度的意識形態(tài)。主流文化將意識形態(tài)所主張的核心價(jià)值觀轉(zhuǎn)化為一種文化自覺,從而在追求文化認(rèn)同的同時(shí)實(shí)現(xiàn)國家認(rèn)同。再次,主流文化應(yīng)該涵括使人成為一個(gè)人的基礎(chǔ)價(jià)值。人從一個(gè)現(xiàn)實(shí)的人到一個(gè)可能的人、從自在的人到自為的人的過程中,必須有一定的價(jià)值參照,否則,價(jià)值無所依,精神無所歸,德性便無所立。主流文化以其自身優(yōu)勢,應(yīng)當(dāng)為人的自我成長,為人真正實(shí)現(xiàn)自身的幸福提供基本的價(jià)值依據(jù)。比如誠信、仁愛,再比如博愛、自由、人權(quán)等,讓人在成己與成物之中找到意義世界的存在背景??傊?,民族文化傳統(tǒng)、國家意識形態(tài)、成人之普世價(jià)值相互融合、相互成就,共同構(gòu)成主流文化基本的結(jié)構(gòu)體系。
主流文化的屬性。主流文化應(yīng)當(dāng)具有以下幾個(gè)方面的屬性:首先,主流文化應(yīng)當(dāng)具有先進(jìn)性。也就是說,主流文化應(yīng)當(dāng)代表人類文明進(jìn)步的前進(jìn)方向,能憑借自身的優(yōu)勢來獲得絕大多數(shù)國人的心理認(rèn)同,從而實(shí)現(xiàn)教化與引領(lǐng)的作用;其次,主流文化應(yīng)當(dāng)具有包容性。也就是說,主流文化不應(yīng)當(dāng)是自我封閉、固執(zhí)保守的,它理應(yīng)具有接納和包容的胸懷,具有對話與開放的姿態(tài),在廣泛吸納、博采眾長的同時(shí),具有自己執(zhí)著的價(jià)值守望。再次,主流文化應(yīng)當(dāng)具有傳承性。也就是說,主流文化不能是無根的,不能與本民族的文化傳統(tǒng)人為割裂,應(yīng)當(dāng)在堅(jiān)持民族性格的基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新。最后,主流文化還必須具有反思性。主流文化需要時(shí)刻省思自己存在的合法性與合理性。省思自己是否具有教化的作用,是否具有獲得解釋和認(rèn)同的可靠空間,是否具有接納和包容的胸懷。省思自己是為誰存在的、為何存在的、如何存在的、存在的限度在哪里?因此,主流文化應(yīng)當(dāng)具有先進(jìn)性、包容性、傳承性、反思性等基本屬性。
主流文化的德育價(jià)值。人具有文化性,人必然是借助于文化來建構(gòu)自身的文化性?!拔幕峁┝宋镔|(zhì)與符號工具。人類正是通過文化適應(yīng)所處的生態(tài)環(huán)境與社會(huì)環(huán)境,建構(gòu)關(guān)于世界與自我的觀念?!盵8]57道德教育本質(zhì)上是豐富人的精神世界、完善人的道德人格的價(jià)值活動(dòng);因此,道德教育必然具有文化的性格,無論從德育目標(biāo)、德育內(nèi)容、德育主體還是德育過程、德育方法、德育評價(jià)上,都應(yīng)當(dāng)具有文化融合性、潤澤性與提領(lǐng)性,都應(yīng)當(dāng)在“以文化人”的思想理念中實(shí)現(xiàn)德育的價(jià)值。主流文化蘊(yùn)涵民族傳統(tǒng)精粹、國家意識形態(tài)、成人之普世價(jià)值,自然具有豐厚的德育資源?;谥髁魑幕牡掠^程,會(huì)在潛移默化之間,將自身的文化價(jià)值導(dǎo)向、道德規(guī)范規(guī)約、精神信仰提領(lǐng)、思想政治傾向、生活態(tài)度提倡等融入學(xué)生的生活世界與精神世界之中,讓學(xué)生的德性成長獲得主流文化的人文關(guān)懷。同時(shí)主流文化又具有自身的身份優(yōu)勢、媒體優(yōu)勢、存在形式優(yōu)勢等,對德育過程的每個(gè)環(huán)節(jié)都有滲透、融入、提領(lǐng)等發(fā)揮影響力的天然優(yōu)勢。
上述分析了主流文化的涵義、結(jié)構(gòu)、屬性以及德育價(jià)值,那么,主流文化在我國德育現(xiàn)場(不僅指基礎(chǔ)教育,也涵括高等教育)中又是何種實(shí)然存在樣態(tài)呢?
顯然,主流文化作為德育的價(jià)值根據(jù)與基礎(chǔ)具有合法性與合理性。人始終是未完成的存在者;因此,人始終需要從主流文化中汲取德性向善的養(yǎng)分。主流文化以其獨(dú)特的價(jià)值資源優(yōu)勢,可以為成長中學(xué)生的道德穩(wěn)健、積極向上提供源源不斷的文化支撐、精神啟迪和價(jià)值引領(lǐng)。然而,觀照德育現(xiàn)場,主流文化卻遭致嚴(yán)重的誤讀和異化:
第一,對主流文化含義的誤讀。這種誤讀主要表現(xiàn)為,德育過程中人為地將主流文化的工具性僭越終極性、世俗性僭越高雅性以及將大眾文化與主流文化的混淆。工具性對終極性的僭越是指,德育過程總是停留在當(dāng)下世俗的實(shí)用性文化價(jià)值參照,將主流文化中能起到“短平快”效用的元素抽離出來,提供給學(xué)生,讓他們獲得膚淺的外在的功利性的滿足,而終極性的價(jià)值思考和意義追問,卻因其過于“玄虛”而被束之高閣,造成對學(xué)生道德境界的終極關(guān)懷缺失;世俗性對高雅性的僭越是指,文化在德育過程中的“快餐化”存在,文化服務(wù)于學(xué)生實(shí)然的消費(fèi)需求,服務(wù)于其外在感官的直觀滿足,而缺乏高雅文化的有效引領(lǐng),文化的低階徘徊,造成學(xué)生道德過早、過度世俗化,不利于他們道德人格的高尚;將大眾文化誤讀為主流文化是指德育過程中,主流文化總是缺乏有效的力量對大眾文化在學(xué)生道德思想以及生活方式中的滲透進(jìn)行干預(yù)與引領(lǐng),在文化爭奪中,主流文化最終向大眾文化妥協(xié),致使大眾文化盡管欠缺深度卻因其風(fēng)尚流行而獲得廣大學(xué)生的接受與認(rèn)同,造成他們道德生活的平面化、直觀化。
第二,對主流文化結(jié)構(gòu)的“單向度”堅(jiān)持。如前所述,主流文化至少是三個(gè)層面有機(jī)組成的文化復(fù)合體。但是,在德育過程中,主流文化的融入往往是“國家意識形態(tài)”的單向度堅(jiān)持。無論是思想政治課,還是德育活動(dòng)課,總是將意識形態(tài)的堅(jiān)持作為德育最核心的任務(wù)。而對民族傳統(tǒng)文化精粹、成人之基礎(chǔ)價(jià)值等則沒有給予同等的重視。最終造成了學(xué)生表面接納內(nèi)心拒斥的雙面人格現(xiàn)象?!吨袊蟀倏迫珪ふ軐W(xué)》一書提出,意識形態(tài)是“系統(tǒng)地、自覺地、直接地反映社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)和政治制度的思想體系,是社會(huì)意識諸形式中構(gòu)成觀念上層建筑的部分。在階級社會(huì)中,意識形態(tài)具有階級性,集中體現(xiàn)一定階級的利益和要求?!盵9]41因此,對學(xué)生進(jìn)行意識形態(tài)的教育是必要的,這有利于他們的政治自覺。但是,與傳統(tǒng)割裂,尤其是在現(xiàn)代文明尚未確立之際,必然會(huì)造成文明的斷層,這將是十分危險(xiǎn)的,如亨廷頓所言:“最危險(xiǎn)的沖突是沿著文明的斷層線發(fā)生的那些沖突”[10]7。德育過程中,缺乏成人之基礎(chǔ)價(jià)值的關(guān)懷,同樣不利于學(xué)生道德人格的養(yǎng)成,他們在“高、大、全”“假、大、空”的道德說教面前,表現(xiàn)出一種樣態(tài),在真實(shí)的生活世界中又表現(xiàn)為另一種樣態(tài),生成為自我分裂的雙重人格??傊?,主流文化在德育過程中“惟意識形態(tài)”的單向度堅(jiān)持,不僅無益于德育效果的實(shí)現(xiàn),在某種情況下還是危險(xiǎn)的,正如有論者所言:“無論意識形態(tài)還是國家利益,都并非無往不利的通行證;一旦不受限制,最終都可能引火燒身,并造成不可估計(jì)的惡劣后果?!盵11]17
第三,對主流文化屬性的曲解。主流文化具有先進(jìn)性、包容性、傳承性、反思性等基本屬性。在德育過程中,我們對主流文化的堅(jiān)持,往往是以其平庸性、保守性、斷裂性、武斷性的姿態(tài)出現(xiàn)。平庸性是指主流文化的道德引領(lǐng)性不足,總是糾纏在底線道德與底線倫理的層面;保守性是指主流文化背景下的道德生成缺乏對異質(zhì)文化的接納與開放,缺乏對亞道德文化的尊重和禮遇;斷裂性是指學(xué)生德育沒有將主流文化應(yīng)然包含的傳統(tǒng)有益的道德價(jià)值觀融入學(xué)生的道德認(rèn)知與情感之中;武斷性是指德育過程中的主流文化融合,往往教育者以“真理在我”的姿態(tài)示人,缺乏以他者為參照對自身必要的反思與修正。
第四,對主流文化德育價(jià)值的偏執(zhí)。主流文化的德育影響理應(yīng)有其限度,學(xué)生德育必須在完整的文化譜系中、在尊重文化多元的前提下,實(shí)現(xiàn)德育的文化涉入與文化使命。事實(shí)上,我們往往將主流文化的德育價(jià)值無限放大,陷入“主旋律泛化”。在德育目標(biāo)、德育內(nèi)容、德育方式以及德育評價(jià)過程中,主要是主流文化的話語空間和價(jià)值空間,缺少與之共在的亞文化觀照,造成學(xué)生文化形態(tài)的失衡與價(jià)值偏頗。正如特瑞·伊格爾頓所言:“長期以來,文化理論家把道德問題當(dāng)作令人尷尬之事來躲避。道德看起來一副說教的樣子,沒有歷史根據(jù),自命清高,并且嚴(yán)厲苛刻。更不講情面的理論家認(rèn)為,道德問題一味多愁善感,違背科學(xué)方法。它通常不過是壓迫他人的代名詞”[12]119-120。
總之,主流文化在學(xué)生德育過程中的融入招致了某種程度的異化,這與現(xiàn)代社會(huì)的文化異化背景有內(nèi)在的勾連。正如有論者所指出的:“向來聲稱具有促使并保證道德個(gè)體獲得人格自足性的‘社會(huì)’本身,卻隱含著一種‘公共性道德發(fā)育不良’的危險(xiǎn),人們難免有一種深刻的文化倫理上的困惑和深重的‘道德疏離感’”[13]37-46。面對這種異化現(xiàn)象,我們必須以主流文化認(rèn)同為價(jià)值根據(jù)和基礎(chǔ),反思和匡正德育策略。
道德教育需要有文化的啟蒙、陶冶、潤澤與提領(lǐng)。有什么樣的文化境界就有什么樣的道德境界。因?yàn)?,文化雖不言,卻總是在塑造著一個(gè)人的靈魂。“文化對每一個(gè)人塑造的力量很大。平時(shí)我們不太能看出這塑造過程的全部力量,因?yàn)樗l(fā)生在每個(gè)人身上,逐漸緩慢地發(fā)生……因此這種塑造過程便很自然,毫無理由地被人接受?!盵14]43但是,文化只有經(jīng)過個(gè)體的心理認(rèn)同與內(nèi)化才能轉(zhuǎn)化為道德認(rèn)知和道德力量。如羅爾斯所言:“所謂德性只不過是一種經(jīng)過內(nèi)化的服從道德規(guī)則的傾向”[15]190。所以,道德教育必須一切圍繞著文化認(rèn)同這個(gè)核心而展開。以主流文化為價(jià)值根據(jù)和基礎(chǔ)的學(xué)生德育,需要在以下幾方面做匡正性努力:
首先,德育過程中要完整地解讀主流文化的內(nèi)涵。主流文化的德育涉入既要關(guān)注學(xué)生德性生成的當(dāng)下滿足,又要指向未來的終極意義與終極價(jià)值,關(guān)切學(xué)生德性的完整結(jié)構(gòu)。主流文化是世俗性文化與高雅性文化、工具性文化與終極性文化、此岸文化與彼岸文化有機(jī)融合的復(fù)合體,在德育過程中,不能因前者之顯在而放棄了后者之融入。既要關(guān)注學(xué)生當(dāng)下生活所需的道德價(jià)值選擇能力、判斷能力、行動(dòng)能力等的培養(yǎng),也要關(guān)注他們指向未來的道德價(jià)值境界提升能力、價(jià)值理性的優(yōu)化能力、價(jià)值信仰的崇高與守望能力、終極價(jià)值的思考與向往能力等的有意引導(dǎo)與培養(yǎng)。當(dāng)下與未來的完整觀照,才是對學(xué)生福祉的真正關(guān)懷,才是德育存在的最有意義的價(jià)值空間。
其次,德育過程中要考慮主流文化結(jié)構(gòu)體系的整體融入。民族文化傳統(tǒng)、國家意識形態(tài)、成人的基礎(chǔ)價(jià)值相互融合、相互成就,共同構(gòu)成主流文化基本的結(jié)構(gòu)體系。所以,在德育過程中,主流文化不能唯意識形態(tài)化的單向度堅(jiān)持,要在學(xué)生道德成長過程中創(chuàng)設(shè)傳統(tǒng)文化的價(jià)值融合空間與價(jià)值認(rèn)同機(jī)會(huì),也要為其自我內(nèi)在結(jié)構(gòu)的完善、自我德性的成長提供具有基礎(chǔ)意義的價(jià)值參照。傳統(tǒng)文化對于現(xiàn)代文明建構(gòu)以及現(xiàn)代人性完善而言應(yīng)該有嵌入的可能性與必要性,正如溫家寶總理在同國務(wù)院參事和中央文史研究館館員座談時(shí)所強(qiáng)調(diào)的:“我們要從綿延數(shù)千年的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取營養(yǎng),從世界優(yōu)秀的文明成果中取長補(bǔ)短,從而培育具有時(shí)代精神、自尊自信、深入人心的社會(huì)主義道德風(fēng)尚”[16]。而現(xiàn)代人的德性養(yǎng)成,也需要提供基本的價(jià)值參照,沒有價(jià)值參照的自由瘋長,不僅是一種資源浪費(fèi),也是十分危險(xiǎn)的。主流文化應(yīng)當(dāng)擔(dān)起重任,在學(xué)生德育中提供基本的價(jià)值尺度和道德規(guī)范。
再次,德育過程中主流文化要彰顯其本真的屬性。主流文化應(yīng)當(dāng)具有先進(jìn)性、包容性、傳承性、反思性等基本屬性。德育過程中,主流文化的積極融入,需要澄明自身的本質(zhì)屬性。堅(jiān)持先進(jìn)性,要遴選具有代表人類文明發(fā)展方向的文化,作為學(xué)生文化濡染的重要內(nèi)容;堅(jiān)持包容性,主流文化就要有承認(rèn)、接納、開放的胸懷,允許異質(zhì)性文化在德育現(xiàn)場中的存在并發(fā)出聲音,給予大眾文化、流行文化、亞文化以及外來文化等非主流文化存在的空間,并從中汲取有價(jià)值的養(yǎng)料來充實(shí)和豐富自身。堅(jiān)持主流文化的傳承性,就是要在傳統(tǒng)文化中探幽發(fā)微,將民族精神的核心價(jià)值觀融入德育現(xiàn)場之中,讓民族文化的血脈流淌在學(xué)生的精神血液之中,并發(fā)揚(yáng)光大。堅(jiān)持反思性,就是德育過程中的主流文化要時(shí)刻反觀自照,以他者的反抗、反饋、質(zhì)疑聲音為鏡,促進(jìn)自我的中和正道、完善自省。總之,德育現(xiàn)場不能是主流文化的話語霸權(quán)和專制,堅(jiān)持主流文化的本體屬性,就是要在主流引領(lǐng)的同時(shí),文化多元并重,促進(jìn)大學(xué)生的整體德性躍遷。正如有論者所言:“道德教育是一個(gè)多元性、開放性、復(fù)雜性、充滿生命活力的教育實(shí)踐活動(dòng),旨在培養(yǎng)和塑造受教育者內(nèi)在的生命秩序,建構(gòu)個(gè)體內(nèi)在的道德自我,成為‘完整的人’”[17]102-105。
最后,德育過程中主流文化要兼顧范圍適度與方式民主。主流文化所提供的德育資源是學(xué)生道德品質(zhì)生成的沃土和活水源頭。道德教育唯有以主流文化為背景,并走向主流文化自覺,實(shí)現(xiàn)主流文化認(rèn)同,才能擔(dān)承德育之時(shí)代使命。但是,主流文化的德育融入既要有范圍的限度,又要有方式的考量。范圍限度是指在學(xué)生德育過程中盡量規(guī)避泛主流化,既要有主流的“一元”統(tǒng)攝,又要有非主流的“多元”并存,給學(xué)生德性成長的自主空間和自我選擇與反思空間。德育方式的考量是指在德育過程中,要研究方法論的問題,要用學(xué)生喜聞樂見的方式將主流文化的元素植入到個(gè)體德性成長過程之中,反對主流文化的強(qiáng)制性宣講。因?yàn)椋诋?dāng)前背景下,“社會(huì)控制方式便開始逐漸出現(xiàn)一些開放、寬容的特征,社會(huì)對其成員的種種價(jià)值取向開始不再采取僅僅以主流價(jià)值取向?yàn)闃?biāo)準(zhǔn)而一味否定、拒斥乃至批判的簡單粗暴的做法,而是允許其存在,甚至不時(shí)從中吸取一些合理有益的成分,以對當(dāng)下主流價(jià)值取向進(jìn)行一定的反思、充實(shí)和改造”[18]72-80。
總之,主流文化是一個(gè)民族存延傳承、繁榮發(fā)展的命脈,也是人們道德養(yǎng)成的龐大的精神載體。道德教育自覺以主流文化為價(jià)值維度,不僅是學(xué)生德性成長的需要,也是國家文化軟實(shí)力建設(shè)的需要,因?yàn)椋爱?dāng)今中國社會(huì)面向未來的新文化建設(shè)的關(guān)鍵,是以全民性的道德自覺實(shí)施文化的倫理救治和道德拯救”[19]9-13。因此,基于主流文化認(rèn)同的道德教育是養(yǎng)育學(xué)生德性和建設(shè)主流文化價(jià)值體系的共同需要。
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The Recognition of Dominant-Culture: the Foundation and Basis Value of Moral Education
KANG Shu-xia
(Education & Teachers’ Development School,Henan Normal University,Xinxiang 453007,China)
The dominant-culture is complex system which consists of common and elegant culture, instrumental and ultimate culture, worldly and belief culture. The dominant-culture has its own construct which is made up of national tradition, state ideology and the universal value for becoming a human-being. The dominant-culture should be advanced, acceptive, disseminative and reflective, also it has rich resource for moral education. But the dominant-culture is being alienated during the process of the students’ moral education. So it is rather necessary to study students’ moral education according to the true understanding and based on the recognition of it.
the Dominant-Culture;Students’ Moral Education;Recognition of the Dominant-Culture
[DOI]10.16164/j.cnki.22-1062/c.2016.04.034
2015-10-18
國家社科基金項(xiàng)目(12CZX070);全國教育科學(xué)“十二五規(guī)劃”教育部重點(diǎn)課題(12CZX070)。
康淑霞(1978-),女,河南焦作人,河南師范大學(xué)教育與教師發(fā)展學(xué)院副教授,教育學(xué)博士。
G41
A
1001-6201(2016)04-0195-05
[責(zé)任編輯:何宏儉]
東北師大學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2016年4期