張新 李曉蓉

摘 要：時(shí)至今日，貴州仡佬民族地區(qū)依然留存著大量生態(tài)習(xí)慣法規(guī)則，這些規(guī)則是仡佬民族地方生態(tài)環(huán)境法治的重要本土資源，蘊(yùn)含著尊崇自然、熱愛(ài)人居環(huán)境、人與自然和諧共生的生態(tài)倫理，為仡佬民眾所信仰、內(nèi)心認(rèn)可并普遍遵守，形成了仡佬民眾良好的生態(tài)環(huán)保規(guī)則意識(shí)和觀念，在規(guī)范個(gè)體行為、調(diào)節(jié)社會(huì)矛盾、維護(hù)生態(tài)環(huán)境等方面發(fā)揮著重要的作用，具有重要的價(jià)值。

關(guān)鍵詞：仡佬族;生態(tài)習(xí)慣法;現(xiàn)代價(jià)值

中圖分類號(hào)：G120 ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A ? 文章編號(hào)：1002-2589（2016）01-0158-02

貴州作為一個(gè)相對(duì)封閉的內(nèi)陸高原在已經(jīng)過(guò)去的漫長(zhǎng)歲月中能夠保持相對(duì)完好的自然生態(tài)環(huán)境，這在很大程度上得益于貴州各世居民族特有的傳統(tǒng)生態(tài)習(xí)慣法。而且，在全球生態(tài)環(huán)境問(wèn)題日益嚴(yán)峻的今天，越來(lái)越多的有識(shí)之士逐步認(rèn)識(shí)到，要解決生態(tài)環(huán)境問(wèn)題不能單純依賴于科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，或者國(guó)家環(huán)境保護(hù)法律的強(qiáng)制性，還要深入地發(fā)掘和研究眾多生態(tài)環(huán)境問(wèn)題背后所隱藏的紛繁復(fù)雜的社會(huì)原因，并盡可能利用一切有利于生態(tài)環(huán)境保護(hù)的社會(huì)文化資源，特別是各民族的傳統(tǒng)生態(tài)習(xí)慣法。比如在貴州廣大仡佬鄉(xiāng)村，在仡佬民眾的日常行為的規(guī)制和糾紛的調(diào)解處理中，仍然可以看到仡佬族傳統(tǒng)習(xí)慣法的影子，它依然以其頑強(qiáng)的生命力真實(shí)地存在著，是他們心中的“法”，時(shí)至今日，貴州仡佬民族地區(qū)依然留存著大量生態(tài)習(xí)慣法規(guī)則，這些規(guī)則在維護(hù)仡佬民族地區(qū)生態(tài)環(huán)境方面發(fā)揮著重要的作用，具有重要的價(jià)值。

一、仡佬族生態(tài)習(xí)慣法作為仡佬民族地方生態(tài)環(huán)境法治重要本土資源的價(jià)值

目前我國(guó)環(huán)境法治建設(shè)過(guò)多地依賴對(duì)外國(guó)環(huán)境法制度的引進(jìn)，而忽視了對(duì)本土法治資源的充分利用和吸納，生態(tài)環(huán)境資源保護(hù)國(guó)家制定法也因其在具體實(shí)施過(guò)程中困難重重，執(zhí)行效率不高而備受詬病。而在仡佬民族地區(qū)，自發(fā)生成的傳統(tǒng)生態(tài)習(xí)慣法在現(xiàn)實(shí)中以其獨(dú)特影響力發(fā)揮了勸導(dǎo)和規(guī)制仡佬民眾生態(tài)環(huán)保觀念和行為的作用。這種巨大反差揭示出生態(tài)習(xí)慣法在生態(tài)環(huán)境資源保護(hù)中具有國(guó)家制定法所無(wú)法比擬的優(yōu)勢(shì)存在，這些優(yōu)勢(shì)是由生態(tài)習(xí)慣法自身特質(zhì)所決定的。在當(dāng)前國(guó)家生態(tài)環(huán)保制定法功能發(fā)揮不足的現(xiàn)狀下，在仡佬民族地區(qū)今后的生態(tài)環(huán)境法治建設(shè)中，必須在仡佬族生態(tài)習(xí)慣法與國(guó)家制定法之間建立起互動(dòng)機(jī)制，發(fā)揮仡佬族生態(tài)習(xí)慣法這一地方性知識(shí)的作用，充分利用仡佬族生態(tài)習(xí)慣法的特殊影響力為國(guó)家生態(tài)環(huán)保制定法的實(shí)施營(yíng)造寬松的環(huán)境，通過(guò)仡佬族生態(tài)習(xí)慣法去調(diào)整國(guó)家生態(tài)環(huán)保制定法在仡佬民族地區(qū)難以規(guī)范的行為，以實(shí)現(xiàn)仡佬族生態(tài)習(xí)慣法彌補(bǔ)國(guó)家環(huán)保機(jī)制的缺陷。

在貴州仡佬族聚居地區(qū)，都有一片蔥郁茂密的“風(fēng)水林”，為什么這片樹(shù)林保護(hù)得很好，罕見(jiàn)被村民砍伐破壞，究其原因并不是仡佬村民認(rèn)為國(guó)家的《刑法》《森林法》等法律法規(guī)有禁止性規(guī)定，砍伐后會(huì)承擔(dān)相應(yīng)的法律責(zé)任，而是對(duì)本族“族老”責(zé)令“做道場(chǎng)”、“殺三牲”等處罰的畏懼。如前幾年發(fā)生在遵義市務(wù)川仡佬族苗族自治縣泥高鄉(xiāng)竹園村的一起破壞“風(fēng)水林”事件，一陳姓村民因修建自家屋舍，擅自進(jìn)入本村“風(fēng)水林”中砍伐了兩棵樹(shù)木，村民發(fā)現(xiàn)后告知了“族老”，結(jié)果被“族老”責(zé)令其宰殺雞、羊、豬三牲，請(qǐng)本族補(bǔ)袱做了三天“道場(chǎng)”，以此來(lái)慰藉神靈，免遭災(zāi)害。此事件反映出即使在今天的貴州仡佬族聚居地區(qū)，仡佬族生態(tài)習(xí)慣法仍然是非常重要的社會(huì)規(guī)范之一，在填補(bǔ)著國(guó)家制定法對(duì)生態(tài)保護(hù)的不足，發(fā)揮著作為仡佬民族地方生態(tài)環(huán)境法治重要本土資源的重要價(jià)值。

二、仡佬族生態(tài)習(xí)慣法為仡佬民眾所信仰、內(nèi)心認(rèn)可并普遍遵守，形成仡佬民眾良好的生態(tài)環(huán)保規(guī)則意識(shí)和觀念的價(jià)值

法律信仰在國(guó)家法治現(xiàn)代化進(jìn)程中發(fā)揮著重要作用，“法律只有被社會(huì)上的大眾愉悅地認(rèn)可并欣然遵守時(shí)才是實(shí)際意義上的法律”“法律首先產(chǎn)生于習(xí)俗和人民的信仰”。由于國(guó)家制定法在制度與廣大社會(huì)成員的信仰之間存在著巨大的文化斷裂。在生態(tài)環(huán)境保護(hù)等問(wèn)題上國(guó)家制定法之所以表現(xiàn)不佳，“并不是我們漸漸失去了對(duì)法律的信任，而是一開(kāi)始就不能信任這法律，因?yàn)樗c我們五千年來(lái)一貫導(dǎo)行的價(jià)值相悖，與我們有著同樣長(zhǎng)久的傳統(tǒng)文化格格不入”。在長(zhǎng)期的生活、生產(chǎn)過(guò)程中，仡佬民眾形成了對(duì)生態(tài)習(xí)慣法的信仰，形成了以生態(tài)習(xí)慣法為主要內(nèi)容的良好的生態(tài)環(huán)保規(guī)則意識(shí)和觀念，對(duì)生態(tài)環(huán)境的保護(hù)成為仡佬民眾的一種自覺(jué)行動(dòng)和精神追求。

貴州仡佬民眾世世代代在崇山峻嶺中生產(chǎn)、生活，森林樹(shù)木與他們的衣食住行密不可分，“在仡佬族先民們?cè)庥隼щy的關(guān)鍵時(shí)期是樹(shù)木給他們提供了棲息之所，給了仡佬先民們以庇護(hù)和溫暖。因此在貴州仡佬民眾心中，形成了樹(shù)木有靈的觀念，是他們心中神圣的圖騰，他們堅(jiān)信樹(shù)木能夠保佑仡佬社會(huì)風(fēng)調(diào)雨順、六畜興旺、五谷豐登、林木蔥郁，能夠保佑仡佬民眾出入平安、健康長(zhǎng)壽、幸福吉祥。所以一個(gè)村寨都有一棵“神樹(shù)”，逢年過(guò)節(jié)或有災(zāi)痛，仡佬人便在族中長(zhǎng)者的帶領(lǐng)下，攜帶雞鴨、米飯、香燭、紙錢(qián)、鞭炮、糍粑等貢品來(lái)到“神樹(shù)”之下，先擺好貢品，然后前長(zhǎng)后幼，依次排開(kāi)，伏地叩拜。拜畢，焚香燒紙，燃放鞭炮，兩貢品撒在神樹(shù)四周，再除草培土。村寨的“神樹(shù)”確定后，“神樹(shù)”及其周?chē)臉?shù)木都不能砍伐和損壞，即便到無(wú)米之炊的境地。因此森林古樹(shù)的崇拜、保護(hù)也成為貴州仡佬族民眾內(nèi)心認(rèn)可、共同信奉遵守的行為規(guī)范，這一規(guī)范使得很多樹(shù)木和森林得到了很好的保護(hù)，促進(jìn)了貴州仡佬族聚居地方自然生態(tài)的平衡。

三、仡佬族生態(tài)習(xí)慣法蘊(yùn)含著尊崇自然、熱愛(ài)人居環(huán)境、人與自然和諧共生的生態(tài)倫理價(jià)值

法與倫理道德都是上層建筑，二者相互依存、相互作用。作為兩個(gè)重要的社會(huì)調(diào)整手段的法與倫理道德，從社會(huì)調(diào)整的角度看，倫理道德必然要融合和滲透到法之中，而法又為倫理道德提供了有效的手段。同樣，仡佬族傳統(tǒng)生態(tài)習(xí)慣法作為仡佬社會(huì)的一種行為規(guī)范，一方面其發(fā)展變化必然受到倫理道德的影響，另一方面其運(yùn)行又有效地維護(hù)和傳播了仡佬群體的倫理道德。因此，蘊(yùn)含著豐富生態(tài)倫理思想、早已深入到仡佬民眾思想意識(shí)及日常行為之中，并與他們的經(jīng)濟(jì)關(guān)系和社會(huì)生活緊密聯(lián)系的仡佬族生態(tài)習(xí)慣法，對(duì)于仡佬民眾來(lái)說(shuō)既是法律規(guī)范，又是道德規(guī)范，能穩(wěn)定、持續(xù)地影響其成員，從而有效地保護(hù)仡佬民族地區(qū)的生態(tài)環(huán)境。因此，仡佬族傳統(tǒng)生態(tài)習(xí)慣法中尊崇自然，萬(wàn)物有靈的生態(tài)認(rèn)識(shí)觀，熱愛(ài)人居環(huán)境、人與自然和諧共生的生態(tài)價(jià)值觀，自然資源可持續(xù)利用的生態(tài)實(shí)踐觀等生態(tài)倫理思想，對(duì)于“生態(tài)貴州”的建設(shè)具有重要價(jià)值。

世居貴州高原的仡佬民族在與自然界打交道的長(zhǎng)期過(guò)程中，面對(duì)變幻莫測(cè)的自然界充滿了無(wú)限的神秘感和恐懼感，他們認(rèn)為風(fēng)云雷雨、日月星辰、河流山川、飛禽走獸、金石草木等萬(wàn)物皆有靈性，他們很虔誠(chéng)地敬仰自然界中的林木、山石，對(duì)之進(jìn)行祭祀、祈禱，希望其能夠賜福于他們。如每年農(nóng)歷三月初三，仡佬族人要祭祀山神，祈求山王菩薩管好“山荒”（野獸和禽鳥(niǎo)），保佑人畜安全;又如每年的二月初一，這是仡佬族傳統(tǒng)的“敬雀節(jié)”，仡佬族人認(rèn)為在他們的祖先瀕臨滅絕之際，得到了神鷹拯救，鷹成為他們的圖騰;而對(duì)山石古樹(shù)的崇拜，更是將其視為能與人相通的神靈，能夠主宰自己及民族的命運(yùn)，祈求它保佑。于是，仡佬族人便在山石、古樹(shù)上披掛紅布，焚香化紙，祈求平安。甚至將小孩拜寄給山石或古樹(shù)做“干兒子”，讓小孩叫山石或古樹(shù)為“保爺”，要擇吉日，在山石或古樹(shù)下擺上香、紙、燭、刀頭酒禮，點(diǎn)燃香燭之后，由本族補(bǔ)袱（也稱道士）念咒語(yǔ)，小孩向山石或古樹(shù)作揖磕頭，如果孩子太小，不會(huì)作揖磕頭，就由補(bǔ)袱代言幾句。

“高山苗，水仲家，仡佬住在石旮旯”。仡佬先民開(kāi)荒劈草，刀耕火種，對(duì)賜予他們五谷的土地有著深厚的感情。每年在開(kāi)耕二月和收獲前八月間，都要祭祀土地，求其保佑五谷豐登，感謝土地對(duì)仡佬族的貢獻(xiàn)。他們會(huì)在大樹(shù)下或道路旁用石頭或木料為土地神搭建土地廟，內(nèi)供土地公公和土地婆婆，并立上牌位，過(guò)節(jié)時(shí)便到土地廟前燒香燭化紙錢(qián)，擺貢品祭祀。貴州仡佬族還認(rèn)為水是神的賜予，有了水人才能生活，非常敬重源源不斷流出水來(lái)的泉水。仡佬人的水井都用塊石砌成方形或圓形，不準(zhǔn)人從井上跨過(guò)，尤其是婦女，一切骯臟的東西，如生小孩的血衣褲等，不能靠近水井清洗，認(rèn)為會(huì)污穢水井，侮辱神靈，井水就將枯竭，影響人們的生活。此外，仡佬族人在除夕那天，還要用酒食香紙等去敬祭水井，初一、十五早晨挑“金銀水”時(shí)，也要燒香燭、紙錢(qián)，以表敬仰之誠(chéng)。古代仡佬先民在這種自然崇拜的過(guò)程中逐漸產(chǎn)生了很多原始崇拜、禁忌，久而久之，代代傳承，便積淀成了每一個(gè)仡佬人都要遵守的強(qiáng)制性規(guī)約，這些規(guī)約無(wú)不蘊(yùn)含著仡佬族尊崇自然、熱愛(ài)人居環(huán)境、人與自然和諧共生的生態(tài)倫理價(jià)值。

崇尚自然，愛(ài)護(hù)自然，遵信生態(tài)習(xí)慣法的理念，早已深植在仡佬族人的本性里，影響著仡佬族人的言行，只要我們充分挖掘貴州仡佬族傳統(tǒng)生態(tài)習(xí)慣法的現(xiàn)代價(jià)值，發(fā)揮仡佬族傳統(tǒng)生態(tài)習(xí)慣法作為貴州仡佬民族地區(qū)生態(tài)文明建設(shè)力量的重要泉源的作用，始終堅(jiān)持既要“金山銀山，又要綠水青山”，“綠水青山”就是“金山銀山”的發(fā)展觀，貴州仡佬民眾將會(huì)擁有一個(gè)天藍(lán)、地綠、水清、氣凈的美好家園，贏得永續(xù)發(fā)展的美好未來(lái)。

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