李紅麗
荀子繼承和發(fā)揚(yáng)了孔子的禮樂思想,并從更深層面論述了儒家禮樂文化的重要性。荀子的禮樂思想以人的真情實(shí)感為基礎(chǔ)。無(wú)論是荀子的《禮論》還是《樂論》篇,都以情感為中心,目的是讓人的真實(shí)情感得到合理的表達(dá)。本文從情感哲學(xué)的角度,探討情感在荀子禮樂思想中的基礎(chǔ)地位和深遠(yuǎn)影響。
荀子在《禮論》篇中,開篇就探討了禮的起源和實(shí)質(zhì)問題:“禮起于何也?曰:人生而有欲,欲而不得,則不能無(wú)求;求而無(wú)度量分界,則不能不爭(zhēng);爭(zhēng)則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲,給人之求,使欲必不窮乎物,物必不屈于欲,兩者相持而長(zhǎng),是禮之所起也。故禮者,養(yǎng)也?!雹伲矍澹萃跸戎t:《荀子集解》,北京:中華書局,1988年版,第346頁(yè)。荀子認(rèn)為禮的產(chǎn)生是由于人有欲望,欲望得不到滿足就要向外追求,追求欲望就會(huì)產(chǎn)生人與人之間的爭(zhēng)斗和紛擾,先王厭惡這種混亂的狀況,于是制定禮義,劃分人的等級(jí),以調(diào)節(jié)人們的欲望,滿足人們的要求。使人們的欲望不因?yàn)槲镔Y的不足而得不到滿足,也使物資不至于因?yàn)槿藗兊挠帽M,物資和欲望能夠相互制約而能長(zhǎng)久的保持協(xié)調(diào),這就是禮的起源和實(shí)質(zhì)。禮的實(shí)質(zhì)就是要 “養(yǎng)人之欲,給人之求”,所以,荀子將“禮”與“養(yǎng)”相提并論,“故禮者,養(yǎng)也”。具體而言,“芻豢稻粱,五味調(diào)香,所以養(yǎng)口也;椒蘭芬苾,所以養(yǎng)鼻也;雕琢、刻鏤、黼黻、文章,所以養(yǎng)目也;鐘鼓、管磬、琴瑟、竽笙,所以養(yǎng)耳也;疏房、檖貊頁(yè)、越席、床笫、幾筵,所以養(yǎng)體也”②同上,第346-347頁(yè)。,就是要讓人的耳目口腹之欲得到合理的滿足。荀子主張養(yǎng)人之情性,但同時(shí)又反對(duì)過(guò)度的放縱情欲?!墩菲醒裕骸肮视B(yǎng)其欲而縱其情,欲養(yǎng)其性而危其形,欲養(yǎng)其樂而攻其心,欲養(yǎng)其名而亂其行,如此者,雖封侯稱君,其與夫盜無(wú)以異;乘軒戴絻,其與無(wú)足無(wú)以異。夫是之謂以己為物役矣?!雹弁?,第431-432頁(yè)。荀子認(rèn)為過(guò)度的放縱欲望、情性,過(guò)度的享樂和追求名利,都是不可取的,荀子稱之為自身為物所役,不是真正的“養(yǎng)”,“養(yǎng)”應(yīng)適度??傊?,導(dǎo)養(yǎng)情性,禮是根本。
禮的實(shí)質(zhì)是 “養(yǎng)”,那么,通過(guò)何種方式來(lái)“養(yǎng)”,荀子又提出了“分”的概念?!熬蛹鹊闷漯B(yǎng),又好其別。曷謂別?曰:貴賤有等,長(zhǎng)幼有差,貧富輕重皆有稱者也”①[清]王先謙:《荀子集解》,北京:中華書局,1988年版,第347頁(yè)。。荀子認(rèn)為禮的目的是“養(yǎng)人之欲”,但是不可能人人的欲望都能完全得到滿足,要按照貴賤、長(zhǎng)幼、貧富等禮的秩序分而養(yǎng)之,使人的欲望各當(dāng)其宜,這樣才是遵循了禮?!笆胫蚨Y義文理之所以養(yǎng)情也!故人茍生之為見,若者必死;茍利之為見,若者必害;茍怠惰偷儒之為安,若者必危;茍情說(shuō)之為樂,若者必滅。故人之一于禮義,則兩得之矣;一之于情性,則兩喪之矣”②同上,第349頁(yè)。。“禮義文理之所以養(yǎng)情也”,楊倞注曰:“無(wú)禮義文理,則縱性情,不知所歸也?!雹弁?,第349頁(yè)。以禮養(yǎng)情,則情雅而正,情合于度。顯然,荀子認(rèn)為情性不善不美,只有專一于禮義的教化和積習(xí),情性和禮義都能得到發(fā)展。若是專一于性情,縱情任性,情性和禮義都會(huì)喪失。
荀子曰:“禮然而然,則是情安禮也;師云而云,則是知若師也。情安禮,知若師,則是圣人也?!雹芡希?3頁(yè)?!扒榘捕Y”,楊倞注曰:“天性所安,不以學(xué)也?!雹萃?,第34頁(yè)。這是說(shuō)禮是出自人天生的性情,所以,禮是人們自覺自愿去遵守的。值得注意的是,荀子雖然重視禮的作用,但是禮的實(shí)施是為了更好的抒發(fā)情感。在日常生活的方方面面,由于禮的施行,人的情感得到了合理的抒發(fā)。
情之所以能“安于禮”,是因?yàn)槎Y對(duì)于情感的矯飾和導(dǎo)化作用?!缎詯骸菲醒裕骸肮耪呤ネ跻匀酥詯?,以為偏險(xiǎn)而不正,悖亂而不治,是以為之起禮義,制法度,以矯飾人之情性而正之,以擾化人之情性而導(dǎo)之也。”⑥同上,第435頁(yè)。禮義的作用是“矯飾人之情性而正之”,“擾化人之情性而導(dǎo)之”,楊倞注曰:“矯,疆抑也。擾,馴也。”⑦同上,第435頁(yè)。總之,禮義的作用就是矯正整頓人的情性,馴服教化人的情性。
“情”與“禮”的關(guān)系從屬于“性”與“偽”的關(guān)系?!缎詯骸菲忻鞔_的區(qū)分了性和偽,并且認(rèn)為禮義也屬于偽:“凡性者,天之就也,不可學(xué),不可事;禮義者,圣人之所生也,人之所學(xué)而能,所事而成者也。不可學(xué)、不可事而在天者謂之性,可學(xué)而能、可事而成之在人者謂之偽。是性、偽之分也?!雹嗤?,第435-436頁(yè)??梢?,情與禮的關(guān)系是:情從屬于性,是人先天的自然屬性;禮從屬于偽,是人后天積習(xí)教化而來(lái)。這樣一來(lái),性和偽的區(qū)分也就成了情與禮的區(qū)分。另一方面,性偽之間也相互依賴,只有性偽合才能天下治。 荀子曰:“性者,本始材樸也;偽者,文理隆盛也。無(wú)性則偽之無(wú)所加,無(wú)偽則性不能自美。性偽合,然后圣人之名一,天下之功于是就也?!雹嵬?,第366頁(yè)。同樣,在情與禮的關(guān)系上而言,情和禮是統(tǒng)一的。無(wú)情而有禮,則禮易流于空洞的形式,有情而無(wú)禮,則情感不受控制容易產(chǎn)生紛亂。只有情禮合一,才能既使禮獲得真實(shí)的內(nèi)容,又給情以美的形式。這樣,情與禮才能相互融合、相得益彰。
在禮義的引導(dǎo)下,情之所發(fā)(“情貌”)顯示出了具有禮義性質(zhì)的情,也可以稱之為禮情?!肮是槊仓?,足以別吉兇,明貴賤親疏之節(jié),期止矣,外是,姦也,雖難,君子賤之”⑩同上,第364頁(yè)。,荀子這里所說(shuō)的“情貌”,就是情感表現(xiàn)出來(lái)的狀態(tài),“情貌”的作用就是別兇吉,明貴賤親疏之節(jié),但僅止于此,如果過(guò)了就是奸人之舉了。這說(shuō)明荀子重視禮的情感內(nèi)容,同時(shí)要用禮義去規(guī)范情,引導(dǎo)情,使情之顯發(fā),發(fā)合乎禮義之文。
荀子對(duì)于“情貌”的描寫非常具體生動(dòng)?!肮收f(shuō)豫娩澤,憂戚萃惡,是吉兇憂愉之情發(fā)于顏色者也。歌謠謸笑、哭泣諦號(hào),是吉兇憂愉之情發(fā)于聲音者也。芻豢、稻粱、酒醴,餰鬻、魚肉、菽藿、酒漿,是吉兇憂愉之情發(fā)于食飲者也。卑絻、黼黻、文織,資麤、衰绖、菲繐、菅屨,是吉兇憂愉之情發(fā)于衣服者也。疏房、檖貊頁(yè)、越席、床笫、幾筵,屬茨、倚廬、席薪、枕塊,是吉兇憂愉之情發(fā)于居處者也”①[清]王先謙:《荀子集解》,北京:中華書局,1988年版,第364-365頁(yè)。?!罢f(shuō)豫、娩澤,憂戚、萃惡”是情感在面容之色上的表現(xiàn)?!案柚{謸笑、哭泣諦號(hào)”是情感在發(fā)出聲音時(shí)的狀態(tài)?!捌c豢、稻梁、酒醴,餰鬻、魚肉、菽藿、酒漿”,是情感在飲食時(shí)候的體現(xiàn)?!氨敖?、黼黻、文織,資麤、衰绖、菲繐、菅屨”,是情感在服飾上的體現(xiàn)。 “疏房、檖貊頁(yè)、越席、床笫、幾筵,屬茨、倚廬、席薪、枕塊”,是情感在居住環(huán)境方面的展現(xiàn)?!叭穗m自有憂愉之情,必須禮以節(jié)制進(jìn)退,然后終始合宜”②同上,第366頁(yè)。。人的吉兇、憂愉之情,都來(lái)源于人性,但必須要依照禮的要求才能使情感的抒發(fā)進(jìn)退得宜。這還是在說(shuō)明禮義對(duì)于情感的導(dǎo)化和節(jié)制作用。
荀子特別重視喪禮,認(rèn)為喪禮是“以生者飾死者”,“喪禮者,以生者飾死者也,大象其生以送其死也。故如死如生,如亡如存,終始一也”③同上,第366頁(yè)。?!帮棥笔切揎棥⒀b飾,生者為死者整理儀容、服飾,對(duì)荀子來(lái)說(shuō)這是大事,這是一個(gè)重大的儀式。通過(guò)“飾”的一系列活動(dòng),體現(xiàn)了對(duì)于死者的尊重與哀悼,也體現(xiàn)了儒家哲學(xué)對(duì)人的生命尊嚴(yán)的重視和信仰?!岸Y者,謹(jǐn)于治生死者也。生,人之始也;死,人之終也。終始俱善,人道畢矣。故君子敬始而慎終。終始如一,是君子之道,禮義之文也”④同上,第358-359頁(yè)。。在荀子看來(lái),生與死,是人生的頭等大事,敬始慎終,始終如一,這反映了一個(gè)人做人的基本原則。
荀子特別重視“三年之喪”。他在《禮論》篇中說(shuō):“三年之喪何也?曰:稱情而立文,因以飾群,別親疏貴賤之節(jié)而不可益損也,故曰無(wú)適不易之術(shù)也。創(chuàng)巨者其日久,痛甚者其愈遲,三年之喪,稱情而立文,所以為至痛極也?!雹萃希?72頁(yè)。他認(rèn)為兒子對(duì)父母的三年之喪是“稱情而立文”,即根據(jù)哀情的輕重制定喪禮的規(guī)定,以此來(lái)區(qū)分人的等級(jí),區(qū)分親疏尊卑等禮節(jié)。父母對(duì)子女有生養(yǎng)之恩情,所以,子女對(duì)父母之死應(yīng)更感到傷痛之極?!胺采跆斓刂g者,有血?dú)庵畬俦赜兄?,有知之屬莫不愛其類。今夫大鳥獸則失亡其群匹,越月踰時(shí)則必反鉛過(guò)故鄉(xiāng),則必徘徊焉,鳴號(hào)焉,躑躅焉,踟躕焉,然后能去之也。小者是燕爵,猶有啁噍之傾焉,然后能去之。故有血?dú)庵畬倌谌耍嗜酥谄溆H也,至死無(wú)窮”⑥同上,第372-373頁(yè)。。荀子在這里用大鳥獸的比喻來(lái)激發(fā)人們對(duì)父母愛的情感:大鳥獸都因?yàn)殡x開了同類或配偶,當(dāng)它返故鄉(xiāng)的時(shí)候,一定會(huì)徘徊、啼叫、走來(lái)走去、猶豫不決,然后才離開,更何況人呢?人對(duì)于父母的感情,到死也沒有終結(jié),這就是為什么要守三年之喪的原因。由此我們可以看出,荀子認(rèn)為喪禮是人的情感的充分表達(dá),可以說(shuō),禮的根本還在于情感的真實(shí)表達(dá)。雖然荀子認(rèn)為禮要對(duì)情有所制約,但是禮的核心應(yīng)當(dāng)是表現(xiàn)真誠(chéng)的情感。
荀子對(duì)情與文的關(guān)系描述主要集中在 《禮論》篇中。為何在《禮論》篇大量論及“文”?這涉及到禮與文的關(guān)系問題。文,本來(lái)指線條交錯(cuò)的圖形、文理、文飾,后來(lái)衍生出修飾、裝飾、文明等意思。在荀子時(shí)代,文的這些意思基本都形成了。可以說(shuō),在荀子看來(lái),文和禮一樣,都屬于“偽”的范圍,和“性”的范圍(性、情、欲)相對(duì)。 荀子重視禮的作用,將文看作禮的一個(gè)重要組成部分,“凡禮,始乎棁,成乎文,終乎悅?!雹咄希?55頁(yè)。。 “故至備,情文俱盡;其次,情文代勝;其下,復(fù)情以歸大一也”①[清]王先謙:《荀子集解》,北京:中華書局,1988年版,第355頁(yè)。。荀子認(rèn)為情與文皆為禮的重要組成部分,是一體兩翼的關(guān)系。首先,如果把情感和文(禮儀)都充分完善地表現(xiàn)出來(lái),這樣的禮是最完備的。其次是二者一方勝過(guò)一方,再次是只重視情感,因?yàn)檎鎸?shí)的情感才是禮儀要表達(dá)的主要內(nèi)容。
“文理繁,情用省,是禮之隆也;文理省,情用繁,是禮之殺也;文理、情用相為內(nèi)外表里,并行而雜,是禮之中流者也”②同上,第357頁(yè)。。這段話涉及到文、理、情、用四者與禮的關(guān)系,文理和情用,楊倞注曰:“文理:謂威儀;情用:謂忠誠(chéng)。”文勝情,是隆重的禮;情勝文,是儉省的禮;文與情相互之間如同內(nèi)外、表里一樣,相互配合,并行而兼?zhèn)?,是適中的禮。所以君子要對(duì)大禮隆重,對(duì)小禮減省,對(duì)中禮要適中。荀子認(rèn)為:情與文在禮的過(guò)程中不可偏頗,最好是“情文俱盡”,可見,荀子在情與文的關(guān)系的方面,還是堅(jiān)守了孔子的中庸之道。
情與文的另一重關(guān)系還體現(xiàn)在這一段話中:“三年之喪何也?曰:稱情而立文,因以飾群,別親疏貴賤之節(jié)而不可益損也,故曰無(wú)適不易之術(shù)也。創(chuàng)巨者其日久,痛甚者其愈遲,三年之喪,稱情而立文,所以為至痛極也?!雹弁希?72頁(yè)。“稱情而立文”,楊倞引鄭康成注曰:“稱人之情輕重而制其禮也?!雹芡希?72頁(yè)。兒子之所以要給父母服喪三年,是源于其對(duì)父母的深厚情感。一旦失去父母,這種傷痛也是最大的,因此,通過(guò)服喪三年來(lái)表達(dá)這種沉痛哀思之情??梢?,禮的制定,還是以情之輕重、遠(yuǎn)近、親疏為原則,因而,情相對(duì)于文或禮是有優(yōu)先性的,情的親疏多寡決定了文禮的隆重或儉省。
如果說(shuō)禮是外在的規(guī)范制約人的情感,而樂由于其對(duì)人心的興發(fā)作用,與人情有一種天然的聯(lián)系,樂是“人情之所必不免”?!稑氛摗烽_篇,荀子首先從人性層面論述了樂?!胺驑氛?,樂也,人情之所必不免也,故人不能無(wú)樂”⑤同上,第379頁(yè)。。人類對(duì)樂的要求來(lái)源于人天性的需要。樂能表現(xiàn)人快樂的情感,而快樂又是人的情感之中必不可少的,所以,人不能無(wú)樂。荀子把樂建基于人的本性之上,認(rèn)為樂是人之性情內(nèi)在的需要,樂本身就是為了表現(xiàn)人的情感,這給予樂以很高的地位。
“夫民有好惡之情而無(wú)喜怒之應(yīng)則亂,先王惡其亂也,故修其行,正其樂,而天下順焉”⑥同上,第381頁(yè)。。這說(shuō)明人的情感生發(fā)以后,必須要有樂的引導(dǎo),才能張弛有度、進(jìn)退得宜。北美漢學(xué)家John Knoblock認(rèn)為:“音樂影響我們的心靈,它不僅引發(fā)我們以情感的方式去活動(dòng),并且同時(shí)去感受它。先王對(duì)此深有領(lǐng)悟,所以將音樂抬到了最高的地位。他們的關(guān)注點(diǎn)不是音樂能滿足耳目之欲,而是它可以作用于人的心靈,調(diào)整我們的好惡之情并把它保持在其邊界之內(nèi)。”⑦John Knoblock.Xunzi-A translation and study of the Complete Works, VolumeⅢ, Books 17-32.Stanford:Stanford University Press.1988.P79.
荀子還舉了具體例子說(shuō)明樂如何影響情感的表達(dá),“故齊衰之服,哭泣之聲,使人之心悲;帶甲嬰革由,歌于行伍,使人之心傷⑧此處按“傷”理解,文意不通,俞樾認(rèn)為此處應(yīng)該是“惕”字,并認(rèn)為“惕”與“蕩”同。參見:王先謙:《荀子集解》,北京:中華書局,1988年版,第381頁(yè)。北大《荀子》注釋組認(rèn)為此處應(yīng)該是“揚(yáng)”字,即發(fā)揚(yáng)、振作。筆者認(rèn)為這兩種意見都有合理之處,從此句的文意來(lái)看,主要是表現(xiàn)將士們奮發(fā)上進(jìn)的士氣帶給人的振奮、鼓舞的情感。;姚冶之容,鄭、衛(wèi)之音,使人之心淫;紳端章甫,舞韶歌武,使人之心莊”⑨[清]王先謙:《荀子集解》,北京:中華書局,1988年版,第381頁(yè)。??吹酱﹩史?、哭泣的人,就會(huì)感到悲傷。看到將士們一身戎裝,一起在隊(duì)伍中放聲歌唱,就會(huì)讓人心為之震蕩,從而奮發(fā)振作。喜歡欣賞嫵媚的容顏、放縱情性的鄭、衛(wèi)之音,會(huì)讓人生發(fā)輕淫、放蕩的情感。“紳端章甫,舞韶歌武”,是從上古雅樂的角度出發(fā),認(rèn)為雅樂會(huì)使人心變得莊敬。由此可以得出荀子對(duì)樂與情感的看法:其一,聲、音、樂與人心有密切的聯(lián)系,“夫聲樂之入人也深,其化人也速,故先王謹(jǐn)為之文”①[清]王先謙:《荀子集解》,北京:中華書局,1988年版,第380頁(yè)。,聲樂是直接作用于人心,所以能起到感化人心,導(dǎo)養(yǎng)性情的作用。其二,人與人之間的情感由于樂的作用而得以溝通,這就是樂為什么能夠和同群體情感的主要原因。
荀子曰:“樂者,圣人之所樂也,而可以善民心,其感人深,其移風(fēng)易俗,故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦?!雹谕?,第381頁(yè)。樂導(dǎo)人向善。人的快樂雖然要靠樂來(lái)表現(xiàn),但人的快樂也因?yàn)榘诉^(guò)多的生理、心理的欲望,所以容易產(chǎn)生紛亂,讓人心不寧,所以,“圣人制雅、頌之聲以道之,使其聲足以樂而不流,使其文足以辨而不諰,使其曲直、繁省、廉肉、節(jié)奏足以感動(dòng)人之善心,使夫邪汙之氣無(wú)由得接焉”③同上,第379頁(yè)。。圣人做雅、頌之樂,是為了引導(dǎo)人的情感,讓其快樂但不淫亂,通過(guò)樂曲的曲調(diào)、節(jié)奏感動(dòng)人的善良之心,導(dǎo)人向善。
荀子曰:“故樂在宗廟之中,君臣上下同聽之,則莫不和敬;閨門之內(nèi),父子兄弟同聽之,則莫不和親;鄉(xiāng)里族長(zhǎng)之中,長(zhǎng)少同聽之,則莫不和順。故樂者,審一以定和者也,比物以飾節(jié)者也,合奏以成文者也,足以率一道,足以治萬(wàn)變?!雹芡?,第379-380頁(yè)。樂使人與人之間的情感得到了有效的溝通,使君臣之間和敬,使父子兄弟和親,鄉(xiāng)里鄉(xiāng)親和順,所以,樂的最大功用就是“和”?!昂汀笔侨寮易非蟮淖罡呔辰纾鴺吠ㄟ^(guò)作用于人心,溝通了人與自身、人與他人之間的情感,起到了和同人心的作用,所以,荀子說(shuō):“故樂者,天下之大齊也,中和之紀(jì)也,人情之所必不免也?!雹萃希?80頁(yè)。
樂之所以能“善民心”“移風(fēng)易俗”,關(guān)鍵因素在于樂能“感”?!案小?,從天道方面而言,是聲音與陰陽(yáng)二氣相互感應(yīng)?!胺布槁暩腥硕鏆鈶?yīng)之,逆氣成象而亂生焉;正聲感人而順氣應(yīng)之,順氣成象而治生焉。唱和有應(yīng),善惡相象,故君子慎其所去就也”⑥同上,第381頁(yè)。。不同的聲音會(huì)有不同的氣來(lái)感應(yīng),并形成不同的樂象,聲音與氣相互呼應(yīng)。所以,君子要謹(jǐn)慎的對(duì)聲加以取舍。從人道方面而言,是人心對(duì)于樂之“感”?!熬右早姽牡乐荆郧偕獦沸?;動(dòng)以干戚,飾以羽旄,從以磬管”⑦同上,第381頁(yè)。。君子用鐘鼓、琴瑟等音樂來(lái)導(dǎo)引志向、陶冶性情。用羽毛做裝飾,并以磬管之音相應(yīng)和,在樂的演奏過(guò)程中,人的心意被感發(fā)了,情感美化了,德性變善了。天道與人道靠樂之感而合二為一,“故其清明象天,其廣大象地,其俯仰周旋有似于四時(shí)。故樂行而志清,禮修而行成,耳目聰明,血?dú)夂推?,移風(fēng)易俗,天下皆寧,美善相樂”⑧同上,第381-382頁(yè)。。樂聲像天地一樣清明和廣大,舞蹈像四季一樣有節(jié)奏的變化。所以,在樂的活動(dòng)中,人的志向變得純潔,禮義更加完備,人自身則“耳目聰明,血?dú)夂推健?,社?huì)則“移風(fēng)易俗,天下皆寧,美善相樂”,這就是荀子所設(shè)想的理想人格和理想的社會(huì)。
受荀子《樂論》的影響,《樂記》作者言“情”,也主要是從“感”的角度出發(fā),人心感于物才產(chǎn)生了“情”,“樂者,音之所由生也,其本在人心之感于物也”⑨[清]朱彬:《禮記訓(xùn)纂》,北京:中華書局,1996年版,第559頁(yè)。。以“感”論“情”,體現(xiàn)了人對(duì)于自然情感的自我感知和體驗(yàn)。而今,“情感”已經(jīng)作為一個(gè)合成詞被廣泛的使用,“情”與“感”已經(jīng)密不可分。荀子與《樂記》作者都是以“感”論“情”,但他們之間最大的區(qū)別是:荀子《樂論》更多的看到了心“感于惡”的一面,所以導(dǎo)致“情惡”。而《樂記》作者正相反,它更多的看到了心“感于善”的一面,所以導(dǎo)致“情善”。
對(duì)于禮與樂的關(guān)系,荀子曰:“且樂也者,和之不可變者也;禮也者,理之不可易者也。樂合同,禮別異。禮樂之統(tǒng),管乎人心矣。窮本極變,樂之情也;著誠(chéng)去偽,禮之經(jīng)也?!雹伲矍澹萃跸戎t:《荀子集解》,北京:中華書局,1988年版,第382頁(yè)。樂使人和諧一致,禮使人區(qū)分等級(jí)差別。禮與樂的總體,管束著人的心靈。樂的本質(zhì)是從根本上改變?nèi)说那樾?,禮的本質(zhì)是表現(xiàn)真誠(chéng)去掉虛偽。
總之,不論是樂的“窮本極變”,還是禮的“著誠(chéng)去偽”,都是以表達(dá)人的真實(shí)情感為核心??梢姡髯拥亩Y樂思想以人的真情實(shí)感為基礎(chǔ)。一方面,荀子的《禮論》和《樂論》篇,都以情感為中心,讓人的真實(shí)情感得到合理的表達(dá)。從禮樂的來(lái)源上講,禮樂皆源于人情之內(nèi)在需求。從禮樂的目的上講,禮樂都要養(yǎng)人之欲、順人之情。從禮樂的踐行上講,禮樂都能善民心、和民情。另一方面,禮樂對(duì)人的情感也有矯飾和導(dǎo)化的作用。樂的本質(zhì)是從根本上改變?nèi)说那樾?,禮的本質(zhì)是表現(xiàn)真誠(chéng)去掉虛偽。只有依靠禮與樂的共同作用,才能感化人心,導(dǎo)養(yǎng)人之性情?!扒覙氛?,先王之所以飾喜也;軍旅鈇鉞者,先王之所以飾怒也。先王喜怒皆得其齊焉”②同上,第380頁(yè)。。樂是對(duì)喜的修飾,使喜悅的情感表達(dá)合宜;軍旅鈇鉞,是對(duì)怒的修飾,使震怒的情感得以適當(dāng)?shù)男??!跋才缘闷潺R”,這就要依靠禮和樂的共同作用,讓人的情感當(dāng)喜則喜,當(dāng)怒則怒,進(jìn)退得宜。只有這樣,天下才能歸于大治。