李建攀

摘? ? 要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)晶，傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)離不開(kāi)教育的社會(huì)教化功能。社區(qū)教育作為一種面向全體社區(qū)成員的、靈活的教育活動(dòng)，為傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了廣泛的民眾基礎(chǔ)和社會(huì)空間。隨著社區(qū)教育與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵不斷豐富，社區(qū)教育與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都具有鮮明的社區(qū)性且主體相同，但社區(qū)教育在傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實(shí)踐中存在政策支持不力、教育形式單一和參與積極性低等困境。基于此，應(yīng)認(rèn)識(shí)社區(qū)教育的重要性，完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承課程;利用社區(qū)教育的多樣性，豐富非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承形式;調(diào)動(dòng)社區(qū)成員的積極性，培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承接班人。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn);社區(qū)教育;傳承路徑

基金項(xiàng)目：2018年寧波市社區(qū)教育重點(diǎn)項(xiàng)目“院館互動(dòng)打造社區(qū)文化教育品牌的實(shí)驗(yàn)”（項(xiàng)目編號(hào)：NBSJ-Z201801）;寧波市2019-2020年度職業(yè)教育與成人教育教學(xué)研究課題“社區(qū)教育視野下重塑鄉(xiāng)村民俗文化生態(tài)的實(shí)踐研究”（項(xiàng)目編號(hào)：2019126）

作者簡(jiǎn)介：李建攀，女，碩士研究生，主要研究方向?yàn)樯鐓^(qū)教育、比較成人教育。

中圖分類號(hào)：G720? ? ? ? ? ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號(hào)：1674-7747（2019）17-0023-05

近年來(lái)，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”一詞的內(nèi)容不斷發(fā)生變化。根據(jù)聯(lián)合國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承公約，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不僅僅止于古跡和藏品，它還包括歷代相傳的文化傳統(tǒng)，如表演藝術(shù)、社會(huì)實(shí)踐、節(jié)日活動(dòng)、生產(chǎn)工藝及有關(guān)自然和宇宙的知識(shí)與實(shí)踐等。在全球化背景下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐漸成為文化多樣性的一個(gè)重要元素，這一遺產(chǎn)為社區(qū)成員提供一種社區(qū)認(rèn)同感，并不斷地激發(fā)其對(duì)文化遺產(chǎn)及生活環(huán)境的再造。[1]我國(guó)于 2004 年加入《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，國(guó)務(wù)院發(fā)布的《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》制定了“國(guó)家+省+市+縣”4 級(jí)保護(hù)體系，同時(shí)，學(xué)界對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本概念、管理模式、保護(hù)內(nèi)容等也展開(kāi)了持續(xù)的理論探討和實(shí)踐嘗試。從對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承路徑的可持續(xù)性研究來(lái)看，社區(qū)教育以其扎根社區(qū)、靈活多樣的特點(diǎn)成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承實(shí)踐中不可或缺的力量。

一、基本概念界定

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又稱口頭或無(wú)形遺產(chǎn)，是相對(duì)于有形遺產(chǎn)，即可傳承的物質(zhì)遺產(chǎn)而言的。根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織的定義，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”指被各社區(qū)、群體，亦或是個(gè)人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、思想觀念、藝術(shù)表現(xiàn)、知識(shí)技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然歷史的互動(dòng)中被不斷地再創(chuàng)造，并為社區(qū)和群體帶來(lái)身份認(rèn)同感和歷史持續(xù)感，從而增強(qiáng)對(duì)文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”可分為以下五類： 口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語(yǔ)言;表演藝術(shù);社會(huì)實(shí)踐、儀式、節(jié)慶活動(dòng);有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐;傳統(tǒng)手工藝。[2]我國(guó)在聯(lián)合國(guó)教科文組織對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類的基礎(chǔ)上，將國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)明確分為十大門(mén)類：民間文學(xué)，傳統(tǒng)音樂(lè)，傳統(tǒng)舞蹈，傳統(tǒng)戲劇，曲藝，傳統(tǒng)體育，游藝與雜技，傳統(tǒng)美術(shù)，傳統(tǒng)技藝，傳統(tǒng)醫(yī)藥，民俗。[3]可見(jiàn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念具有多重含義，既包括文化精神層面的“非物質(zhì)”人類文化，也包括與之相關(guān)的物質(zhì)及文化景觀等，并在一代又一代的傳承與再造中煥發(fā)不竭的生命力。

（二）社區(qū)與社區(qū)教育

“社區(qū)”一詞是個(gè)舶來(lái)品，經(jīng)歷了由德文 Gemeinschaft到英文 community再到中文的轉(zhuǎn)譯過(guò)程，在我國(guó)的出現(xiàn)可追溯到 20世紀(jì) 30年代初，以費(fèi)孝通為代表的燕京大學(xué)社會(huì)學(xué)系學(xué)生的早期使用，使“社區(qū)”一詞被理解為具有一定地理邊界的地域社會(huì)[4]，包括居民、居民所居住的地域以及居民的生活方式或文化三個(gè)要素， 其中，文化是社區(qū)的核心，了解社區(qū)文化，也就了解了整個(gè)社區(qū)。[5]隨著社會(huì)實(shí)踐的發(fā)展和社區(qū)研究的需要 ，“社區(qū)”的概念也在持續(xù)更新，內(nèi)涵不斷豐富。[6] 從某一地理上聚居的文化社會(huì)逐漸演變成了以文化為核心、具有地域內(nèi)涵的“地域性社會(huì)”，并且在新的社會(huì)實(shí)踐形式下泛化出多樣化的形態(tài)， 社區(qū)認(rèn)同因素、文化因素、地域因素等則作為社區(qū)的構(gòu)成要素，成為社區(qū)研究者的重要主題。

隨著“社區(qū)”研究的成熟，基于“社區(qū)”的“社區(qū)教育”實(shí)踐遍地開(kāi)花，國(guó)內(nèi)外學(xué)者對(duì)“社區(qū)教育”內(nèi)涵的理解亦仁者見(jiàn)仁。丹麥、芬蘭、瑞典等北歐國(guó)家學(xué)者認(rèn)為，社區(qū)教育是民眾教育，社區(qū)教育的宗旨是“為民眾啟蒙，為民眾教育”。日本學(xué)者認(rèn)為，社區(qū)教育就是社會(huì)教育，日本頒布的 《社會(huì)教育法》將社會(huì)教育視為除了《學(xué)校教育法》所規(guī)定的活動(dòng)之外的教育活動(dòng)，這些活動(dòng)是面對(duì)全部的社會(huì)成員的。美國(guó)學(xué)者認(rèn)為，社區(qū)教育是非正規(guī)的社區(qū)教育服務(wù)，將社區(qū)教育納入到為社區(qū)服務(wù)的教育領(lǐng)域中，旨在主動(dòng)為社會(huì)生活服務(wù)。[7]英國(guó)的社區(qū)教育是作為正規(guī)教育的有益補(bǔ)充而出現(xiàn)的，接受社區(qū)教育的人多是無(wú)法正常接受正規(guī)教育的人，以及社會(huì)上的一些弱勢(shì)群體。我國(guó)學(xué)者關(guān)于社區(qū)教育的概念也有多種看法。有的學(xué)者從教育學(xué)的視角出發(fā)，將“社區(qū)教育”的重心放在“教育”上，將社區(qū)教育看作是一種教育活動(dòng)、教育體制，重點(diǎn)關(guān)注教育目的、教育方式、教育作用等; 有的學(xué)者從社會(huì)學(xué)的角度出發(fā)，認(rèn)為社區(qū)教育的研究應(yīng)關(guān)注社區(qū)發(fā)展、社會(huì)組織形式等。我們認(rèn)為，社區(qū)教育是指在社區(qū)這一特定區(qū)域內(nèi)，通過(guò)開(kāi)發(fā)、利用各種社區(qū)資源，有組織、有計(jì)劃地開(kāi)展的對(duì)社區(qū)全體成員的身心發(fā)展施加積極影響，旨在提高社區(qū)成員個(gè)人素質(zhì)和生活質(zhì)量，促進(jìn)社區(qū)成員的終身學(xué)習(xí)和全面發(fā)展，并推動(dòng)社區(qū)可持續(xù)發(fā)展的教育活動(dòng)。

二、社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獨(dú)具優(yōu)勢(shì)

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與社區(qū)教育之間的聯(lián)系

1.兩者都具有鮮明的社區(qū)性。一個(gè)地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在特定的地理區(qū)域和社會(huì)環(huán)境下，經(jīng)過(guò)同自然界和人類社會(huì)長(zhǎng)期磨合而不斷醞釀形成，經(jīng)歷時(shí)代變更并最終保留下來(lái)的歷史文化瑰寶，它集中反映了某一社區(qū)和整體社區(qū)成員的價(jià)值取向、生活方式和文化傳統(tǒng)等，因此具有一定的“社區(qū)性”特點(diǎn)。而社區(qū)教育是對(duì)某一特定社區(qū)范圍內(nèi)的群體成員進(jìn)行的非正規(guī)教育，立足于該社區(qū)的文化傳統(tǒng)和社區(qū)成員的價(jià)值觀念、發(fā)展需求等，因此也具有鮮明的“社區(qū)性”特點(diǎn)。此外，社區(qū)教育的對(duì)象是社區(qū)成員，是扎根當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)的具有民族所屬和區(qū)域所屬的居民，勢(shì)必帶有一定的民族性和社區(qū)性。因此，從這個(gè)意義上講，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和社區(qū)教育皆帶有“社區(qū)性”的特點(diǎn)。

2.兩者的主體要素相同。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，在社區(qū)的不斷發(fā)展中歷久彌新。我國(guó)各地區(qū)的非物質(zhì)文化與國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化一樣，都經(jīng)歷了自下而上的“草根”創(chuàng)造過(guò)程。社區(qū)成員是社區(qū)文化創(chuàng)造與再創(chuàng)造最活躍的元素，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承也勢(shì)必離不開(kāi)該社區(qū)每一個(gè)個(gè)體的共同參與。[8]因此，社區(qū)成員就成為文化的歷史創(chuàng)造者和繼承者，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展自然也離不開(kāi)具有鄉(xiāng)土氣息的文化領(lǐng)袖。同時(shí)，社區(qū)教育的對(duì)象是社區(qū)內(nèi)的全體成員，教育內(nèi)容立足于社區(qū)的文化歷史和社會(huì)環(huán)境，旨在滿足社區(qū)成員的發(fā)展要求，通過(guò)吸引社區(qū)成員的積極參與促進(jìn)社區(qū)和社區(qū)成員的發(fā)展，社區(qū)成員構(gòu)成了社區(qū)教育的主體和重要元素。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承和發(fā)展、社區(qū)教育的熱烈開(kāi)展都離不開(kāi)社區(qū)成員，社區(qū)成員是保證這兩項(xiàng)社會(huì)活動(dòng)有效開(kāi)展的基本要素。

（二）傳統(tǒng)教育模式難以滿足非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的需要

1.家庭教育對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的認(rèn)識(shí)片面。中國(guó)歷來(lái)注重家庭環(huán)境和父母教育對(duì)孩子的影響，然而隨著家庭結(jié)構(gòu)的變遷、學(xué)校社會(huì)化的演變，家庭教育發(fā)揮的文化傳承與發(fā)展的功能不斷弱化。一方面，空巢家庭、留守兒童的出現(xiàn)使學(xué)校教師成為學(xué)生教育的主要承擔(dān)者，父母教育子女的機(jī)會(huì)不斷減少，傳統(tǒng)文化、倫理道德的培養(yǎng)在家庭中逐漸淡漠，家庭教育難以承擔(dān)學(xué)生文化教養(yǎng)的功能，易出現(xiàn)文化斷層的現(xiàn)象。另一方面，人們對(duì)文化的傳承側(cè)重于技藝和器具層面，忽視了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中所蘊(yùn)含的價(jià)值理想和民族精神，家庭教育熱衷于追求文化遺產(chǎn)的外在功能和工具價(jià)值，因此，對(duì)社區(qū)成員的行為習(xí)慣、生活方式和理想信念等產(chǎn)生的熏陶難以內(nèi)化于心。

2.學(xué)校教育在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承上力不從心。社區(qū)教育的對(duì)象是全體社區(qū)成員，社區(qū)教育立足于社區(qū)文化傳統(tǒng)，通過(guò)開(kāi)展有計(jì)劃、有組織的教育活動(dòng)吸引社區(qū)成員參與，對(duì)社區(qū)文化的發(fā)展和傳承具有重要作用。而學(xué)校教育以主流文化和價(jià)值觀為教育內(nèi)容，學(xué)生學(xué)習(xí)的多半是科學(xué)知識(shí)和技能，同時(shí)，應(yīng)試教育的盛行使傳統(tǒng)文化課程一再壓縮，一些具有地方特色的文化通識(shí)課程更是少之又少，學(xué)生對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的了解有限，因而難以產(chǎn)生非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展意識(shí)。由此可見(jiàn)，學(xué)校教育在傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化，尤其是地域性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化方面明顯不足。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的學(xué)校教育內(nèi)容缺失，教育機(jī)制有待健全，致使一些地域性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承出現(xiàn)后繼無(wú)人的困境。社區(qū)教育作為學(xué)校教育和家庭教育的補(bǔ)充，其在實(shí)施前兩者無(wú)力涉及的教育內(nèi)容時(shí)的作用受到了大家的普遍關(guān)注。

3.社區(qū)教育在傳承和創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上獨(dú)具優(yōu)勢(shì)。社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是豐富社區(qū)教育內(nèi)容、提升社區(qū)教育水平的重要途徑，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有效傳承、全民創(chuàng)造的靈活方式，兩者具有相輔相成的特點(diǎn)。一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為傳統(tǒng)的、區(qū)域性的優(yōu)秀文化載體，有利于推動(dòng)社區(qū)的文化建設(shè)，傳承優(yōu)秀的歷史文化并代代相傳。作為中華優(yōu)秀文化的瑰寶，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)涵蓋了居民生活的方方面面，其中蘊(yùn)含的生命智慧和理想信念通過(guò)社區(qū)教育融入社區(qū)成員生活與學(xué)習(xí)的日常，提升了社區(qū)教育的社會(huì)功能。同時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的鮮明地域性和傳承共享性決定了其獨(dú)有的身份認(rèn)同、文化教化功能，契合了社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點(diǎn)和功能，即滿足社區(qū)居民對(duì)地方傳統(tǒng)特色文化的精神需求，從根本上提升社區(qū)居民的文化素質(zhì)和生活需求層次，增強(qiáng)社區(qū)的整體凝聚力和認(rèn)同感。另一方面，社區(qū)教育的靈活性、社區(qū)性和全民性為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承提供了理想的環(huán)境。社區(qū)教育通過(guò)“教育社會(huì)化”“社會(huì)教育化”的教學(xué)模式，邀請(qǐng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人進(jìn)社區(qū)、進(jìn)課堂講解演示、開(kāi)辦公益講堂等，不僅促進(jìn)社區(qū)居民踐行終身教育的學(xué)習(xí)理念，同時(shí)將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承納入整個(gè)社會(huì)教育范圍之內(nèi)，彌補(bǔ)現(xiàn)代學(xué)校教育的不足，推動(dòng)社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域的可持續(xù)發(fā)展。此外，社區(qū)教育靈活的教育形式拓寬了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的途徑，數(shù)字館藏、人文游學(xué)、民俗活動(dòng)等形式使社區(qū)教育獨(dú)具優(yōu)勢(shì)。社區(qū)教育不受時(shí)間和空間的限制，利用現(xiàn)代化技術(shù)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行靈活選擇、批判繼承和全民創(chuàng)造，其中蘊(yùn)含的民族精神和優(yōu)秀傳統(tǒng)也在新的教育形式下歷久彌新。民眾通過(guò)自下而上地自發(fā)傳承和創(chuàng)造，以社區(qū)為基礎(chǔ)，以社區(qū)生活為素材，“教育即生活”的理念使文化遺產(chǎn)的傳承同生產(chǎn)生活、民俗文化及休閑娛樂(lè)等連接起來(lái)，符合社區(qū)成員的發(fā)展需要，也有利于實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會(huì)交流和審美教育功能，提升居民的文化認(rèn)同感和文化鑒賞能力，有效促進(jìn)傳統(tǒng)文化隨時(shí)代變革不斷創(chuàng)新發(fā)展。而且，社區(qū)教育有廣泛的民眾基礎(chǔ)，較之傳統(tǒng)學(xué)校教育的教授性和封閉性，社區(qū)教育能夠整合調(diào)度社區(qū)內(nèi)的多種教育資源，吸收來(lái)自政府、學(xué)校、社會(huì)組織、個(gè)人等多方力量，充實(shí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與創(chuàng)新活動(dòng)的實(shí)施內(nèi)容、形式和手段，更大范圍內(nèi)增強(qiáng)社會(huì)凝聚力和影響力。

三、社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)存問(wèn)題

（一）政策支持力度不足

社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)缺少政府、學(xué)校等社會(huì)各界的支持。在政策上，雖然非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與創(chuàng)新的相關(guān)政策與報(bào)告不斷出臺(tái)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承也逐漸進(jìn)入民眾視野，然而有關(guān)社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的政策卻出現(xiàn)了內(nèi)容過(guò)于泛化、執(zhí)行力度不足、權(quán)責(zé)分配不清導(dǎo)致成效大打折扣等問(wèn)題。各級(jí)政府對(duì)社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實(shí)踐缺乏足夠的人力、物力和財(cái)力支持，并且支持政策的缺失也在一定程度上限制了社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會(huì)影響力。企事業(yè)單位、社會(huì)公共服務(wù)機(jī)構(gòu)和個(gè)人對(duì)社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)有限，主動(dòng)參與社區(qū)教育的積極性低，企業(yè)所擁有的先進(jìn)技術(shù)和管理理念也未能為創(chuàng)新社區(qū)教育的內(nèi)容和形式服務(wù)，社區(qū)與企業(yè)合作不足導(dǎo)致資源難以共享，未能滿足新時(shí)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的現(xiàn)實(shí)需要。

（二）社區(qū)教育開(kāi)放性低

傳統(tǒng)的社區(qū)教育形式過(guò)于單一，以區(qū)域?yàn)檫吔绲纳鐓^(qū)教育開(kāi)放性不足。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的豐富內(nèi)涵要求社區(qū)教育不應(yīng)局限于以教師為主導(dǎo)的課堂授課。當(dāng)前社區(qū)學(xué)校教育的課堂局限，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識(shí)講授與傳承實(shí)踐脫節(jié)，“做中學(xué)”的教育模式和“教學(xué)相長(zhǎng)”的師生文化不受重視，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的優(yōu)秀經(jīng)驗(yàn)難以走進(jìn)課堂，重形式輕效果的短期效應(yīng)導(dǎo)致社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的功能微乎其微。同時(shí)，傳統(tǒng)的行政社區(qū)劃分使社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體以政府為主導(dǎo)，自上而下的政策規(guī)劃導(dǎo)致各個(gè)社區(qū)之間的地域區(qū)隔和行政劃分明顯，阻礙了不同社區(qū)之間的文化交流與互動(dòng)。對(duì)外開(kāi)放機(jī)會(huì)減少使社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動(dòng)僅限于社區(qū)內(nèi)部，教學(xué)形式僵硬單一，無(wú)法借鑒外來(lái)優(yōu)秀經(jīng)驗(yàn)和成果，社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的新穎性和靈活性不足。

（三）社區(qū)成員參與度有待提高

社區(qū)成員是社區(qū)文化建設(shè)的主體，社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)離不開(kāi)社區(qū)成員的積極參與。隨著我國(guó)老齡人口的增加，社區(qū)教育成為社區(qū)成員終身學(xué)習(xí)的重要途徑，然而，以”唱唱跳跳”為主的娛樂(lè)性社區(qū)教育難以滿足全體社區(qū)成員的需要。當(dāng)前，老年人和孩子構(gòu)成了社區(qū)教育的主要對(duì)象，而年輕人、知識(shí)分子和經(jīng)濟(jì)優(yōu)渥的社區(qū)群體參與人數(shù)較少、參與意愿較低，社區(qū)意識(shí)和社區(qū)歸屬感淡漠，對(duì)社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)識(shí)不足，參與社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的積極性不高。此外，社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活動(dòng)主體多為各級(jí)政府、學(xué)校和公共服務(wù)部門(mén)，而企事業(yè)單位、個(gè)人等其他社會(huì)力量的參與力度不夠，這在很大程度上限制了社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會(huì)影響力和積極性，社會(huì)效應(yīng)有限。

四、社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的策略建議

（一）認(rèn)識(shí)社區(qū)教育的重要性，完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承課程

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各民族和地區(qū)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)晶，傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族文化生態(tài)的延續(xù)和民族生命力的創(chuàng)造。社區(qū)教育作為面向全體社區(qū)成員的教育形式，扎根于本社區(qū)文化歷史和居民需求，應(yīng)發(fā)揮社區(qū)教育的普及性，靈活運(yùn)用各種教育資源，設(shè)計(jì)多樣化的教育活動(dòng)，將傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化教育融入社區(qū)居民的日常生活中。通過(guò)開(kāi)展與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的社區(qū)教育課程，可以吸引社區(qū)成員廣泛參與社區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化傳承，彌補(bǔ)社區(qū)歷史文化的認(rèn)知空白，提升社區(qū)文化共識(shí)，同時(shí)，課程開(kāi)發(fā)和實(shí)施主體應(yīng)吸引外部精英合作重振文化景觀，使社區(qū)居民成為社區(qū)文化建設(shè)的見(jiàn)證者，運(yùn)用社區(qū)教育所學(xué)的知識(shí)技能主動(dòng)加入到社區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的工作中，實(shí)現(xiàn)其對(duì)社區(qū)身份與社區(qū)文化的認(rèn)同。

（二）利用社區(qū)教育的多樣性，豐富非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承形式

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有多樣化的形態(tài)，要充分推動(dòng)社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就必須實(shí)現(xiàn)社區(qū)教育的現(xiàn)代化和多樣化。在傳統(tǒng)社區(qū)教育的基礎(chǔ)上，應(yīng)主動(dòng)采用現(xiàn)代化的信息技術(shù)，突破時(shí)空限制，實(shí)行多樣化教學(xué)和靈活化實(shí)踐。例如，各社區(qū)之間建立云共享平臺(tái)，交流與借鑒優(yōu)秀的傳承經(jīng)驗(yàn)和教學(xué)經(jīng)驗(yàn)，并結(jié)合線下各社區(qū)間的合作，實(shí)現(xiàn)線上和線下的資源共享，共同探索社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最佳實(shí)踐。各社區(qū)基于本社區(qū)內(nèi)民眾的學(xué)習(xí)興趣和行為習(xí)慣，實(shí)施特色化的教學(xué)內(nèi)容和多樣化的教學(xué)方式，尤其是本社區(qū)特有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不僅可以采用現(xiàn)代化的教學(xué)手段創(chuàng)新社區(qū)教育開(kāi)展方式，便于社區(qū)居民的參與，使社區(qū)成員了解并傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，提升其參與社區(qū)教育的積極主動(dòng)性，同時(shí)，也可借助網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)、朋友圈等形式分享社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的課程，以數(shù)字化創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承手段，提升社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會(huì)影響力。

（三）調(diào)動(dòng)社區(qū)成員的積極性，培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承接班人

提升社區(qū)整體素質(zhì)，實(shí)現(xiàn)特色化發(fā)展是促進(jìn)社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的前提條件。社區(qū)教育是促進(jìn)全民終身學(xué)習(xí)的重要途徑，因而應(yīng)考慮全體社區(qū)成員的實(shí)際情況和學(xué)習(xí)需求，合理安排社區(qū)教育的文化課程，調(diào)動(dòng)社區(qū)成員參與社區(qū)教育的學(xué)習(xí)積極性，讓社區(qū)成員尤其是社區(qū)文化精英發(fā)揮模范帶頭作用，認(rèn)識(shí)到社區(qū)教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要作用，主動(dòng)學(xué)習(xí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承課程，承擔(dān)起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的社會(huì)責(zé)任。[9]社區(qū)教育應(yīng)通過(guò)多樣化的形式向人們傳達(dá)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊(yùn)含的文化知識(shí)和情感，以實(shí)現(xiàn)文化的傳播與繼承。此外，社區(qū)教育應(yīng)注重培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識(shí)精英的多元文化認(rèn)知結(jié)構(gòu)，通過(guò)多樣化的社區(qū)教育內(nèi)容促使其在進(jìn)行非物質(zhì)文化傳承的過(guò)程中，不斷激發(fā)非物質(zhì)文化再創(chuàng)造的熱情和社區(qū)文化自信，促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展煥發(fā)持續(xù)的生命力。

參考文獻(xiàn)：

[1] 楊妍，朱啟才.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的理論研究綜述[J].經(jīng)濟(jì)研究導(dǎo)刊，2013（14）： 223-225，237.

[2] 聯(lián)合國(guó)教科文組織.保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約[EB/OL].[2019-06-18]. https：//ich.unesco.org/en/convention.

[3] 中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng).國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄[EB/OL].[2019-06-18].http：//www.ihchina.cn.

[4] 孫龍，風(fēng)笑天.近二十年來(lái)社會(huì)學(xué)中國(guó)化的理論與實(shí)踐[J].社會(huì)科學(xué)動(dòng)態(tài)，2000（11）：13-16.

[5] 吳文藻.人類學(xué)社會(huì)學(xué)研究文集[ M] .北京：民族出版社， 1990.

[6] 高永久，朱軍.試析民族社區(qū)的內(nèi)涵[J].北方民族大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）， 2010（1）：5-11.

[7] MARTIN I.Community education： towards a theoretical analysis[M]∥Allen Getal，Martin I. Community Education： An Agenda for Educational reform Milton Keynes： Open University Press，1987： 9-32.

[8] 宋倩雯.基于非物質(zhì)文化傳承的社區(qū)教育實(shí)施路徑研究[J].中國(guó)成人教育， 2017（11）：144-146.

[9] 趙婷.社區(qū)教育與民族地區(qū)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”傳承研究[J].當(dāng)代繼續(xù)教育，2018， 36（1）：44-47.

Abstract： Intangible cultural heritage is the crystallization of the fine traditional culture of the nation. Inheriting the intangible cultural heritage is inseparable from the social education function of education. As a kind of flexible educational activity for all members of the community， community education provides a broad public foundation and social space for the inheritance of intangible cultural heritage. With the enrichment of community education and intangible cultural heritage， community education and intangible cultural heritage have some similarity in the characters and subject. The weak policy support and low participation was the main problem in the practice of inheriting intangible cultural heritage. Based on this， We should realize the importance of community education and perfect the course of intangible cultural heritage inheritance. Make use of the diversity of community education to enrich the form of intangible cultural heritage inheritance; Mobilize the enthusiasm of community members and train successors of intangible cultural heritage.

Key? words： intangible cultural heritage; community education; inheritance path

[責(zé)任編輯? ? 賀文瑾]