摘要：自古以來，儒家視君臣為大義所在，故以弒君為大惡。面對弒君之罪，《公羊傳》區(qū)分了三個(gè)不同層次的責(zé)任主體，即天子、方伯或諸侯、臣民。然而在周末禮崩樂壞的政治背景下，臣民通常負(fù)有最主要的討賊義務(wù)，不過，《公羊傳》又基于對現(xiàn)實(shí)情形的具體考量，提出“君子辭”之說，從而寬恕了臣民不能討賊之過。文章又結(jié)合宋以后儒家對此問題的不同態(tài)度，揭示了儒家關(guān)于此問題所固有的張力。

關(guān)鍵詞：君臣? 弒君? 《春秋》? 《公羊傳》

作者曾亦，同濟(jì)大學(xué)哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師（上海? 200092）。

儒家素以君臣父子為大義，堪稱中國古代的普世價(jià)值。正因如此，古人對于弒君弒父的行為，自《春秋》以降便視為“大惡”，至遲到隋唐以后的法律，更是列為“十惡”之條，視為不赦的重罪。然而，對于普通人弒父，通常不過是一種純粹個(gè)體的行為，鮮能逃脫法律的懲戒。至于那些弒君的行為，其緣由往往要復(fù)雜得多，背后通常有強(qiáng)大的政治力量作支撐，尤其是某些“有力者”還借此機(jī)會(huì)成功篡奪了君位，這使得對弒君之賊的懲罰更加困難。因此，古人在處理弒君罪時(shí)，就不能僅僅停留在道德評(píng)判的層面，而要更多考慮現(xiàn)實(shí)的種種制約因素。

自漢以后，《春秋》通常被主流學(xué)者視為“刑書”，換言之，《春秋》一書代表了孔子面對春秋時(shí)種種惡行的一種司法意見，而不只是某種道德評(píng)判。在公羊?qū)W家看來，由于孔子沒有真正掌握政治權(quán)力，故其對政治人物之惡行的審判無法付諸實(shí)踐，故只能作為“素王”，將其“王心”加諸政治人物及其行事之中，從而彰顯孔子心中那套治理家國天下的“王法”。就此而言，孔子在《春秋》中表達(dá)出來的司法裁斷，就僅僅具有虛擬的性質(zhì)，至少在孔子生活的時(shí)代，是無法將這種裁斷真正貫徹到現(xiàn)實(shí)政治中的。正因如此，到漢代以后，隨著漢武尊儒及朝廷對儒家經(jīng)義的有效運(yùn)用，《春秋》中的這些裁斷才部分具有了現(xiàn)實(shí)性，這就是儒家所說“《春秋》決獄”，進(jìn)而甚至運(yùn)用經(jīng)義來指導(dǎo)一切現(xiàn)實(shí)行為。

其中，《公羊傳》作為漢人對《春秋》的支配性解釋，其中有“君子辭”一說，涉及古人面對弒君罪的某種特殊考量。所謂“辭”，其內(nèi)涵不僅限于古人討論歷史人物和事件的道德評(píng)判，而且，更應(yīng)該看作某種司法裁斷，即所謂“判辭”。準(zhǔn)確地說，假設(shè)當(dāng)時(shí)有明天子在上，面對諸侯國中發(fā)生了弒君罪行時(shí)，應(yīng)該如何裁斷呢？除了通常的貶絕之辭外，“君子辭”就代表了一種非常特殊的司法意見。

一、討賊，誰之責(zé)任？? [見英文版第15頁，下同]

在《春秋》那里，通常將弒君者稱為“賊”，而負(fù)有討賊責(zé)任的主體，首先應(yīng)該是天子和方伯。然而，《論語·憲問》中記載了這樣一件事：

陳成子弒簡公?？鬃鱼逶《?，告于哀公曰：“陳恒弒其君，請討之?！惫唬骸案娣蛉?！”孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告也。君曰‘告夫三子者?！敝痈妫豢?。孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告也?！?/p>

陳恒弒君一事，發(fā)生在齊國，似乎與魯國無關(guān)，然而在孔子看來，鄰國發(fā)生弒君之事，魯國雖非方伯，似乎也有討賊之責(zé)，遑論己國之臣子乎！后來宋儒基本上持這種看法，譬如，胡安國以為，“《春秋》之法，弒君之賊，人得而討之”;朱子亦然，“臣弒其君，人倫之大變，天理所不容，人人得而誅之，況鄰國乎？”皆主張魯國有出兵討賊的道德義務(wù)。

然而就實(shí)際的政治情形來看，齊強(qiáng)魯弱，魯出兵討賊是有相當(dāng)難度的。據(jù)《左傳》記載，當(dāng)時(shí)魯哀公就提及此層顧慮，然而孔子認(rèn)為：“陳恒弒其君，民之不與者半。以魯之眾，加齊之半，可克也。”（《左傳·哀公十四年》）可見，孔子主張出兵討賊，并非如宋儒所說，純粹出于某種道德情感，而是有政治現(xiàn)實(shí)層面的理性考量。而且，此事亦有先例可循，春秋前期，當(dāng)齊桓公卒后，諸子爭位，在同樣是小國的宋國出兵幫助下，齊孝公得以成功繼位。

然而，《左傳》所記載孔子的理性謀慮，宋儒在道德的角度加以否定了其真實(shí)性，如程子如此說道：

此非孔子之言。誠若此言，是以力不以義也。若孔子之志，必將正名其罪，上告天子，下告方伯，而率與國以討之。至于所以勝齊者，孔子之余事也，豈計(jì)魯人之眾寡哉？

可見，在宋儒的道德高論那里，孔子純粹是道德意義上的圣人，而不是處理實(shí)際事務(wù)的“圣王”，因此，王者治世所必要的理性算計(jì)，在宋儒看來，完全是不必要的。即便如此，朱子在論及此事時(shí)，除在道德上主張“人人得而誅之”外，還提到孔子可能有一層現(xiàn)實(shí)用意，即表面上聲言討伐陳恒，其實(shí)是因?yàn)轸斎宜赜袩o君之心，孔子蓋借此事而沮其謀而深警之也?？梢哉f，宋儒是將孔子視為道德意義上的圣人，漢儒則是視其為法律意義上的王者。而對于王者來說，他不只要在污濁惡世中彰顯某種理想性價(jià)值，還要關(guān)心如何將這種價(jià)值有效落實(shí)到現(xiàn)實(shí)層面，甚至不惜做出某些必要的讓步和犧牲。

不過，宋儒的道德高調(diào)并非全無經(jīng)學(xué)方面的根據(jù)。據(jù)隱公四年《公羊傳》何休注云：

討者，除也，明國中人人得討之，所以廣忠孝之路。

類似的說法，亦見于《禮記·檀弓》：“臣弒君，凡在官者，殺無赦?！笨梢?，對于一國而言，如果發(fā)生了弒君之事，那么，不僅作為“在官者”的臣，乃至“國中人人得討之”，這就將討賊的責(zé)任賦予了國內(nèi)所有臣民。近代以來，隨著民族國家的形成，遂將“國家興亡”的責(zé)任賦予所有國民，即所謂“匹夫有責(zé)”，但在古代，則只是將為君王復(fù)仇視作所有臣民的責(zé)任。不過，臣民討賊而為君王復(fù)仇，屬于《公羊傳》講的“內(nèi)討”，而從周禮的角度來看，畢竟有“專殺大夫”之嫌。而在儒家看來，只有天子與方伯才有討賊之權(quán)。對此，《公羊傳》有明確說法。據(jù)宣公十一年《公羊傳》云：

上無天子，下無方伯，天下諸侯有為無道者，臣弒君，子弒父，力能討之，則討之可也。

可見，此處明確了具有討賊責(zé)任的主體，首先應(yīng)該是天子與方伯。然而，東周時(shí)期禮崩樂壞，天子威權(quán)下移，于是《春秋》又以齊桓、晉文為“二伯”，則將討賊的責(zé)任賦予齊桓與晉文。

但是，假如既無天子，又無方伯，誰應(yīng)該討賊呢？《春秋》遂將此種責(zé)任更下移至其他有力者，即所謂“力能討之，則討之可也”。此處提到的“有力者”，則是楚莊王。但在《公羊傳》那里，楚莊王并非方伯，故其討殺陳國大夫，不僅有“專討”之嫌，而且在性質(zhì)上屬于“外討”，區(qū)別于“國中人人得討之”的“內(nèi)討”，在某種意義上，似乎更缺乏正當(dāng)性。對此，《春秋》運(yùn)用了“實(shí)與而文不與”的書法，一方面在“實(shí)”上肯定楚莊王討賊的必要性，即唯有力者才能完成討賊，另一方面，又在“文”上批評(píng)楚莊王討殺陳國的弒君大夫夏徵舒，既有“外討”的性質(zhì)，又有專殺大夫之嫌，容易在實(shí)際操作層面產(chǎn)生君權(quán)下移的流弊。

可見，孔子在《春秋》中表達(dá)出來的態(tài)度，不僅是要維護(hù)道德層面的正義裁斷，而且還要站在王法的角度，顧及種種可能帶來的消極后果。譬如，上則維護(hù)君王的權(quán)威，下則防止“陪臣執(zhí)國命”（《論語·季氏》），而這卻非宋儒所理解的孔子所應(yīng)該謀劃的。顯然，宋儒的道德評(píng)判帶有基督教“末日審判”的意味，故其所理解的《春秋》，不過是通過對史事的記載，彰顯某種普世價(jià)值而已，即宋儒標(biāo)榜的“明道”。相較而言，漢儒理解的孔子及《春秋》則不同，首要在于“行道”，故《春秋》治世“自近者始”，即先在小處、近處實(shí)現(xiàn)王法，如此循序漸進(jìn)，而終使遠(yuǎn)近大小若一，臻于太平?？梢哉f，對漢儒來說，所謂“行道”的過程，不過是通過王法的具體貫徹，逐步對現(xiàn)實(shí)進(jìn)行點(diǎn)滴改良，而非在人間最黑暗時(shí)刻迎接末日審判的光輝。

對此，胡安國有非常精當(dāng)?shù)母爬ǎ?/p>

討賊者非臣子也，何以書葬？天下之惡一也，本國臣子或不能討，而上有天王，下有方伯，又其次有四鄰，有同盟，有方域之諸侯，有四夷之君長與凡民，皆得而討之，所以明人倫、存天理也。

胡安國區(qū)分了三個(gè)層面的討賊主體：首先是本國臣子，其次則是天子、方伯，更次則是鄰國及同盟、同州的諸侯，甚至于夷狄，皆得討賊?？梢哉f，按照胡氏的說法，一方有賊，天下人皆得誅之。顯然，胡氏這種說法，體現(xiàn)了宋儒的基本態(tài)度，即討賊的目的不是為了對現(xiàn)實(shí)政治的點(diǎn)滴改良，而是為了彰顯最終的正義，即所謂“明人倫，存天理”也。

二、君子辭：《春秋》書葬例背后的理性裁斷 [18]

按照周禮，如果發(fā)生了弒君這種事件，首先應(yīng)該由天子、方伯討賊，其次由本國臣子討賊，再次則借助他國的力量討賊。在當(dāng)時(shí)的情形下，天子威權(quán)下移，方伯亦少見，故《春秋》除某些特殊情形下，一般不責(zé)天子、方伯，而將討賊的責(zé)任首先賦予本國的的臣子。如果本國臣子不能討賊，《春秋》則通過弒君不書葬的書法，來表達(dá)對臣民的不滿，即所謂“《春秋》君弒賊不討，不書葬，以為無臣子也”（《公羊傳·隱公十一年》），質(zhì)言之，臣子不能為弒君討賊，即表明未能盡臣子的責(zé)任，故不能視為先君的臣子。

因此，面對弒君這種大惡，《春秋》通常以責(zé)備臣子為主。不過在某些特殊情形下，臣子無法順利完成討賊，于是《公羊傳》有所謂“君子辭”之說，其意圖在于寬恕臣民不能為國君復(fù)仇的失責(zé)之過。

“君子辭”一說，僅見于《春秋公羊傳》，凡有三處。至于《穀梁》《左氏》二傳，皆未有此說，更不見于先秦其他典籍。下面我們對此三事逐一加以討論。

桓公十八年，“冬，十有二月，已丑，葬我君桓公”?！豆騻鳌吩疲?/p>

賊未討，何以書葬？仇在外也。仇在外，則何以書葬？君子辭也。

按照《公羊傳》的說法，國君去世，無論卒、葬皆當(dāng)記載，此為《春秋》書法的常例?，F(xiàn)在魯桓公為齊襄公所殺，則魯國臣子自當(dāng)有討賊的義務(wù)。此后魯國若能成功討殺齊襄公，《春秋》則可記載桓公之葬，即作“某年某月，葬我君桓公”之辭，否則不書葬。然而，此處卻碰到一種例外情形，即魯桓公雖為齊國所殺，魯國臣子亦不能討賊，而《春秋》卻依然書葬，即記載有“葬我君桓公”一條。可見，《春秋》在此沒有遵循正常的書法，對此，《公羊傳》把這種書法稱作“君子辭”。那么，《春秋》為什么要使用這種書法呢？何休《解詁》如此解釋道：“時(shí)齊強(qiáng)魯弱，不可立得報(bào)，故君子量力，且假使書葬。于可復(fù)仇而不復(fù)，乃責(zé)之，諱與齊狩是也。”按照何休的說法，當(dāng)時(shí)因?yàn)辇R強(qiáng)魯弱，魯不可能馬上實(shí)現(xiàn)復(fù)仇。而按照周禮的要求，國君當(dāng)“五月而葬”，因此，自四月桓公卒于齊，至十二月葬，已歷八月，屬于《春秋》所說的“過時(shí)而日”，體現(xiàn)了臣子痛桓公不得以時(shí)葬之意。因此，在事實(shí)上不可能因?yàn)槲磸?fù)仇而無限推遲下葬的時(shí)間，且在情理上也不能說明臣子無討賊之心，只是因?yàn)榱λ患岸?。因此，《春秋》基于這兩方面考慮，對魯國未能事實(shí)上復(fù)仇而量力不責(zé)，且在書法上“假使書葬”，以寬貸魯國臣子的復(fù)仇責(zé)任。蓋就王法而言，魯國臣子不能討賊，當(dāng)絕其為臣子;但落實(shí)到實(shí)踐層面，孔子作為超然于王法之上的“素王”，對齊強(qiáng)魯弱的政治現(xiàn)實(shí)加以充分考量，乃寬恕了魯國臣子的復(fù)仇責(zé)任，即魯國雖不能復(fù)仇，實(shí)力有不逮，而非無討賊之心也。而對于宋以后諸儒看來，為了實(shí)現(xiàn)某種理想價(jià)值，現(xiàn)實(shí)中的人們應(yīng)該“自不量力”，奮不顧身進(jìn)行討賊。

其后，莊公念母，而《春秋》不與;天子之女下嫁于齊，而魯主婚，《春秋》則譏之;至于魯莊與齊襄狩于郜，“從禽為樂，與仇共之，乃忘親之大者”，《春秋》乃為之諱。凡此數(shù)事，足見此時(shí)魯國君臣皆無心于討賊，故《春秋》皆或譏或貶，皆不作“君子辭”。其緣由在于，莊公不能出兵討賊，固力有未逮，至于念母、主婚、與仇狩諸事，皆魯力所能辦之事，而魯既不能斷絕與齊國的關(guān)系，反而為之主婚、又與齊侯相狩獵為樂，種種與齊國親善的舉動(dòng)，足見莊公內(nèi)心已無復(fù)仇討賊之念，故《春秋》在書法上遂作譏貶之辭。

又，宣公十二年，“春，葬陳靈公”。《公羊傳》云：

討此賊者，非臣子也，何以書葬？君子辭也。楚已討之矣，臣子雖欲討之，而無所討也。

此處同樣以弒君書葬為“君子辭”，不過，其中緣由與桓公十八年事不盡相同。魯桓公書葬，是因?yàn)辇R強(qiáng)魯弱，臣子雖有心而力所不及，故《春秋》量力而恕臣子不能討賊之罪。此處陳靈公書葬，則因弒君之夏徵舒已為楚莊王所討殺，而陳國臣子雖有討賊之心，而無所討也。兩事相較，魯、陳兩國臣子皆未能參與討賊，其中，魯不能討賊是力有未逮，而陳不能討賊是楚已先討之，故《春秋》“善善從長”，假使魯、陳兩國臣子皆有討賊之心，故推原其本心而恕臣子不能討賊之罪?？梢?，此處的“君子辭”，其用法亦近于《春秋》對桓公十八年一事的裁斷。

此外，何休《解詁》尚有進(jìn)一步的解釋：“無所復(fù)討也。不從殺泄冶不書葬者，泄冶有罪，故從討賊書葬，則君子辭與泄冶罪兩見矣?！卑负问弦猓愳`公被弒，固有其罪，然《春秋》記載此事作“陳殺其大夫泄冶”，則此處的書法乃“稱國以殺”，其意以為靈公有專殺大夫之嫌，于例不當(dāng)書葬。何休《左氏膏肓》則認(rèn)為泄冶無罪，與《解詁》不同。大概在何休看來，《春秋》若不書葬，嫌因靈公有專殺泄冶之罪故也，而泄冶之罪反不得彰顯，故書葬以明泄治之罪?？梢?，在何休看來，此處靈公書葬，不僅是作為“君子辭”而恕陳國臣子之罪，并成全其討賊之心，而且也是為了解釋“陳殺其大夫泄治”一條中的書法。

又，襄公三十年，“冬，十月，葬蔡景公”?！豆騻鳌吩疲?/p>

賊未討，何以書葬？君子辭也。

案，襄公三十年夏，四月，蔡世子般弒其君固。顯然，此處弒君的性質(zhì)不同于前二事，兼有子弒其父的性質(zhì)，較大夫弒君為尤重。對此，何休《解詁》說道：“君子為中國諱，使若加弒。月者，弒父比髡原恥尤重，故足諱辭。”所謂“加弒”，正以子弒父之罪，更重于臣弒君，故以《春秋》書“蔡世子般弒其君固”中之“弒”字，乃加弒之文，非實(shí)有其事，其目的則在為中國諱，與“許世子止弒其君買”一條的書法性質(zhì)一樣。何休又舉“鄭伯髡原如會(huì)，未見諸侯。丙戌，卒于操”一條，以為鄭伯為臣子所弒，《春秋》既不書弒，又書“葬鄭僖公”，其目的亦屬于為中國諱大惡。至于世子般弒蔡景公，罪更甚于大夫弒鄭伯髡原，而對于作為禮義之邦的中國來說，“恥尤重”，故加弒文，又備書時(shí)月，目的皆欲為中國深諱也。

不僅如此，世子般既弒景公，而蔡國臣子不僅未能討賊，且奉之為君，是為靈公，足見蔡之臣子實(shí)無討賊之心。直至昭公十一年，楚靈王以討賊之名而誘殺蔡侯般，更執(zhí)蔡世子有以歸，遂滅蔡。至此《公羊傳》乃揭明蔡侯般之罪，曰：

不君靈公，不成其子也。不君靈公，則曷為不成其子？誅君之子不立。

則蔡國臣子不能討賊，《春秋》所以諱其事至深，不獨(dú)為中國諱子弒父之大惡，且諱其臣子無討賊之心也?？梢?，前二事“君子辭”猶能恕臣子之罪而成其善，此處則若直書其事，則蔡國臣子之罪，猶日之經(jīng)天，無所掩覆，故既書葬，又加弒文，且成全中國為禮義之邦，故為中國諱也。

《春秋》為王法，既不能及身明正靈公之典刑，至楚滅蔡，乃著靈公之罪，且謂“誅君之子不立”，蓋以靈公“坐弒父誅，不得為君”，即視為“誅君”也。父既為“誅君”，則其子亦不成為君。故靈公世子有即位，于例當(dāng)稱“蔡子”，而經(jīng)稱“世子有”者，蓋以為誅君之子，而不成其為君也。然靈公之罪既深，則臣子之罪至重，則《春秋》此處所作“君子辭”，似未盡為恕辭也。

綜上所舉《春秋》三事，桓公十八年書葬魯桓公，《公羊》以為量力而不責(zé)，而《穀梁》以為不責(zé)逾國而討;宣公十二年書葬陳靈公，《公羊》以為討無可所討;襄公三十年書葬蔡景公，罪重而恥深，《公羊》以為為中國諱?！豆颉芬詾槿邥峤詾椤熬愚o”，雖具體情況有不同，但對于三國臣子不能討賊的罪責(zé)，皆恕而不深究焉。

三、君父之仇不同戴天：宋及以下諸儒的不同見解 [20]

《公羊傳》關(guān)于“君子辭”的看法，雖不見于《穀梁傳》，但基本的傾向卻相同?；腹四辍斗Y梁傳》云：

君弒，賊不討，不書葬，此其言葬，何也？不責(zé)逾國而討于是也。

對此，范甯《集解》認(rèn)為：“禮，君父之仇，不與共戴天。而曰‘不責(zé)逾國而討于是者，時(shí)齊強(qiáng)大，非己所討，君子即而恕之，以申臣子之恩。”可見，《穀梁》與《公羊》的見解基本一致，皆主張寬恕臣子不能討賊之罪，并認(rèn)為書葬乃“申臣子之恩”。

宋人對于此三事的解釋，基本上遵循孔子在《論語》中的態(tài)度，而反對《公羊》之“君子辭”以及《穀梁》“不責(zé)逾國而討”之說。

關(guān)于桓公十八年書葬，《公》《穀》皆以為齊強(qiáng)魯弱，故不責(zé)魯不能討賊之罪。然自宋以后，歷代諸儒基本上不同意此說。如劉敞曰：

非也。君弒臣不討賊非臣，子不復(fù)仇非子。復(fù)仇者，以死敗為榮，故曰“父母之仇不與共戴天”。齊襄公復(fù)九世之仇，《公羊》賢之，奈何為仇在外則勿復(fù)乎？必曰量力而動(dòng)，不責(zé)逾國而討者，又何以稱復(fù)仇者以死敗為榮乎？伍子胥借吳之力以復(fù)楚，《公羊》是之，即以量力不責(zé)者如子胥乃可耳，焉有據(jù)千乘之勢而知仇不報(bào)乎？

案，齊襄公復(fù)九世之仇，《公羊》許之，且謂復(fù)仇“以死敗為榮”，故劉敞以為《公羊》“量力”、《穀梁》“不責(zé)逾國而討”之說為非;劉氏又引伍子胥借吳力以復(fù)仇之事，可謂不量力之甚，而《公羊》是之。蓋劉氏以為，《公羊》對于齊襄公、伍子胥二事的態(tài)度，迥異于“君子辭”之說，可謂自相違逆也。

其后，葉夢得亦并駁《公》《穀》，曰：

君子辭者，謂桓見弒于齊，仇在外，《春秋》不責(zé)魯，以力所不能及，故書葬。若然，則前所謂君父弒而臣子不復(fù)仇為非臣子者，止施之內(nèi)而已，豈所謂“父母之仇不與共戴天”者乎！《傳》言齊襄公以九世之仇而復(fù)紀(jì)，伍子胥借吳之力以復(fù)楚，又何以皆賢而與之？《春秋》者，因事以立法，不為一人設(shè)也。此但論仇復(fù)不復(fù)爾，若以齊強(qiáng)魯弱因以恕之，遂廢天下之復(fù)外仇者，亦何足以為法？此其失，與《穀梁》同。

葉氏此說與劉敞同，皆據(jù)齊襄公與伍子胥事以論外仇亦當(dāng)復(fù)也。葉氏又曰：

《公羊》曰：“賊未討，何以書葬？仇在外也。仇在外，則何以書葬？君子辭也?！薄斗Y梁》曰：“君弒賊不討不書葬，不責(zé)逾國而討于是也。”吾謂二氏之迷，亦甚矣。弒者，責(zé)臣子之名也。夫以夫人為預(yù)弒，則夫人之罪重于齊侯，桓公可名以“弒”，葬不葬在夫人之討不討，而不在齊;以夫人為不預(yù)弒，則齊侯之罪重于夫人，桓公可名以“仇”，葬不葬在齊之討，而不在夫人。今名之以“弒”，而以齊侯仇在外，不責(zé)逾國而討，不亦謬乎！正以齊首惡，不以為弒父之仇不共戴天，亦安得以在外逾國而不責(zé)其討？推其說，蓋二氏皆不見事本末，不知魯已嘗告于齊殺彭生而臆言之爾?！饰嶂^《春秋》書桓葬，蓋以魯嘗請于齊殺彭生，為賊已討，則左氏之言得實(shí)。桓既以討彭生得葬，則夫人為不預(yù)弒明矣?；腹揽韶?zé)以仇，不可責(zé)以弒。若以文姜為實(shí)弒，而子無討母之義，以彭生當(dāng)之，則是縱失文姜之惡。而假彭生以當(dāng)之，非《春秋》斷獄之道也。

至于蔡景公一事，諸儒所論亦不同。劉敞曰：

景公淫而不父，以為未有若景公之為者也，是其若禽獸然，是何足以父子君臣之道責(zé)也。

劉氏本《左氏》所記事實(shí)，以為景公之弒，乃淫于子?jì)D，可謂咎有自取。此說顯與《公》《穀》不同，然亦恕國人不討賊之罪也。胡安國則曰：

《春秋》大法，君弒而賊不討，則不書葬，況世子之于君父乎？蔡景公何以獨(dú)書葬？遍刺天下之諸侯也?！癫淌雷影銖s其君，藏在諸侯之策，而往會(huì)其葬，是恩義情禮之篤于世子般，不以為賊而討之也。人之所以異于禽獸，中國之所以貴于夷狄，以其有父子之親、君臣之義爾。世子弒君，是夷狄禽獸之不若也，而不知討，豈不廢人倫、滅天理乎？……蔡世子般弒其君，天下之大主為，人理所不容也，則會(huì)其葬而不討。宋國有災(zāi)，小事也，則合十二國之大夫更宋之所喪而歸其財(cái)，則可謂知?jiǎng)?wù)乎？……夫蔡之亂，其猶人有腹心之疾，而宋之災(zāi)譬諸桐梓與雞犬也。謀宋災(zāi)而不恤蔡之亂，奚啻于養(yǎng)桐梓求雞犬，不顧其身有腹心危疾而不知療者哉？

胡氏雖本于《公》《穀》“君弒而不討賊，不書葬”之例，然于此所論則大不同?！豆颉芬詾椤盀橹袊M”，《穀梁》以為“不忍使公失民于子”，而胡氏以為書葬之義有二：其一，書葬，則諸侯往會(huì)景公之葬，而有禮于弒君之靈公，蓋責(zé)諸侯無討賊之心也;其二，又書澶淵之會(huì)，蓋責(zé)諸侯不恤宋亂也。且《公羊》于弒君唯責(zé)本國臣子，不責(zé)外國諸侯，而胡氏則遍責(zé)天下諸侯。顯然，胡氏這種說法，與宋儒以降“人人討賊”的觀念是一致的。

其后，康熙時(shí)御訂《春秋解義》，盡用胡氏說，曰：

《春秋》大法，君弒而賊不討，則不書葬。蔡景公之葬，何以書？遍刺天下之諸侯也。在禮，知生者吊，知死者傷。世子弒君，覆載所不容也，不能致討，而使人往會(huì)其葬，以禮于生者，人理滅矣。

清徐庭垣亦曰：

蔡景公被弒，賊未討而書葬，《公羊》謂“君子辭”也。夫殺父既直書其事矣，何葬而又為君子辭耶？《穀梁》謂“不日卒而月葬，不葬者也。卒而葬之，不忍使父失民于子”。若然，則景公實(shí)不葬，《春秋》偽書葬，以與其得民耶？二說皆迂。按，外諸侯之書葬，由魯往會(huì)之。子般弒父自立，乃天下之大逆無道。景公之葬，子般葬之，而魯往會(huì)焉，是結(jié)好于生者，非修禮于死者，不特不能討賊，而反與賊為好，于義悖矣，故特書葬以譏焉。

胡氏謂書葬，乃“恩義情禮之篤于世子般”，徐氏亦用此說，乃因駁《公》《穀》二說之迂。

對《公羊》在此三事上作“君子辭”的立場，總體來說，宋以下諸儒皆持批評(píng)態(tài)度，其根本緣由在于宋儒以君臣父子之紀(jì)綱為至重，故于弒君弒父之惡行，主張人人皆得討之，而無國內(nèi)國外之別。

四、余論 [23]

除《公羊傳》外，董仲舒以治《春秋》而為“儒者宗”，其在《春秋繁露·俞序》中亦兩言“君子辭”曰：

或奢侈使人憤怨，或暴虐賊害人，終皆禍及身。故子池言魯莊筑臺(tái)、丹楹刻桷，晉厲之刑刻意者，皆不得以壽終。上奢侈，刑又急，皆不內(nèi)恕，求備于人，故次以《春秋》緣人情，赦小過，而《傳》明之曰：“君子辭也?！?孔子明得失，見成敗，疾時(shí)世之不仁，失王道之體，故緣人情，赦小過，《傳》又明之曰：“君子辭也?！?/p>

董氏于此引《公羊傳》所言“君子辭”以論《春秋》時(shí)事。觀文中所舉諸事，如魯莊筑臺(tái)、丹楹刻桷及晉厲之刑刻意等，尚屬小過，然國君既有此過，又“不內(nèi)恕，求備于人”，終取覆亡之禍。因此，《春秋》“緣人情，赦小過”，而欲時(shí)君能“躬自厚而薄責(zé)于人”，是為“君子辭”。

顯然，《公羊傳》中“君子辭”的用法與此不同，蓋其所舉皆弒君之事，乃大惡也，然《春秋》猶作“君子辭”者，可謂恕道之極，于書法則屬變例也。換言之，《春秋》因“緣人情，赦小過”而作“君子辭”，乃正常書法;至于弒君之事，《春秋》多作誅絕之辭，亦屬正常書法。唯于所舉上三事，《春秋》大概出于某種特殊緣由，或量力不責(zé)，或討無所討，或?yàn)橹袊M，乃書葬而恕臣子不能討賊之罪，是為“君子辭”，可謂《春秋》書法之變例也。

然至宋儒以“存天理，滅人欲”為修身大要，則于念慮中纖細(xì)之惡，皆欲盡除之而后已，可見此中絕無絲毫可假借之恕辭也。宋儒好為高論，正在于此。然誠若其說，將責(zé)不勝責(zé)矣。春秋時(shí)，臣弒其君，子弒其父，滔滔者天下皆是，故《春秋》治世，乃自近者始，故于外大惡乃書，而內(nèi)唯小惡則書，體現(xiàn)了《論語》所言“躬自厚而薄責(zé)于人”之意，即恕道也。至宋儒所尊《大學(xué)》，而于“絜矩”之道以為平天下之法，正《春秋》之意焉。是以宋儒苛責(zé)之論，實(shí)不達(dá)《公羊》“君子辭”之意焉。

（責(zé)任編輯：張發(fā)賢? ?責(zé)任校對：劉光炎）