明清北京天壇祭天建筑文化研究

周麗寧

摘 要：建筑大多會(huì)承載著當(dāng)時(shí)社會(huì)的文化，而天壇作為中國古代最高等級(jí)的禮制建筑，它蘊(yùn)含了中華數(shù)千年來的文明，天壇不僅是一座祭天文化的歷史建筑，更因其獨(dú)特的造型空間和布局，使得天壇祭天建筑承載著傳統(tǒng)建筑文化的內(nèi)涵，也成為了解讀中國傳統(tǒng)古建筑文化的密碼。本文將通過對(duì)明清北京天壇祭天建筑的設(shè)計(jì)思想、布局、造型等方面所蘊(yùn)含的文化寓意進(jìn)行全面分析，以解讀祭天建筑中的所涵蓋的深遠(yuǎn)意義，從而加深對(duì)傳統(tǒng)祭天建筑文化的理解。

關(guān)鍵詞：北京天壇;祭天建筑;文化研究

北京天壇是明清兩代皇帝祭天祈谷的重要場(chǎng)所，更是世界現(xiàn)存規(guī)模最大、保存最完整、造型最精美的祭祀性建筑群。它有著精巧的設(shè)計(jì)、奇妙的風(fēng)格、美妙的回音，是世界古典建筑中的杰出代表，是中華先祖聰明智慧和高超技藝的體現(xiàn)，更是東方古老文明的象征。

北京天壇始建于明朝永樂十八年即公元1420年，占地273公頃，是中國古代最后一處帝王祭天的場(chǎng)所，繼承和借鑒了歷代祭天建筑中符合禮制的作法，是集中國古代祭天建筑精華的杰作，之后又經(jīng)過了明代嘉靖以及清代乾隆兩次大規(guī)模的改建和擴(kuò)建，進(jìn)而逐漸的成熟，清朝乾隆年間發(fā)展到鼎盛時(shí)期，形成了現(xiàn)今的規(guī)模和基本格局。北京天壇祭天建筑無論在其建筑的布局、建筑的形式以及建筑的文化上，都是中國祭天建筑的最高設(shè)計(jì)水平和技術(shù)水平的體現(xiàn)，是集中國古代“天圓地方”、“天人合一”的文化與大地哲學(xué)在建筑上完美結(jié)合的杰出代表之作，它集中體現(xiàn)出成熟期中國祭天建筑文化的精華，是中國古代祭天文化的寶典[1]。天壇祭天建筑集史學(xué)、美學(xué)、建筑學(xué)、倫理學(xué)、哲學(xué)、天文學(xué)、聲學(xué)等各學(xué)科文明精華于一體，有著合理規(guī)劃的建筑格局，建筑形制極具特色，建筑功能系統(tǒng)完備，不光有著極高的文物價(jià)值、科學(xué)價(jià)值，更有著極高的建筑文化價(jià)值以及旅游文化價(jià)值，堪稱中國古代建筑的精品之作[2]。

綜上所述，對(duì)于北京天壇祭天建筑文化的深入挖掘和探討，對(duì)于弘揚(yáng)傳統(tǒng)的中華古建筑文化，促進(jìn)東西方建筑美學(xué)的交流和發(fā)展，傳承中華建筑文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)，吸收西方建筑文化的合理要素，創(chuàng)造出具有中國特色的現(xiàn)代建筑文化有著重要的現(xiàn)實(shí)意義和理論價(jià)值[3]。本文從明清北京天壇祭天建筑的設(shè)計(jì)思想、空間造型、平面布局等方面來系統(tǒng)的分析其中所蘊(yùn)含的豐富的傳統(tǒng)建筑文化，以期能正確的解讀祭天建筑中的文化觀念，古人對(duì)“天”的崇拜和敬重，以及“天圓地方”的宇宙觀和“天命人從”、 “天人合一”的思想觀念，加深對(duì)傳統(tǒng)建筑文化現(xiàn)象的理解。

一、明清北京天壇祭天建筑的演變軌跡

北京天壇是集中國古代祭天建筑精華的杰作，之后又經(jīng)過了明代嘉靖以及清代乾隆兩次大規(guī)模的改建和擴(kuò)建，進(jìn)而逐漸的成熟，清朝乾隆年間發(fā)展到鼎盛時(shí)期，形成了現(xiàn)今的規(guī)模和基本格局，同時(shí)也有著一套程序周密、規(guī)模宏大、場(chǎng)面隆重的祭天禮儀。

（一）明永樂年間的祭天建筑

中國“天圓地方”的觀念由來已久，因此自古以來就稱祭天臺(tái)為圜丘，稱祭地壇為方澤。明洪武元年即1368年，明太祖朱元璋把圜丘建于南京城外鐘山之陽，把方澤建于鐘山之陰[4]。1378年洪武十年將原天地分祀改為天地合祀，在原圜丘舊址上建天壇大祀殿。到了1402年建文四年，燕王朱棣登上皇帝的寶座之后，決定遷都北京，而后，其在城內(nèi)建皇宮，城郊建祭壇。北京郊廟建筑就是當(dāng)時(shí)北京城綜合一體化營建的重要組成部分。天壇于公元1406年在北京城郊建設(shè)動(dòng)工，公元1420年永樂十八年完工，當(dāng)時(shí)的北京天地壇規(guī)制完全仿自南京，形成了以大祀殿為主體的祭天建筑群。同年1420年，明成祖將都城由南京遷至北京，次年1421年春正月，明成祖親自到天地壇祭祀神主。天地壇大祀殿是合祭天地之所，合祀禮儀從明永樂經(jīng)洪熙、宣德、正統(tǒng)、景泰、天順、成化、弘治、正德諸朝，沿用了一百六十余年，到了嘉靖年間，大祀殿南建起了圜丘壇，這種由明永樂時(shí)期沿襲下來的祭祀局面被打破，天地壇由此發(fā)生了根本上的變化[5]。從上可以看出，天壇最初是仿制南京的成例，建筑配制是以大祀殿為主，四周輔以附屬建筑。明太祖元年，建圜丘與方丘，分祭天地于冬至和夏至。明太祖四年，改筑圜丘與方丘，形制最初比較小，依然采取分別祭祀的方法[6]。我們從時(shí)間軸上來梳理一下天壇的產(chǎn)生，1377年洪武十年，因風(fēng)雨不調(diào)，災(zāi)難常見，改天地分祭為合祭，建大祀殿，至洪武十一年完工，合祭之禮也遂為定制[7]。明成祖建北京宮殿壇廟，其規(guī)制仿制南京，因其合祀天地之制，所以天壇最初被稱作天地壇，嘉靖時(shí)改為分祀，因此又稱作天壇。

（二）明嘉靖年改制時(shí)期的祭天建筑

明嘉靖九年1530年五月初六，改天地合祀為四郊分祀，嘉靖皇帝把圜丘建于南郊，把方丘建于北郊，并在東郊建朝日壇，西郊建夕月壇[8]。當(dāng)時(shí)所建圜丘的形狀和設(shè)施與現(xiàn)今天壇大體相同，只是建筑略小，欄板、臺(tái)面都是藍(lán)色琉璃，典雅莊重[9]。1531年明嘉靖十年四月南郊神版殿建成，被嘉靖皇帝親自命名為泰神殿，后來更名為皇穹宇，創(chuàng)建時(shí)為重檐，圓形?；蜀酚畹拈T樓、殿、頂?shù)热坑镁G色的琉璃瓦覆蓋，圍墻和宮門左右垛墻都用青灰裝飾。天壇由此形成了南北兩壇的格局[10]。1553年嘉靖三十二年，因北京拓建外城，天壇向西擴(kuò)展并形成內(nèi)壇和外壇的局面，至此天壇建筑群的總面積達(dá)到了273公頃。

（三）清乾隆年間高宗改擴(kuò)建的祭天建筑

清朝？祭天配位比明朝有所增加，乾隆年代祭天有努爾哈赤、皇太極、順治皇帝、康熙皇帝四位，以后還需要不斷的增加配位，進(jìn)而原來的圜丘就不能滿足，再加上乾隆年間政治穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，圜丘祭天關(guān)系到江山社稷，圜丘的擴(kuò)建就勢(shì)在必行[11]。1750年乾隆十五年正月，啟動(dòng)圜丘擴(kuò)建，并將二層臺(tái)面仍以九五之?dāng)?shù)量加以展寬[12]。這次擴(kuò)建歷時(shí)三年多，于乾隆十八年1753年竣工，擴(kuò)建后的圜丘為三層，高15.9尺，每層四面出陛各九級(jí)，各層壇面以艾葉青臺(tái)鋪砌，用漢白玉欄桿環(huán)繞。下層壇面直徑21丈，壇高5尺;中層壇面直徑15丈，壇高5.2尺;最上層壇面直徑9丈，高5.7尺。

鑒于明朝把大享殿瓦頂做成青、綠、黃三色，1751年乾隆十六年，把三重檐一律改用天青色琉璃瓦，更名為祈年殿，大享門為祈年門[13]。乾隆二十年1755年神樂觀更名為神樂署，并且在維修中更換了大量的石欄。清光緒年間祈年殿被雷火燒毀，之后重建，雖說是照原樣恢復(fù)，祈年殿的規(guī)模、形式與原狀一樣，但是在操作手法上不自覺的帶有當(dāng)時(shí)的時(shí)代特征，明顯帶有清代晚期的手法[14]。

二、明清北京天壇祭天建筑簡介

（一）天壇是歷史使命的承載

北京天壇于明朝永樂十八年即公元1420年建成，占地273公頃，之后又經(jīng)歷了明清兩代近600年的不斷完善，隨著中國封建社會(huì)最后的輝煌，它不僅僅是中國古代建筑的光輝典范，更是中國古代社會(huì)意識(shí)觀念的一個(gè)縮影[15]。中國古代是一個(gè)傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)國家。影響農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的最重要外在因素就是天時(shí)氣候，國家的存亡興旺也就與天上的日月星辰，風(fēng)雨雷電息息相關(guān)[16]。天壇就是承載著人們形式上尋求上蒼保佑，以求風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安的重要場(chǎng)所。

（二）天壇祭天建筑介紹

天壇位于北京正陽門外的東南側(cè)，占地273公頃，回字形建筑布局，北圓南方，兩道環(huán)繞的壇墻把天壇分為內(nèi)壇和外壇。內(nèi)壇又分為南北兩部分，北半部為祈谷壇建筑群，用于孟春舉行祈谷大典，以祈求五谷豐登[17]。南半部為圜丘壇建筑群，用于冬至舉行祭天和孟夏舉行常雩大典，禱告上天以求風(fēng)調(diào)雨順。祈谷壇與圜丘壇間由一條寬30米長360米北高南低的丹陛橋相連，形成了一條貫穿內(nèi)壇南北的中軸線。主要建筑大都集中在這條中軸線的兩端，由南至北依次為圜丘壇、皇穹宇、祈年殿以及皇乾殿等。明清兩朝共有22位皇帝在此舉行過654次祭天大典[18]。天壇由祈谷壇、圜丘壇、齋宮、神樂署以及犧牲所等五組主要的建筑群體構(gòu)成，五組主要建筑各有特色，全部簡潔而不失大氣。

祈谷壇建筑群的主體建筑是祈年殿，祈年殿位于院落的靠北居中，前有祈年門后有皇乾殿，左右均有配殿，四周圍以封墻，形成一組祭天建筑群。它是天壇的象征，也北京的旅游標(biāo)志之一。祈年殿初名大祀殿，在1545年嘉靖二十四年改建后更名大享殿，三層檐從上至下分別由藍(lán)、黃、綠三色琉璃瓦覆蓋，在1752年乾隆十七年再修時(shí)統(tǒng)一更換成為藍(lán)色的琉璃瓦[19]。祈年殿設(shè)計(jì)精美，大殿為三層檐圓形攢尖頂，上層檐直徑最小，中層檐直徑大于上層，而下層檐直徑又比中層大，這樣讓祈年殿莊嚴(yán)而不失活潑，規(guī)整又不失靈動(dòng)。白色的壇臺(tái)上一座紅墻藍(lán)瓦大殿，殿上白云繚繞，寶頂金光閃閃，四周蒼松翠柏，美如一幅絢麗的畫作。

圜丘壇建筑群包括圜丘壇和皇穹宇。圜丘壇作為舉行祭天大典的場(chǎng)所，低矮卻氣宇軒昂，建筑藝術(shù)的運(yùn)用精妙無雙。若大的圜丘壇所有的石質(zhì)構(gòu)件全部由九和九的倍數(shù)組成，精妙絕倫舉世無雙。圜丘壇是天壇的主要建筑，壇四周有兩重墻環(huán)護(hù)，內(nèi)圓外方?，F(xiàn)在的圜丘壇為三層，由下至上逐漸內(nèi)收。1530年明嘉靖九年用藍(lán)色琉璃磚和漢白玉石建成，1749年清乾隆十四年加以擴(kuò)建，用艾青石作為壇面[20]。圜丘是一座巨大的圓形漢白玉露天祭臺(tái)，一共三層，通高5.17米，每層四面各九級(jí)臺(tái)階，環(huán)以漢白玉欄桿。圜丘雕飾大多以龍飾為主，望柱柱頭雕刻盤龍，出水飾龍頭，各層須彌座雕刻雷紋唐草紋。圜丘由兩道墻環(huán)繞，都是紅墻藍(lán)瓦。而作為存放牌位的皇穹宇，則位于成貞門南側(cè)，圜丘壇北側(cè)，是存放祭天正位、配位、從祀位神版的場(chǎng)所，又被稱為天庫。圜丘以東建有神廚、神庫、宰牲亭等，用來收藏祭器、樂器和備制祭品。

天壇的另外兩組建筑神樂署及犧牲所位于外壇西墻內(nèi)祈谷門和西天門一線以南，神樂署在北，犧牲所在南。此外還有奉祀所、掌樂房及存放樂生冠服的庫房等一系列的建筑。盡管歷史變遷，滄桑變換，雖然有些建筑早就風(fēng)光不再，但天壇依然以其無窮的魅力吸引著成千上萬的中外游客前來觀瞻，天壇依然是中國古人宇宙觀和古典傳統(tǒng)文化的最佳載體。

三、明清北京天壇祭天建筑的文化象征

明清北京天壇祭天建筑是中國古建筑之一，它是獨(dú)屬于東方所特有的一種文化符號(hào)，有著濃郁的文化象征。天壇祭天建筑文化象征的表達(dá)方式主要是四種，一種為數(shù)字、二種為形體、三種為聲音、四種為色彩。

（一）天壇祭天建筑的數(shù)學(xué)象征

中國古代建筑中所蘊(yùn)含的數(shù)學(xué)元素有著極其深?yuàn)W的涵義。古人把奇數(shù)作為陽數(shù)，用以代表天，偶數(shù)作為陰數(shù)，用以代表地。在數(shù)千年的歷史長河中，古人賦予了數(shù)字豐富而重要的涵義。中國人對(duì)數(shù)字所賦予的象征意義在明清北京天壇祭天建筑群中有著充分的表現(xiàn)。

天壇的祈年殿把大量數(shù)字運(yùn)用其中，并賦予不同的含義。在建筑上運(yùn)用數(shù)字的初衷，是祈求天神保佑，從構(gòu)件尺寸、數(shù)量上全部符合一年四季、日月星辰的數(shù)目，有著極其豐富的內(nèi)涵。祈年殿高九丈九尺，用陽數(shù)之極來象征著君王至高無上的權(quán)威。祈年殿殿體由三層大柱支撐，中央的四根龍井柱把大殿分成了四個(gè)開間，象征著一年的四季;中層十二根楠木金柱把大殿分成了十二個(gè)開間，象征著一年的12個(gè)月份;外層的十二根檐柱是一天的十二個(gè)時(shí)辰的象征;中層金柱以及外層檐柱共二十四根，是一年二十四個(gè)節(jié)氣的象征;三層大柱共有二十八根，是二十八星宿的象征;三層大柱加上柱頂八根童柱共計(jì)三十六根是三十六天罡的象征;寶頂下的那根雷公柱則是皇帝一統(tǒng)天下的象征。祈年殿建筑中的數(shù)字包含了人們所認(rèn)識(shí)的大部分天文數(shù)字，在以農(nóng)立國的中國古代，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與天時(shí)季節(jié)息息相關(guān)，祈年殿的這種設(shè)計(jì)也是古人對(duì)重農(nóng)思想的一種反映。

北京天壇作為皇帝祭天的重要場(chǎng)所，其很多建筑則用九來體現(xiàn)出皇帝的權(quán)威及至高至大。在圜丘臺(tái)始建初期，上層臺(tái)面直徑為五丈九尺，用陽數(shù)的5和9來相配，寓意著九五之尊，是帝王的象征。后來經(jīng)過擴(kuò)建后的圜丘，不僅體量加大，數(shù)字的寓意也更加的豐富。上層直徑九丈含陽數(shù)1和9，中層直徑十五丈含陽數(shù)3和5，下層直徑二十一丈含陽數(shù)3和7。圜丘三層壇面直徑含陽數(shù)1、3、5、7、9。三層壇面直徑長度之和為45丈，是9乘以5，9為陽數(shù)之最，陽剛的象征，而與5相配就是九五至尊帝王之象征。圜丘壇直徑相加之后寓意“九五至尊”之意真的是匠心獨(dú)特，巧妙至極。圜丘外圍的望燈臺(tái)，東西各九級(jí)臺(tái)階，是天高九重的象征，燈桿高度九丈九尺也是九重天的寓意象征。天壇之圜丘上層壇面中心一圓形艾葉青石為天心石，圍繞天心石以扇面形狀向外環(huán)鋪砌的艾葉青石也以九的倍數(shù)遞增。一重的9塊扇形石板意為一九，第二重的18塊意為二九，第三層的27塊意為三九，直到九重的81塊，意為九九。圜丘三層壇面艾葉青石板每圈都是以九的倍數(shù)遞增，旨在不斷的重復(fù)強(qiáng)調(diào)九的意義，意在聯(lián)想天有九重，天帝就端居九重天，九天之上是天宮上界，這些都是圜丘建筑所展現(xiàn)出來的文化象征意蘊(yùn)。圜丘三層壇面四面的臺(tái)階，均以九為每層的臺(tái)階數(shù)，共三層臺(tái)階，而圜丘四周的石欄板數(shù)量也體現(xiàn)了九的寓意，這就是古代匠師們對(duì)至陽之?dāng)?shù)的運(yùn)用和發(fā)揮，更是對(duì)天神無限尊崇和渴望天人合一愿望的強(qiáng)烈表達(dá)，是華夏古文明精湛的體現(xiàn)。

（二）天壇祭天建筑的形體象征

形體象征是建筑形體造型，它是一定文化美學(xué)觀念情緒和心理行為的一種象征。古代中國人通過其對(duì)地域環(huán)境的認(rèn)知，構(gòu)建出了一個(gè)有秩序的“天圓地方”的宇宙圖像。因此很多古代造型都是以這種“天圓地方”來呈現(xiàn)。天壇祭天采用圓形，地壇祭地采用方形，“天圓地方”的宇宙觀在此表現(xiàn)得淋淋盡致。在中華大地，圓形、方形的建筑立于其上，但通常以方形建筑最為普通和常見?！疤靾A地方”的說法反映了古代中國人對(duì)自然界的初步認(rèn)識(shí)，是中國古代最典型的宇宙觀。

天壇建筑從其布局上來看，呈“回”字形，分為內(nèi)、外壇兩大部分，各壇有壇墻圍護(hù)，內(nèi)外壇墻北沿均為圓弧形，南沿和東、西墻形成直角，呈方形，北圓南方。天壇初建時(shí)為合祀天地，稱為天地壇，把北墻的兩個(gè)轉(zhuǎn)角做成圓弧形的圓角，南墻兩端做成方角，不僅是合祀天地之制的象征，更是在京城總體規(guī)劃上增加了非常醒目的藝術(shù)性。方圓的整體以及局部的運(yùn)用都是古人對(duì)天地天圓地方的認(rèn)識(shí)。

天壇建筑從其地勢(shì)上來看是南低北高的，而祈年殿更是明清時(shí)期北京城的制高點(diǎn)。從成貞門至祈年門的南北方向高相差為3米。南端高地面一米，北端高地面四米，南低北高，寓意著步步登高，也體現(xiàn)著 “君臨天下”的皇帝威嚴(yán)。從單體建筑來看，圜丘與圓諧音，圜丘兩重圍墻內(nèi)圓外方，是天圓地方的象征，更是廣義的天地萬物的代表。圜丘的建筑造型均為圓制，形圓像天。從外方內(nèi)圓的雙重圍墻到圜丘臺(tái)上的三層圓形壇面，這不僅是外觀上的圓，還代表著生命的繁衍生息，蘊(yùn)含著宇宙萬物循環(huán)往復(fù)、生生不息的運(yùn)動(dòng)形式。

天壇祭天建筑中的主要建筑圜丘、皇穹宇、祈年殿都是圓形，并且在每一建筑中又有著很多同心圓。如圜丘以天心石為中心擴(kuò)展為三層圓形祭壇，每層祭壇的壇面鋪設(shè)的石板也都是同心圓，并且因石板是扇面形狀，形成一種輻射線，更是增強(qiáng)了層層同心圓向外擴(kuò)散的效果，讓建筑中圓的擴(kuò)展和穹隆形的天空形成了一個(gè)圓融的整體。祈年殿以圓形的寶頂為圓心擴(kuò)展出三層圓形的琉璃檐，再擴(kuò)大形成了三層圓形祭壇。這些重復(fù)的形狀構(gòu)造出了一種更為寬闊敞亮的境界，藝術(shù)效果與天相應(yīng)。

（三）天壇祭天建筑的聲音象征

北京天壇所擁有的回音壁、三音石、對(duì)話石和天心石四組奇妙的聲學(xué)現(xiàn)象都發(fā)生在圜丘建筑群內(nèi)，天心石聲學(xué)現(xiàn)象在圜丘臺(tái)上，其他的都在皇穹宇內(nèi)。天心石整個(gè)臺(tái)面中心比邊緣高0.14米，臺(tái)面四周是漢白玉欄桿，人在天心石上擊掌會(huì)聽到四面八方傳來兩、三個(gè)回聲，時(shí)間間隔相等但強(qiáng)度會(huì)逐漸減弱。人如果在天心石上說話，就會(huì)有著很強(qiáng)的共鳴效果，聲音響亮濃厚，玄妙萬端，就似在與自然對(duì)話，更是神權(quán)與君王權(quán)威的象征。

皇穹宇殿前甬道第三塊石板叫作三音石。站在甬道第一塊石板上擊掌能聽到一個(gè)回聲，站在甬道第二塊石板上擊掌能聽到兩個(gè)回聲，站在甬道第三塊石板上擊掌能聽到三個(gè)回聲?；蜀酚钊羰诠糯环饨ńy(tǒng)治者附會(huì)為“人間私語、天聞若雷”的表現(xiàn)，就是說在人間百姓的一言一行，都會(huì)有皇天上帝明察秋毫。強(qiáng)調(diào)一般人的心思在皇天上帝與皇帝面前無法隱瞞，因此必須對(duì)帝王忠誠，回音效果令人稱奇。

（四）天壇祭天建筑的色彩象征

色彩是建筑的一種符號(hào)，不同的建筑類型結(jié)合宗法、宗教和倫理觀念表達(dá)出的色彩觀念與有所不同。建筑作為一種文化的載體，它的色彩也會(huì)受到當(dāng)時(shí)社會(huì)政治、文化、經(jīng)濟(jì)等諸多因素的影響。中華民族在長期的發(fā)展、融合的過程之中，形成了相對(duì)穩(wěn)定的有著強(qiáng)烈傾向性的色彩觀念。早在春秋時(shí)代我們的祖先就習(xí)慣用紅色，當(dāng)時(shí)的建筑色彩以紅色最為尊貴，紅色成為了王權(quán)的象征。但是后來色彩崇尚的內(nèi)容發(fā)生了變化，黃色取代紅色成為了最尊貴的地位象征，但紅色仍然是等級(jí)較高的色彩之一。明清時(shí)期，尚黃之風(fēng)達(dá)到了登峰造極的地步，黃色琉璃瓦僅用于宮殿、陵寢以及廟宇，成為了皇家建筑最為重要的特征。綠色琉璃瓦建筑的等級(jí)排在黃色琉璃瓦建筑等級(jí)之后，為太子居住的房屋所用。天壇大部分建筑采用藍(lán)色琉璃瓦頂是天空的象征，也是中國古代建筑瓦色中等級(jí)最高的，而平民百姓只能用黑灰色普通瓦。

天壇建筑色彩以“青藍(lán)”和“赭紅”為主，體現(xiàn)了“天青地黃”這一古人對(duì)天地色彩的認(rèn)識(shí)。祈谷壇建筑群以及圜丘壇建筑群的主要建筑上都用了藍(lán)色和紅色。祈年殿、皇穹宇的三層和單層圓形層頂全部以藍(lán)色琉璃瓦覆蓋，圜丘四周內(nèi)圓外方的墻頂以及祈年殿、皇穹宇兩組建筑的東西配殿和院門的頂部也都是以藍(lán)色的琉璃瓦覆蓋，這些設(shè)計(jì)都是以藍(lán)色來象征著天空，加重人們?cè)谶M(jìn)入天壇后對(duì)天的感覺和敬重。天壇祈年殿的色彩在歷史上有所變化，祈年殿前身是明永樂初年的長方形大祀殿，嘉靖二十四年1545年改筑為圓形三層名為大享殿，當(dāng)時(shí)大享殿殿頂上檐以藍(lán)色琉璃瓦覆蓋，象征著天神、天宇;中層黃色，象征著地神、大地;下層綠色，象征著五谷植物、前代帝王。但是到了清朝乾隆十七年1752年，皇帝下令把大享殿更名為祈年殿，三層檐全部改成了藍(lán)色琉璃瓦，“祈年”二字的含義是期待農(nóng)事之豐收。從空中俯瞰天壇，建筑物頂大多覆蓋著藍(lán)色琉璃瓦，白色的漢白玉石欄桿，紅色的圍墻給天壇莊嚴(yán)肅穆的氛圍增加了幾分活力，讓人感到歡愉，天壇的色彩雖然不能說豐富，但是卻頗具特色，顏色層次分明，配合得十分的巧妙。

四、明清北京天壇祭天建筑結(jié)構(gòu)布局的文化象征

（一）明清北京天壇祭天建筑設(shè)計(jì)思想的文化象征

在選址設(shè)計(jì)上，自有都城以來，凡是祭天之壇都選在都城的南方，取周禮之陽的之意，距離都城一般是七里左右。自東晉元帝司馬睿建都于康立（今天的南京），并且在南郊建立祀地之后，丘郊之壇都會(huì)建于都城的東南方，之后的數(shù)代都于都城的東南方立壇。

到了明代永樂年間建北京天壇時(shí)，先擇在正陽門與崇文門之間為壇位，也是定位于北京城的東南方向。壇位選址能確定是在永樂年間北京城的東南方，最為主要的原因是中國古代九天學(xué)說認(rèn)為東南方是陽天，祭天壇位就應(yīng)先在陽天的位置，因此取了東南方。將壇位定于東南方，有益于都城交通的發(fā)展，以九天學(xué)說陽天定位，對(duì)后來北京城的拓展十分的有利，不過北京天壇位于都城之內(nèi)的現(xiàn)狀是先有壇再筑城的結(jié)果。天壇祭天建筑的主題就是崇天，天壇的設(shè)計(jì)理念就是要利用建筑的象征手段，通過選址、設(shè)計(jì)布局、顏色以及空間造型等形態(tài)特征來對(duì)天的肅穆崇高進(jìn)行渲染，突出天的高遠(yuǎn)和遼闊，激起人們對(duì)于天的崇拜感，從而表現(xiàn)出天帝的至尊、至高和至上。天壇建筑采用了最宏大的用地規(guī)模，占地273公頃，面積廣闊，用以表現(xiàn)天的巨大壯闊。呈回字形南方北圓雙圍墻體現(xiàn)出“天圓地方”的文化觀念，所有建筑構(gòu)建均以陽數(shù)至極數(shù)9做為其數(shù)，象征皇天的至高無上，這些建筑處處都體現(xiàn)出崇天的文化。站在圜丘上，在古柏藍(lán)天的襯托下，有種身處天穹的氛圍，古人將這種“天圓地方”的觀念體現(xiàn)得空前絕后，營造出圜丘圣潔、神圣及崇高的形象。

（二）明清北京天壇祭天建筑平面布局的文化象征

天壇祭天建筑的平面布局有一主要特色，主要建筑群雖然按主軸線布局，但是主軸線在天壇內(nèi)并不居中，它運(yùn)用“天人合一”的學(xué)說，把祈年殿、圜丘、皇穹宇等主要建筑所在的主軸線布置在中線之東，形成西半部大，東半部小的布局，這樣既達(dá)到了祭天建筑與城市建筑取得共有的特征，體現(xiàn)出天人合一的理念，又解決了北京宮殿未達(dá)到擇國之中而立宮的古制。觀看天壇平面布局圖可以發(fā)現(xiàn)，天壇主要建筑都在內(nèi)壇之中，但是它們卻并沒有在外壇的南北正中線上，而是在壇中偏東，給主體建筑群以西留出了廣闊的空間。這樣，當(dāng)古人從西門進(jìn)入天壇之后，就會(huì)首先見到那開闊的天宇，讓人們會(huì)瞬間感覺到自身的渺小和軟弱，心甘情愿的向天帝頂禮膜拜，祈求保佑。天壇縱軸線的東移，加長了從西門進(jìn)入的距離，人們?cè)谛羞M(jìn)的過程中，似乎離天神越來越近，這種空間與時(shí)間的相互轉(zhuǎn)化，讓人們對(duì)天神崇拜的感情越來越深化。

天壇平面布局簡潔、建筑南北分明且軸線突出，平面呈現(xiàn)的祭天建筑的特點(diǎn)有著獨(dú)到之處。天壇祭天建筑按主軸線布局是天壇平面布局的一大特點(diǎn)。天壇祭天建筑群南北主軸線自圜丘壇圓心點(diǎn)到祈年殿圓心點(diǎn)全長750米。主體建筑圜丘壇與祈年殿分布在軸線南北兩端，這種依軸線兩端的布局是嘉靖年改制的結(jié)果。附屬建筑位于軸線的兩側(cè)并且距離軸線有著一定的距離，更利于突出主體建筑，保持著寧靜的環(huán)境。軸線上的主體建筑都是圓形三層，其中圜丘建筑群最北端的建筑皇穹宇是單檐攢尖圓形殿宇，并在周圍環(huán)以圓形的圍墻。軸線北側(cè)的祈谷壇建筑群，較多的保留著明代早期的特點(diǎn)，因而除祈年殿外，祈年門、皇乾殿仍是矩形平面。南北兩組建筑從平面上看，圜丘壇、祈年殿都富含著“天圓地方”的宇宙觀。在圜丘壇與祈年殿之間用寬30米高4米長360米的丹陛橋作為連接兩組建筑群的紐帶，這種特殊的主軸線做法，讓距離較遠(yuǎn)的圜丘壇、祈年殿兩組建筑得以相互連結(jié)成一個(gè)有機(jī)的整體。

（三）明清北京天壇祭天建筑空間造型的文化象征

祈年殿是典型的上屋下壇結(jié)構(gòu)的建筑，屋就是祈年殿，殿高約32米，壇則是三層漢白玉石臺(tái)，高約6.2米，總高約38.2米，是北京市最為高大的古建筑之一。祈年殿從外部形態(tài)到內(nèi)部結(jié)構(gòu)都充分的展現(xiàn)出古人對(duì)天對(duì)宇宙的認(rèn)識(shí)，是古代科技文化的載體。三重藍(lán)色琉璃瓦象征著天空的顏色，圓頂攢尖，就像融入藍(lán)天，這些都是與天相近的意象。祈年殿圓壇、圓頂?shù)慕ㄖ问剑Ａ袅烁嗟拿鞒ㄖ囊恍┨囟ㄐ沃?。古時(shí)明堂祭祀上帝的作用在明代的祈年殿得以保留下來，但是其建筑形式卻因天禮之?dāng)?shù)而變化，更具有象征性，是一種特殊形式的禮制建筑。祈年殿的建成，解決了歷史上天與祭祀之間的關(guān)系，讓其在無形和有形間共處于天壇之中，共同構(gòu)成天的主宰。祈年殿有著十分優(yōu)美的藝術(shù)造型，自下而上望去，三重屋頂逐層收縮，直上云霄有著極強(qiáng)的動(dòng)感，仿佛天地相連，讓人倍感渺小，感覺上天更加的偉大，更是強(qiáng)調(diào)了“天人合一”的觀念，是古人敬天思想和古代高超建筑技術(shù)水平的結(jié)合。

圜丘壇真正的體現(xiàn)出了天的魅力，三層圜丘壇并不是很高，通高才5.17米，每層有著九步臺(tái)階，登上27步的臺(tái)階就達(dá)到了圜丘壇的頂層，但因周圍并沒有高于它的建筑，只有翠柏林海，使人站在上面會(huì)感覺到離天那么近，仿佛就在天的懷抱。圜丘壇與周圍的蒼茫林海，紅墻藍(lán)瓦組成了一個(gè)建筑整體，讓人贊嘆和神往。圜丘最為獨(dú)特之處就是無屋宇覆蓋的露天壇面，它通體潔白，晶瑩若玉，臺(tái)面平整空無一物，象征著天空的明凈清徹。兩重圍墻很矮，則是有意采用縮小尺度的方法，反襯圜丘臺(tái)之高，又不會(huì)遮擋住視野，可以看到墻外的樹木以及更遠(yuǎn)的天際線，有種高凌并觸手可及藍(lán)天蒼穹的意蘊(yùn)。盡管壇面本身不高卻給人們營造出一個(gè)多層次的空間形象，在祭天時(shí)，上帝神位供奉于圜丘壇上，祭祀者皇帝虔心祈禱，讀注音回聲隆隆，仿佛一呼百應(yīng)，表現(xiàn)出了“天人合一”的思想觀念。

祈年殿的三層大柱，把大殿分成許多不同的開間，四根龍井柱把大殿平分為四個(gè)開間，東為春、南為夏、西為秋、北為冬。四柱中間的方形空間就把中央戊已土、天干、四方、五行、四季都涵蓋了?？梢娖砟甑畹闹拥脑⒁饨^非迷信，它是中國古代階段性科技成果的載體，如果說圜丘壇在數(shù)字的寓意上大下功夫，那祈年殿就是在空間（宇）、時(shí)間（宙）方面上，在不同寓意上進(jìn)行了全面闡述。天壇祭天建筑無論是在整體的布局還是在造型、色彩上都是在創(chuàng)造出一種“天人合一”的圓融境界。今天的北京天壇建筑群，雖然不是一次建成，但是每一次擴(kuò)建、改建都保持了它的連續(xù)性和整體性。從現(xiàn)在的天壇主軸線看，祈年殿和圜丘壇一北一南，一高一低，一實(shí)一虛，一濃一淡，在對(duì)比中保持著呼應(yīng)。皇穹宇位于祈年殿和圜丘壇之間，在建筑空間、造型、色彩等方面都是一種過渡。這一切都是在變化中尋求統(tǒng)一，讓整個(gè)天壇建筑群達(dá)到整體的和諧，也就是所謂的“天人合一”的神秘境界。

五、結(jié)論

天壇作為中國古代最高等級(jí)禮制建筑的皇家祭壇，承載了中華民族數(shù)千年來的華夏文明，是一座祭天文化的博物館。北京天壇祭天建筑群從其建筑的選址、設(shè)計(jì)理念到建筑的色彩、布局、造型上都反映出了中國傳統(tǒng)文化中儒家的“禮”制思想觀念。由于祭祀對(duì)象是人們所敬重的“天”，因此祭天建筑在空間結(jié)構(gòu)、色彩以及造型等方面都會(huì)激起人們對(duì)“天”的崇拜感。通過建筑象征的表達(dá)，把禮制建筑的禮結(jié)合建筑制度與祭祀儀式，神奇地展現(xiàn)了儒家的政治倫理觀念，表現(xiàn)出天人之間、君臣之間的等級(jí)觀念。在禮制的意義上，既是對(duì)天的崇拜，也是對(duì)帝王的崇拜。作為普通老百姓，天帝與人王都是其頂禮的對(duì)象，合二為一。天壇主要建筑等都使用圓形平面，象征著“天圓地方”，又用數(shù)字來象征與其相關(guān)的各種文化意蘊(yùn)，充分的體現(xiàn)出了古人對(duì)“天”的崇拜和敬重，以及“天圓地方”的宇宙觀以及“天命人從”、“天人合一”的思想觀念。

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（北京市天壇公園管理處? 100061）