羅新慧

摘 要： 祭祀祖先的范圍，即儀典中祭祀哪些祖先，不但是祖先崇拜的基本問題，并且還折射出生者與祖先之間的關(guān)系，以及人們對家族、血緣的認(rèn)知等等。春秋時期是社會變動較為劇烈的時期，在這一變化的時代，祭祀對象發(fā)生若干變化，祖先崇拜也展現(xiàn)出新的特點?？傮w而言，春秋時人重視近祖，也注重遠(yuǎn)祖，在選擇所祭對象時，春秋時人以滿足現(xiàn)實需求為目的，祭祀祖先有其靈活的一面而并無統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)?？煽白⒁獾氖?，春秋時人擅于追溯遠(yuǎn)祖，春秋金文中出現(xiàn)了對祝融、成湯等遠(yuǎn)祖的追記，而不再如西周時人一般只將祖先追蹤至文王武王時代。此外，春秋時人對于英雄祖先十分崇拜，并將這一風(fēng)尚提升至禮的高度予以闡述。春秋時人追憶遠(yuǎn)祖，對儒家“慎終追遠(yuǎn)”的觀念有深刻的影響;春秋時人崇拜英雄祖先，對于這一時期人們創(chuàng)造出共同的英雄祖先有直接的影響。

關(guān)鍵詞： 春秋;祭祀祖先;祖先崇拜

祭祀祖先的范圍，近祖抑或遠(yuǎn)祖、直系或者旁系，在一定程度上，反映了生者與祖先的關(guān)系，以及人們對血緣家族的認(rèn)知等，是祖先崇拜研究中的基本問題。戰(zhàn)國禮書中對于祭祖范圍，有不少論述，如謂“王者禘其祖之所自出，以其祖配之。諸侯及其大祖。大夫、士有大事，省于其君，干、祫及其高祖”，①是說王、諸侯、大夫、士各有其祭祀祖先的范圍。然而，禮書中所說，反映的是西周時期的情形還是春秋時期的狀況？西周、春秋時期祭祀祖先的范圍是否有變化？

春秋時期是家族組織、血緣觀念發(fā)生變化的時代，對這一轉(zhuǎn)折時期的祭祖范圍、祭祖觀念，學(xué)術(shù)界尚缺乏專門研究。本文嘗試對春秋時期人們所祭祖先的范圍進行梳理，以深入了解這一時期祖先崇拜的發(fā)展變化、祖先崇拜對于傳統(tǒng)文化的影響。

一、春秋時期的合祭以及祭祀遠(yuǎn)祖

春秋時期，直系近祖在人們的心目中占據(jù)重要位置，這一點可從金文中略窺一二。春秋青銅銘文顯示，人們?yōu)楦缚寄稿髌?，表明直系近祖在生者心目中具有重要地位。如山東曲阜出土的春秋早期魯仲齊鼎“作皇考鼎”，②同一地點所出魯伯悆盨“作其皇考皇母旅盨簋”（《集成》4458），山東棗莊小邾國墓地所出滕侯蘇盨“作厥文考滕仲旅簋”（《集成》4428），尌仲簋蓋“作朕皇考仲彝尊簋，用享用孝”（《集成》4124），春秋晚期莒侯少子簋記載為皇妣“君中妃”（《集成》4152）作祭器。上述諸器皆是為父母所作。生者為考妣作器固然不能說明祭祀時所祭對象僅限于父考母妣，但表明直系近祖對于生者具有更重要的意義。不過整體來說，春秋時期為考妣作器的數(shù)量較之西周時期急劇減少。

春秋時人注重直系近祖，但在祭祀中，遠(yuǎn)祖也常常是他們的祭祀對象。這首先可以從春秋青銅銘文中得見。與西周中期以來的銘文體例相似，春秋金文中也罕見具體祭祀活動，如肜、禘等的記載，但泛稱祭祀的詞語，如“用享用孝”“追享孝”等時有所見?？疾榇祟愓Z詞的用法，有助于了解時人祭祀祖先的范圍。春秋銘文中，“享孝”的對象，少數(shù)為具體的祖父、父考，如鄀公平侯鼎“追孝于厥皇祖公，于厥皇考屖盂公”（《集成》2771），鄀公敄人鐘“追孝于厥皇祖哀公、皇考公”（《集成》59）。但多數(shù)情況下，“享孝”的對象，并沒有明確所指，而是泛稱祖、考，如鄀公鼎謂“追享孝于皇祖考”（《集成》2753），春秋中期欒書缶“以祭我皇祖”（《集成》10008），春秋晚期仆兒鐘“以追孝先祖”（《集成》183），甚六鐘“以享于我先祖”，吳鎮(zhèn)烽：《商周青銅器銘文暨圖像集成續(xù)編》，上海古籍出版社2016年版，第429頁。齊鮑氏鐘“用享以孝于臺皇祖、文考”（《集成》142），王子午鼎“用享以孝于我皇祖文考”，河南省文物研究所：《淅川下寺春秋楚墓》，文物出版社1991年版，第124頁。與兵壺“用享用孝于我皇祖文考”，王人聰：《鄭大子之孫與兵壺考釋》，中國古文字研究會、吉林大學(xué)古文字研究室編：《古文字研究》第24輯，中華書局2002年版，第233頁。邾公孫班镈“為其龢，用饎于其皇祖”（《集成》140），郘鐘“我以享孝，樂我先祖”（《集成》225）等等。上述銘文中所稱的祖考，并無具體私名，而是泛稱。其中的“祖”，也不局限于祖父一世，而是眾多祖先的合稱。這種情況的祭祀，應(yīng)當(dāng)就是合祭，即不分近祖與遠(yuǎn)祖，所有祖先皆在祭祀范圍內(nèi)。值得指出的是，上引青銅器所出地不一，有出自中原的魯國、齊國、鄭國，有出自江漢的曾國、楚國，覆蓋范圍廣泛，可說祭祀多位祖先是春秋時期較為普遍的做法。

春秋時期不分遠(yuǎn)近泛祭祖先的情況也見諸文獻記載。《左傳》宣公十二年，晉楚之戰(zhàn)，楚人敗晉師，楚莊王說：“其為先君宮，告成事而已，武非吾功也?！保〞x）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，第1883頁。意謂祀先君，告成事。此處的“先君”，應(yīng)是多位先祖?！对娊?jīng)·小雅·天?！吩唬骸?/p>

吉蠲為饎，是用孝享。禴、祠、烝、嘗，于公先王?！币庵^美善、潔凈的酒食，用以祭祀獻享。夏季的禴祭、春季的祠祭、秋季的嘗祭、冬季的烝祭，皆用以獻祭“公先王”。所謂“公先王”，鄭箋云“公，先公，謂后稷至諸盩?！保h）毛亨傳，（漢）鄭玄箋，（唐）孔穎達疏：《毛詩正義》，（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，第412頁。關(guān)于周人世系，《史記·周本紀(jì)》列出的先公先王有后稷、不窋、鞠、公劉、慶節(jié)、皇仆、差弗、毀隃、公非、高圉、亞圉、公叔祖類（諸盩）、關(guān)于“公叔祖類”，《史記·周本紀(jì)》索隱云“《系本》云：‘太公組紺諸盩?！度辣怼贩Q叔類，凡四名?；矢χk云‘公祖一名組紺諸盩，字叔類，號曰太公也”。參見《史記》卷四《周本紀(jì)》，中華書局2013年版，第149頁。公亶父、季歷、昌（文王）。依照《世本》和皇甫謐之說，諸盩稱“太公”，則諸盩以前的周先祖是為先公，而公亶父為太王，其下周祖皆以“王”稱，則公亶父至文王是為先王?！对娊?jīng)·小雅·天?！吩娭械摹肮韧酢睉?yīng)當(dāng)是先公先王的省稱，包括了周王的眾多先祖。

再看《詩經(jīng)·小雅·楚茨》的記載。此篇是貴族祭祀祖先的樂歌，詩謂： “

祝祭于祊，祀事孔明。先祖是皇，神保是饗?！保h）毛亨傳，（漢）鄭玄箋，（唐）孔穎達疏：《毛詩正義》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第468頁。

詩篇描繪主司祭禮的“祝”在宗廟門內(nèi)主持祭祀，祊，許慎《說文解字》：“，門內(nèi)祭，先祖所以彷徨”（中華書局1963年版，第8頁）?！抖Y記·郊特牲》：“索祭祝于祊。不知神之所在，于彼乎？于此乎？”參見（漢）鄭玄注，（唐）孔穎達疏：《禮記正義》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第1457頁。祭祖之禮完備，祖先神靈降臨，享受祭祀。《楚茨》所言“神?！?，毛傳“保，安也”，鄭箋“其鬼神又安而享其祭祀”[（漢）毛亨傳，（漢）鄭玄箋，（唐）孔穎達疏：《毛詩正義》，（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，第468頁]。朱熹說：“神保，蓋尸之嘉號，《楚辭》所謂‘靈保?！盵（宋）朱熹：《詩集傳》，中華書局1958年版，第153頁]馬瑞辰謂“保者，守也，依也。神之所依為神保，與‘先祖對舉，當(dāng)以神保連讀。神保為神之嘉稱，猶《楚詞》或言靈，或言靈保，靈保亦靈也。詩既言先祖，又言神保者，親之為先祖，尊之則為神?！保R瑞辰：《毛詩傳箋通釋》，中華書局1989年版，第703頁）。林義光曰：“后章云‘鼓鐘送尸，神保聿歸，神保當(dāng)即尸也。保者附也……尸為神之所附所倚，故稱神?！盵（清）林義光：《詩經(jīng)通解》，中西書局2012年版，第260頁]。前來接受祭品的祖先，詩篇稱“先祖是皇”，當(dāng)指全部祖先?！秶Z·魯語上》記載曹劌諫魯莊公如齊觀社，說先王之禮為“天子祀上帝……諸侯祀先王、先公”，徐元誥：《國語集解》，中華書局2002年版，第146頁。這個說法表明，在魯國所行的常祀中，“常祀”，當(dāng)指通常的、慣例的祭祀。詳見劉源：《商周祭祖禮研究》，商務(wù)印書館2004年版，第47頁。先王、先公皆在祭祀行列，祭祀包含全體祖先?！秶Z·楚語下》描述祭祀之時，“國于是乎烝嘗，家于是乎嘗祀，百姓夫婦擇其令辰，奉其犧牲，敬其粢盛……帥其子姓，從其時享，虔其宗祝，道其順辭，以昭祀其先祖”，徐元誥：《國語集解》，第519頁。家族長率領(lǐng)眾子、同姓，由宗、祝主持，贊頌追憶，明祀祖先。此處的“祀其先祖”，也應(yīng)指列祖列宗。此外，《左傳》僖公三十三年有 “烝、嘗、禘于廟”（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，第1834頁。的記載，楊伯峻先生說：“遇烝、嘗及禘祭，則于廟中合群祖共祭之。”楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局1990年版，第506頁。這種合祭先祖的禮儀，禮書上稱為“祫祭”?！豆騻鳌丰屛墓辍白髻夜鳌敝^：“大事者何？大祫也。大祫?wù)吆危亢霞酪?。其合祭奈何？毀廟之主，陳于大祖，未毀廟之主，皆升，合食于大祖?！?/p>

（漢）何休注，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，第2267頁。按，這種合祭先祖的祫祭，后來的禮學(xué)家或又稱為“禘祫”，將祭天、祭始祖、合祭先祖等皆混而為一，糾葛難辨，關(guān)于這種祭祖禮制的具體內(nèi)容，所釋多有分歧。事實上，將祭天與祭祖相混合的做法，不見于西周彝銘，應(yīng)出自東周時的觀念。祫祭之名在甲金文字中尚未見到，很可能源自戰(zhàn)國禮學(xué)家，是禮家對于先秦時期合祭祖先之事所用的名稱?？傊?，春秋時期貴族們舉行常祀，所祭對象可以包括所有祖先。

春秋時人在常祀中遍祭祖先，并不拘泥于近祖與遠(yuǎn)祖的區(qū)別。事實上，在某些時刻，遠(yuǎn)祖得到后世子孫的更多青睞?！对娊?jīng)·魯頌·閟宮》所述一例，就頗能說明問題。詩篇記述了魯僖公舉行祭祀的盛況，云：

周公之孫，莊公之子，龍旂承祀，六轡耳耳，春秋匪解，享祀不忒。皇皇后帝，皇祖后稷，享以骍犧，是饗是宜，降福既多。周公皇祖，亦其福女。（漢）毛亨傳，（漢）鄭玄箋，（唐）孔穎達疏：《毛詩正義》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第615頁。

詩歌贊頌魯僖公四時不懈，勤于祭祀。他祭祀周人始祖后稷，也祭祀魯人始祖周公，可見遠(yuǎn)祖在魯國祭祀中具有重要意義。《禮記·明堂位》亦謂“季夏六月，以禘禮祀周公于大廟，牲用白牡”，（漢）鄭玄注，（唐）孔穎達疏：《禮記正義》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第1489頁。意指魯國國君以禘禮祭祀始祖周公。魯人還以禘禮祭祀其他先祖，《左傳》昭公十五年記載，此年魯人“有事于武宮”“將禘于武公”，（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第2077頁。武公，伯禽之玄孫，即魯侯敖（約前825-前816），距離昭公已十世，是典型的遠(yuǎn)祖。不唯魯國，其他諸侯國祭祀祖先，遠(yuǎn)祖亦是重要祭祀對象?！蹲髠鳌肺墓暧涊d君子語“宋祖帝乙，鄭祖厲王”，（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第1839頁。帝乙，宋始封君微子之父;厲王，鄭始封君桓公之父。宋人、鄭人祭祀，不但祭祀微子、鄭桓公，且更要向前推進一輩到始封君的父親，足見當(dāng)時人對于遠(yuǎn)祖的重視。

中原諸侯國之外，江漢的楚等國也祭祀遠(yuǎn)祖?！蹲髠鳌焚夜暧浭隽顺缳缰拢鋵?dǎo)火索就是夔不祭祀楚之遠(yuǎn)祖祝融、鬻熊。夔為楚之別封，依禮當(dāng)祭楚人遠(yuǎn)祖，但夔對于不祀楚人先祖的做法自有道理，說“我先王熊摯有疾，鬼神弗赦，而自竄于夔，吾是以失楚，又何祀焉？”（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，第1821-1822頁。意謂其先王熊摯患疾時，未獲得楚人祖先護佑，因此不再祭祀楚人先祖。夔子對于祭祀祖先，采取了相當(dāng)實用的態(tài)度，祖先福佑則祭，不佑則棄。但楚仍以夔不祀楚先為由，帥師滅夔?？梢姡诔诵哪恐?，遠(yuǎn)祖必當(dāng)受祭，夔因此而被滅國，雖然有強楚擴張這一根本原因，但對于遠(yuǎn)祖之不恭，則是當(dāng)時社會輿論所認(rèn)可的滅夔之緣由。

綜觀以上諸例，可知春秋時期祭祀遠(yuǎn)祖為各諸侯國常態(tài)，遠(yuǎn)祖是祭祀對象中的重要組成部分。

事實上，春秋時期，人們往往樂于將世系追蹤至始祖、遠(yuǎn)祖。春秋晚期邾公鐘稱器主為“陸融之孫”（《集成》102），將祖先追溯至傳說中的始祖陸融。叔夷鐘則稱“夷典其先舊，及其高祖，赫赫成湯”（《集成》285），叔夷為殷商后裔而侍奉于齊君者，在銘文中，他贊頌先祖成湯。同樣，宋公固（宋共公）為女作媵鼎、盙，稱自己為“有殷天乙湯孫”，李學(xué)勤：《棗莊徐樓村宋公鼎與費國》，《史學(xué)月刊》，2012年第1期。即成湯之孫。銘文內(nèi)追憶遠(yuǎn)祖與祭儀中祭祀遠(yuǎn)祖，兩者是相互契合的。

二、春秋時期的“選祭”

學(xué)者在研究殷商祖先祭祀時，注意到商人存在選擇若干祖先祭祀的現(xiàn)象，而不是采取常見的周祭的方法遍祀祖先，學(xué)者將這種選擇祖先、“有意而為之”的祭祀稱為選祭。陳夢家先生在總結(jié)商人的祖先祭祀時，將其區(qū)分為周祭與選祭。他說：“殷代祭祀復(fù)雜，但我們可提出有關(guān)的兩類：一類是‘周祭，用三種主要祭祀（彡，羽，）輪流的依先祖先妣的日干遍祀一周，三種祭祀遍祀一周謂之‘一祀。一類是‘選祭，在一次合祭中選祭若干先祖，多是直系或五世以內(nèi)的先祖（包括旁系）……選祭則自武丁以至殷亡，繼續(xù)施行?！眳⒁婈悏艏遥骸兑笮娌忿o綜述》，中華書局1988年版，第373頁。這里借用“選祭”概念，來說明春秋時人祭祀祖先時，也存在著超越遠(yuǎn)祖與近祖的界限、特意選擇某些祖先或某個祖先而祭的情況。選擇性地祭祀祖先，突出地體現(xiàn)了春秋時期生者對祖先的態(tài)度及時人的價值觀念。

春秋時人或祭遠(yuǎn)祖或禱近親，并無近與遠(yuǎn)的嚴(yán)格區(qū)分。人們常常選取那些有特殊功能或與祈請事件有某種關(guān)聯(lián)的祖先而祭禱，春秋時人的這種做法，與他們的實用態(tài)度有關(guān)。在這種情形下，祖先以功能、貢獻分類，從而打破了以遠(yuǎn)、近相分的傳統(tǒng)，跨越了近親與遠(yuǎn)祖的糾葛。一個比較典型的例子是春秋后期魯國祭禱煬公之事?！蹲髠鳌范ü暧涊d：“昭公出故，季平子禱于煬公。九月，立煬宮?！保〞x）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第2132頁。

此事發(fā)生于魯昭公出奔而居于乾侯時，執(zhí)掌魯國大權(quán)的季孫氏欲廢昭公之子公衍而立昭公之弟，即此后的魯定公。季平子因此向魯煬公祈禱，在此事成功并且昭公客死異鄉(xiāng)之后，季氏為煬公重新立廟。季平子所禱之煬公，為魯伯禽之庶子，即魯侯熙，其時距離魯定公已歷五百年之久。魯國先公眾多，季氏獨禱五百年前的煬公，實是因為魯煬公以弟之身份而繼兄位，與定公以昭公弟身份繼位的情形相同，定公效煬公嗣位故事而已。

《史記》：“魯公伯禽卒，子考公酋立?？脊哪曜?，立弟熙，是謂煬公?！保ā妒酚洝肪砣遏斨芄兰摇?，第1837頁）值得注意的是，季氏“立煬宮”，關(guān)于季氏立煬宮、禱于煬公，杜預(yù)注曰：“平子逐君，懼而請禱于煬公。昭公死于外，自以為獲福，故立其宮”[（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第2132頁]。萬孝恭曰：“季孫舍昭公之適嗣而立定公，恐人議己，于是立煬宮。其意若曰‘魯一生一及，乃國之舊制，非吾之私意也”（吳靜安：《春秋左氏傳舊注疏證續(xù)》，東北師范大學(xué)出版社2005年版，第1699-1700頁）;竹添光鴻謂：“蓋昭公既出，季氏欲廢昭公子，以定公為君，故私禱之。今定公以弟即位，乃立宮以賽之。”參見[日]竹添光鴻：《左氏會箋》，巴蜀書社2008年版，第2126頁。表明根據(jù)禮制，魯煬公廟早已廢毀，周人并不以立遠(yuǎn)祖之廟為常例。楊伯峻先生有詳細(xì)論述，參見楊伯峻：《春秋左傳注》，第1527頁。事實上，兄終弟及在魯國還有厲公與獻公、真公與武公，閔公與僖公（陳筱芳：《周代廟制異議》，《史學(xué)集刊》，2010年第5期），季氏獨選煬宮，或許是由于他是魯國第一位以弟之身份繼承兄之位者。杜預(yù)注即謂“（煬公）其廟已毀，季氏禱之，而立其宮，書以譏之”。（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第2131頁。季平子別出心裁向魯煬公禱告，又立其宮，完全是由于在魯煬公與魯定公之間找到了共同點。就這件事情可以說，春秋時人相信，做出相類事件的先祖將護佑做此類事情的生者。具有這樣的觀念基礎(chǔ)，春秋時人求禱祖先，就不必以遠(yuǎn)近為限，而可以根據(jù)現(xiàn)實需求選擇先祖。換言之，在祭祀中掌握主動權(quán)的，是現(xiàn)實中的生者。

選擇特定的先祖予以祈請，還見于周敬王欲城成周而請晉人援助之事。彼時周王想要重修成周，但他并不直接說我欲城成周，而說“今我欲徼福假靈于成王，修成周之城”，徼，求;假，借;靈，福也。（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第2127頁。敬王修成周，而特別祈靈于成王，是由于周初成王合諸侯城成周之故。事前祈禱于曾經(jīng)做相同事情的先祖即可能取得成功，這是春秋時期人們的信念。

春秋時人在祭祀祖先方面，采取通融而實用的態(tài)度，人們更傾向于選取那些生前功勛卓著的先祖進行祭禱。典型的事例是衛(wèi)太子蒯聵禱戰(zhàn)之事?！蹲髠鳌钒Ч暧涊d，蒯聵隨晉趙鞅伐范氏、中行氏。大戰(zhàn)在即，他禱告說：

曾孫蒯聵敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公：鄭勝亂從，晉午在難，不能治亂，使鞅討之。蒯聵不敢自佚，備持矛焉。敢告無絕筋，無折骨，無面?zhèn)?，以集大事，無作三祖羞，大命不敢請，佩玉不敢愛。（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第2157頁。在這里，蒯聵禱于三位先祖。其所禱文王為周之先王，康叔為衛(wèi)之始封君，襄公為蒯聵祖父，三位先祖世次不相銜接，且文王、康叔世代久遠(yuǎn)。蒯聵祈禱于文王、康叔，一則由于康叔為衛(wèi)立國君主，而文王為康叔之父;二則在于文王、康叔生時有開創(chuàng)周邦、衛(wèi)國之功，死后也當(dāng)神力超群。可堪注意的是，這一禱辭亦見于《國語·晉語九》?！秶Z》與《左傳》所記大致相同，但存在微妙差異：《國語》中所禱對象增加了“昭考靈公”，徐元誥：《國語集解》，第451頁。即蒯聵之父衛(wèi)靈公。死生關(guān)頭，祈請父考護佑，入情入理，但此事卻不見載于《左傳》。關(guān)于《左傳》中不見蒯聵禱于父考衛(wèi)靈公，有學(xué)者指出“大子提出三祖，隱見統(tǒng)緒歸己，夫人有疾痛，未嘗不呼父母也，而聵但言祖者，以父靈不佑也。《國語》又增昭考靈公，不知此時未葬無謚，不可信”，[日]竹添光鴻：《左氏會箋》，第2276頁。以為此時靈公已死但未葬，《國語》卻記其謚號，為不可信。但是，檢諸文獻，可知蒯聵不禱于其父可能別有曲折：其父衛(wèi)靈公德行有污、治國無能，且父子之間有激烈沖突。據(jù)《左傳》記載，蒯聵之父衛(wèi)靈公卒后，蒯聵之子輒繼立為衛(wèi)君，蒯聵出逃投靠趙鞅。蒯聵出奔，實是由于與其父因南子已生嫌隙?！蹲髠鳌范ü哪暧涊d，衛(wèi)靈公為夫人南子召見宋國美男宋朝，適逢太子蒯聵獻盂于齊，過宋野，遭宋野人羞辱，蒯聵恥之，遂召太子家臣戲陽速朝見南子，伺機行刺。不料家臣臨陣膽怯，刺殺未遂，蒯聵被迫出逃，衛(wèi)君盡逐其黨。衛(wèi)靈公由于淫亂而與太子生隙，蒯聵無奈出奔，在戰(zhàn)爭關(guān)頭，是否還愿意禱請其父？誠然在緊急時刻、重大關(guān)頭向近親父考祈禱乃人之常情，而《左傳》所載，更符合圍繞蒯聵發(fā)生的一系列事件之后的狀況。無論如何，衛(wèi)太子禱戰(zhàn)之事，都顯示出春秋時人在遇事需要祈靈于祖先時，那些能力超乎其類的先祖更受青睞，人們對他們膜拜，予他們以殊榮，而不再講究近親、遠(yuǎn)祖的平衡。

春秋時人以實用主義的態(tài)度對待神靈，選擇神靈而進行祭禱，此類事例并不少見，甚至出現(xiàn)了選異族之先祖而祭祀的事例。魯僖公三十一年（前629），狄圍衛(wèi)，衛(wèi)被迫遷于帝丘。帝丘曾為夏相所居之地，而相為夏后帝啟之孫，帝中康之子。衛(wèi)成公遷入帝丘后，夢到衛(wèi)始封君康叔告訴他，夏相搶奪了衛(wèi)人對康叔的祭祀。于是，衛(wèi)成公命衛(wèi)人祭祀并非衛(wèi)人祖先的夏相。衛(wèi)大夫?qū)幬渥臃磳Τ晒淖龇ǎf：

鬼神非其族類，不歆其祀。杞、鄫何事？相之不享于此久矣，非衛(wèi)之罪也，不可以間成王、周公之命祀，請改祀命。（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第1832頁。

這是一段非常有名的言論。寧武子堅持鬼神不吃非同族所獻祭品的說法，認(rèn)為夏相自有姒姓族的后裔杞國、鄫國來祭祀，不需要姬姓的衛(wèi)國來諂媚。過去論者多注意到春秋時人祭祀同族先祖這一基本觀念，但有兩點卻被忽視了：

其一，寧武子說周人應(yīng)遵從成王、周公的“命祀”，祭祀那些周王室頒布的各諸侯國當(dāng)祭之神靈。也就是說，周代社會有王室指導(dǎo)各諸侯國祭祀之禮，稱為“命祀”?！秶Z·魯語上》也有此類記載：魯國發(fā)生饑荒，臧文仲以鬯圭與玉如齊告糴，他說：“天災(zāi)流行，戾于弊邑，饑饉薦降，民羸幾卒，大懼殄周公、太公之命祀，職貢業(yè)事之不共而獲戾。不腆先君之敝器，敢告滯積，以紓執(zhí)事;以救敝邑，使能共職。豈唯寡君與二三臣實受君賜，其周公、太公及百辟神祇實永饗而賴之！”韋昭注：“賈、唐二君云：‘周公為太宰，太公為太師，皆掌命諸侯之國所當(dāng)祀也”，徐元誥：《國語集解》，第149-150頁。按，關(guān)于“命祀”，《左傳》昭公八年記載，晉國史趙追憶陳國歷史時說：“舜重之以明德，寘德于遂，遂世守之。及胡公不淫，故周賜之姓，使祀虞帝”?！皩叺掠谒臁本?，杜預(yù)注：“舜后。蓋殷之興，存舜之后而封遂”[（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，第2053頁]，意謂舜之族至舜時更加興盛，此后舜之后人在遂地發(fā)展。及西周建立，賜舜之后人胡公不淫以姓，并命其祀虞。按照這一記載，西周初年確有對諸侯國所祀神靈予以管理之事。魯僖公五年，虞君被晉俘而國滅，虞公也被作為媵臣而押送至秦國，但晉還是“修虞祀”，漢儒服虔解釋說：“虞所祭祀，命祀也”（《史記》卷三九《晉世家》，第1978-1979頁）。國滅而祀不廢，這是周代通行的理念。之所以如此，是因為其“祀”是周王朝的“命祀”，其權(quán)威性可見一斑?！懊搿钡膶嵸|(zhì)當(dāng)是周王朝對于各諸侯國祭祖原則的認(rèn)可與保護。至于楚昭王所言“三代命祀，祭不越望”[（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，第2162頁]，漢儒王符所謂“鬼神有尊卑。天地山川、社稷五祀、百辟卿士有功于民者，天子諸侯所命祀也”[（漢）王符著，（清）汪繼培箋，彭鐸校正：《潛夫論箋校正》，中華書局1985年版，第306頁]，皆為將“命祀”范圍的擴而大之的說法，并非“命祀”的初意。意謂周公、太公曾經(jīng)制定有關(guān)各諸侯之國所當(dāng)祭祀神靈的規(guī)則。成王、周公或是太公是否真正管理諸侯國所祭神靈，以及其詳如何，不得而知，但寧武子所說至少表明周王室曾經(jīng)對各國祭祀有一定程度的管理，并且入春秋以來這種說法猶存，仍具有一定的約束力。楊伯峻先生說：“蓋諸侯之國所當(dāng)祀者，由周王室命之;衛(wèi)國之所當(dāng)祀者，為成王、周公所命，今祀相，在命祀之外者，故云犯成王、周公之命祀也?！眳⒁姉畈骸洞呵镒髠髯ⅰ?，第487頁。

其二，康叔托夢衛(wèi)成公的真實性值得懷疑。古人有托夢言事之習(xí)，現(xiàn)實愿望需通過夢境預(yù)言再傳遞回現(xiàn)實以曲折達成，實為揚夢以悅眾之舉。衛(wèi)成公夢夏相奪康叔之享，發(fā)生在衛(wèi)避狄難而遷入帝丘之后，而帝丘本為夏裔所居之地。衛(wèi)成公遷入后是否自感不安，希冀不但有自己祖先神靈的保佑，也希冀有當(dāng)?shù)厣耢`福佑，以獲長居此地之效？若如此，則衛(wèi)成公之夢就有可能是故意制造輿論，為祭祀取媚夏相做鋪墊。就寧武子所說看，春秋時期各國所祭神靈不得輕易更改，但衛(wèi)成公在來到帝丘之后，違背周禮而改祀與衛(wèi)毫無血緣關(guān)系的本地祖神夏相，應(yīng)當(dāng)說與其現(xiàn)實目的有直接的關(guān)聯(lián)。此類事例中，人們具有非常功利而靈活的態(tài)度，神靈只是達成子孫愿望的工具，真正的主體核心是人世間的生者。

《呂氏春秋·誠廉》篇借伯夷、叔齊批評周武王以富貴與殷商舊臣盟誓而祭的做法，論述了古今祭祀的區(qū)別，謂：“昔者神農(nóng)氏之有天下也，時祀盡敬而不祈福也。其于人也，忠信盡治而無求焉?！标惼骈啵骸秴问洗呵镄滦ａ尅?，上海古籍出版社2002年版，第640頁?！氨M敬”與“祈福”二者關(guān)系密切，但側(cè)重點有所不同?！氨M敬”重在心之誠以及意之忠，“祈福”則重己福之厚以及私利之大。西周早期的祭祖，“盡敬”尚居主要位置，而此后則是“祈?！睗u成主流。若說春秋時期多有為“實用”而祭祖的現(xiàn)象，并不為過，春秋時期的“選祭”，即為一證。

三、春秋時期的“逆祀”

為滿足生者愿望而隨生者之意選取祖先進行祭祀，是春秋時期習(xí)見的做法。即便是持守周禮的魯國，也概莫能外。魯文公時，魯國發(fā)生了“大逆不道”的“逆祀”事件，在當(dāng)時社會引起人們的爭論，也在后世留下了不小的影響。

“逆祀”之稱，來源于商人祭祀法。卜辭所見殷商時人祭祀先王的順序有“順祭”和“逆祭”兩種類型。所謂“順祭”，即按照先王的世次和即位順序依次祭祀先王，而“逆祀”則是從后世祖先開始向前祭祀先王。甲骨卜辭中所見的祭祀，絕大部分是順祀，尤其是周祭，是嚴(yán)格按照先王世系和即位的順序逐個致祭的。而商人的逆祀則主要出現(xiàn)在歲祭、祈年之祭等祭祀中。如逆祀屢見于第二期歲祭卜辭：

丁卯卜行貞：王賓父丁歲眔祖丁歲，亡尤。

＼[貞，王賓＼]父丁歲眔大丁彳歲五，亡尤。

丁酉卜＼[尹＼]貞：王賓父丁歲二眔報丁歲……。中國社會科學(xué)院歷史研究所編：《甲骨文合集》，中華書局1978-1982年版，第23030、22770、22701號。

上述三例祭祀即由武丁而至祖丁、大丁或報丁，都是由后而前的逆向祭祀。關(guān)于商代的逆祀，參見裘錫圭：《甲骨卜辭中所見的逆祀》，《裘錫圭學(xué)術(shù)文集》甲骨文卷，復(fù)旦大學(xué)出版社2012年版，第270-273頁。甲骨卜辭顯示，“逆祀”雖不頻繁，但并非不正常的祭祀方法。

“逆祀”為商人所認(rèn)可，相較于殷人的認(rèn)同，周人行逆祭則引起一場風(fēng)波。此事在《左傳》中有詳細(xì)的記載：

八月丁卯，大事于大廟，躋僖公，逆祀也。于是夏父弗忌為宗伯，尊僖公，且明見曰：“吾見新鬼大，故鬼小。先大后小，順也。躋圣賢，明也。明、順，禮也?！保〞x）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第1839頁。此事亦見于《國語·魯語上》，所記有不同，現(xiàn)引要如下：“夏父弗忌為宗，蒸，將躋僖公。宗有司曰：‘非昭穆也。曰：‘我為宗伯，明者為昭，其次為穆，何常之有！有司曰：‘夫宗廟之有昭穆也，以次世之長幼，而等胄之親疏也。夫祀，昭孝也。各致齊敬于其皇祖，昭孝之至也。故工史書世，宗祝書昭穆，猶恐其踰也。今將先明而后祖，自玄王以及主癸莫若湯，自稷以及王季莫若文、武，商、周之蒸也，未嘗躋湯與文、武，為踰也。魯未若商、周而改其常，無乃不可乎？弗聽，遂躋之?！表f昭注：“明，言僖有明德，當(dāng)為昭。閔次之，當(dāng)為穆也。”參見徐元誥：《國語集解》，第164-165頁。

此處作僖公神主、于大廟舉行祭祀、躋僖公者，是魯僖公之子文公。他特意將大廟中的僖公享祀之位升于之前去世的閔公之上。此事在時人看來，是為“逆祀”。按照杜預(yù)注解，閔公與僖公為兄弟，僖公為兄，閔公為弟。然而有關(guān)閔公與僖公的關(guān)系，諸家有不同的說法。關(guān)于閔公、僖公孰為兄，孰為弟，文獻有不同說法。《史記·魯世家》記閔公為兄，《漢書·五行志》以為僖公是兄，杜預(yù)注取《漢書》說法，謂“僖公，閔公庶兄”，以僖公為兄[（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，第1838頁]。楊伯峻先生說：“無論誰為兄誰為弟，僖公入繼閔公，依當(dāng)時禮制，閔公固當(dāng)在上?！眳⒁姉畈骸洞呵镒髠髯ⅰ?，第523頁。無論孰為兄、孰為弟，事實是僖公繼承閔公，在閔公之后登上君位，因此依照當(dāng)時禮制，閔公牌位固當(dāng)在上。魯文公升僖公之位于閔公之前，與周禮不合，與常制不符，故被稱為“逆祀”。但當(dāng)時擔(dān)任宗伯、負(fù)責(zé)掌禮的夏父弗忌為迎合文公，硬是編造出一套“鬼話”說辭。他先是聲稱“明見”，關(guān)于“明見”，竹添光鴻說：“明見，明白見之也。既尊僖公，且為明見其狀而言之也。昭十五年梓慎曰：吾見赤黑之祲。見字同義。凡人所不能見，故以為明見，明字系見。宗伯掌鬼神之事，故以此言欺眾耳。”參見[日]竹添光鴻：《左氏會箋》，第688頁?！靶鹿泶?，故鬼小。先大后小，順也”，所謂的“新鬼大，故鬼小”，時常為學(xué)者所引，用以說明死后世界的狀況，以為在死后世界，亡靈會隨時間的流逝而逐漸縮小、消亡，新近去世者的靈魂大（新鬼大），久遠(yuǎn)去世者的靈魂?。ü使硇。?。此說參見余英時著，侯旭東等譯：《東漢生死觀》，上海古籍出版社2005年版，第142頁。事實上，這種說法是可疑的。關(guān)于“新鬼大”與“故鬼小”，古人早有說法：“新鬼，僖公，既為兄，死時年又長。故鬼，閔公，死時年少?！保〞x）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，第1837頁。即新近去世的僖公去世時年長，此即“新鬼大”;而之前死去的閔公去世時年輕，此為“故鬼小”。夏父弗忌是以死者去世時的年紀(jì)定義所謂的大、小，而無關(guān)乎靈魂的消逝。進而，他又稱僖公為圣賢，宣稱升圣賢的僖公于閔公之前合于禮制。然而，周禮中并無祭祀時將有為之君牌位升前的規(guī)定。夏父弗忌以“鬼話”巧為之說、改變祭祀順序，顯示所祭祖先之序?qū)嶋H上為生者意志操控，生者可以棄常禮于不顧而將個人意愿置于禮制之上。這位任“宗伯”的夏父弗忌還曾說“我為宗伯，明者為昭，其次為穆，何常之有！”徐元誥：《國語集解》，第165頁。是說所謂的昭穆之秩由禮官掌握，并無常規(guī)，徹底否定了周禮的規(guī)范性，更加清楚地反映了在文公的支持下，夏父弗忌肆意妄為，將生者的意志超越于禮制之上的做法。

然而，從另一方面看，夏父弗忌所說雖然聽起來強詞奪理，但亦有若干合理性。譬如，他所說僖公為“圣賢”，以僖公為明君，亦非信口胡言，而是有若干事實依據(jù)。從文獻記載看，僖公在位三十三年，魯人甚重僖公，但需要注意，《魯語上》記展禽之語，卻否認(rèn)了僖公之明。展禽謂“僖又未有明焉”，韋昭注：“未有明德也”。參見徐元誥：《國語集解》，第165頁?！对娊?jīng)·魯頌》中《泮水》《閟宮》等篇均為贊頌魯僖公征伐淮夷、淮夷來服的詩篇。

夏父弗忌試圖從僖公圣賢方面找到突破口來升遷僖公牌位，說明打著圣賢的旗號就有可能突破常規(guī)，獲得人們的認(rèn)可。夏父弗忌“躋僖公”，雖與春秋時期祭祀中特重有卓著貢獻之祖先并非一回事，但可以看作是在春秋社會的大背景下，以圣賢的名義而對傳統(tǒng)禮制的挑戰(zhàn)。

當(dāng)然，魯文公以及夏父弗忌的行為受到禮制維護者的強烈批評?！蹲髠鳌匪Q的“君子”，對于此事進行評論，以之為失禮，謂：

禮無不順。祀，國之大事也，而逆之，可謂禮乎？子雖齊圣，不先父食久矣。故禹不先鯀，湯不先契，文、武不先不窋。宋祖帝乙，鄭祖厲王，猶上祖也。是以《魯頌》曰：“……皇皇后帝，皇祖后稷?！本釉弧岸Y”，謂其后稷親而先帝也?！对姟吩唬骸皢栁抑T姑，遂及伯姊。”君子曰“禮”，謂其姊親而先姑也?！洞呵锕騻鳌酚涊d此事謂：“躋者何？升也。何言乎升僖公？譏。何譏爾？逆祀也。其逆祀奈何？先禰而后祖也”[（漢）何休注，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第2267頁]?！豆騻鳌芬缘劶兰春霞雷嫦葋斫忉尅败Q僖公”的背景，有一定的道理。所謂的“禰”與“祖”，從文公的角度言，指僖公與閔公?！豆騻鳌返淖髡咭浴白I諷”之態(tài)來看待違反禮制的“躋僖公”事件?！豆攘簜鳌穭t謂“大事于大廟，躋僖公……躋，升也。先親而后祖也，逆祀也。逆祀，則是無昭穆也。無昭穆，則是無祖也。無祖，則無天也，故曰文無天。無天者，是無天而行也。君子不以親親害尊尊，此春秋之義也”[（晉）范寧注，（唐）楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》，（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，第2405頁]?！豆攘簜鳌肥且浴坝H親”妨害“尊尊”來理解“躋僖公”事件?？傊?，公羊、谷梁兩家對此事皆持斥責(zé)之態(tài)。

君子所引《魯頌》詩，出自歌頌僖公的《閟宮》篇，是說魯人祭祀，即便祭祀始祖后稷，也要在祭祀上帝之后（在“君子”看來，上帝為后稷之父），正如商人祭祀，商之創(chuàng)立者成湯在商之先祖契之后;周人祭祀，周之開創(chuàng)者文王、武王在先祖不窋之后。功勛卓著的祖先不超越于其先祖之前。君子引詩，出自《邶風(fēng)·泉水》，是說女子遠(yuǎn)嫁回到家中省親，向家人問候，先問候父之姊妹，再問候自己的姊妹，遵守長幼之序。君子所說，有可能反映了春秋時期人們祭祀時面臨的一項困惑：在多位祖先當(dāng)中，圣明之子與一般的先祖之間如何取舍，孰重孰輕？依照君子所說，即便圣明之子在祭祀時也不能躍居父之前，即便親緣關(guān)系更近，祭祀時晚輩也不能居于長者之前。這是禮制的規(guī)定，既維護祭祀秩序，也維護社會秩序。君子所說，在《國語》中變?yōu)橛兴局?，謂：

夫宗廟之有昭穆也，以次世之長幼，而等胄之親疏也。夫祀，昭孝也。各致齊敬于其皇祖，昭孝之至也。故工史書世，宗祝書昭穆，猶恐其踰也。今將先明而后祖，自玄王以及主癸莫若湯，自稷以及王季莫若文、武，商、周之蒸也，未嘗躋湯與文、武，為踰也。魯未若商、周而改其常，無乃不可乎？韋昭注：“以僖為明而升之，是先禰而后祖也”（徐元誥：《國語集解》，第165頁）。玄王，即商人始祖契;主癸，成湯之父，卜辭稱為“示癸”。

宗有司批駁了夏父弗忌“躋圣賢”為“明”的說法。有司認(rèn)為祭祀當(dāng)依照長幼親疏之序，商、周時期祭祀從無以功烈卓越的成湯、文王、武王超越始祖的做法，以所謂的賢圣為借口升登牌位，是對禮制的破壞?！秶Z》的作者還借助魯國卿大夫展禽之言，對“躋僖公”事予以進一步的否定。展禽曰：

夏父弗忌必有殃。夫宗有司之言順矣，僖又未有明焉。犯順不祥，以逆訓(xùn)民亦不祥，易神之班亦不祥，不明而躋之亦不祥。犯鬼道二，犯人道二，能無殃乎？“犯鬼道二”，韋昭注：“易神之班、躋不明也”;“犯人道二”，韋昭注：“犯順、以逆訓(xùn)民也?！眳⒁娦煸a：《國語集解》，第165頁。

展禽所說與此前“君子”、宗有司之辭略有不同，展禽固然強調(diào)變化祖先神靈之次是違禮之舉，但他似乎對“明而躋之”持有保留態(tài)度。推測其意，真正賢圣的祖先，在祭祀中存在將之升前的可能性，只是他否定了僖公為“明”的說法?？傊熬印?、“有司”、展禽都認(rèn)為祖先之次不可隨意變化?！熬印迸c“有司”還強調(diào)，在“齊圣之子”與一般的祖先之間，仍然依照傳統(tǒng)禮制的規(guī)定，齊圣之子位居父祖之下，近親位列尊長之下。然而，在社會現(xiàn)實中，人們看到的是負(fù)責(zé)掌禮的夏父弗忌信口雌黃、看到的是魯文公因與僖公有父子關(guān)系，便在祭祀祖先時按照祭祀者的意圖行事。這種置禮制于不顧的做法，展現(xiàn)出社會變革時代所具有的多面性。

“躋僖公”事件至此并未結(jié)束?！洞呵铩范ü四辏ㄇ?02）記載，距離文公上升僖公牌位120余年后，魯國季寤等欲因陽虎去除三桓，行事之前，舉行的祭祀典禮上“從祀先公”?！豆騻鳌范ü四暧涊d：“從祀先公。從祀者何？順祀也。文公逆祀，去者三人。定公順祀，叛者五人?！眳⒁姡h）何休注，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，第2340頁。杜預(yù)注：“從，順也。先公，閔公、僖公也。將正二公之位次，所順非一，親盡故通言先公也?！笨追f達疏曰：“今升閔在僖上，依其先后，是順也。廟主失次，唯此二公，故知從祀先公，唯閔、僖耳。”（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第2141頁。關(guān)于杜預(yù)所說的“所順非一”，竹添光鴻曾以昭穆之制為釋（竹添光鴻：《左氏會箋》，第2193頁）。有關(guān)昭穆制度，本文暫不涉及。此外，關(guān)于“從祀先公”之先公，歷來皆認(rèn)為是指閔公、僖公。北宋儒者胡安國從馮山之說，認(rèn)為是指“昭公至是，始得從祀于太廟”。李廬陵贊同其說，謂“從祀之說，三傳及諸家皆以為正閔、僖之位，而胡氏獨取馮山之說。蓋陽虎之意，止欲暴明季氏之惡，故始以昭公之主從祀太廟，以說于國人耳?！洞呵铩访繒鴮m廟，必舉其謚，此不書閔、僖，直書先公，故以為昭公無疑也”（轉(zhuǎn)引自吳靜安：《春秋左氏傳舊注疏證續(xù)》，第1803頁）?？蓚湟徽f。但從傳文“順祀先公而祈焉”，以及“辛卯，禘于僖公”看，應(yīng)以舊說為是，是季氏正閔、僖之序。皆認(rèn)為是將閔公牌位復(fù)原，位在僖公之上，季寤此舉是對文公二年“躋僖公”事件的回應(yīng)。對此，《左傳》記曰：“順祀先公而祈焉。辛卯，禘于僖公?！保〞x）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第2143頁。在舉事之前，季寤等“順祀先公而祈焉”。杜預(yù)注謂“將作大事，欲以順祀取媚……不于太廟者，順祀之義，當(dāng)退僖公，懼于僖神，故于僖廟行順祀”。孔穎達疏：“禘者，審定昭穆之祭也。今為順祀而禘于僖公，則是并取先公之主，盡入僖廟而以昭穆祭之，是為周禘禮也。計禘禮當(dāng)于太廟，今就僖廟為禘者，順祀之義。退僖升閔，懼于僖公之神，故于僖廟行禘禮，使先公之神遍知之。禮，祭尊可以及卑，后世之主宜上徙太廟而食，今徙上世之主下入僖廟祀之，當(dāng)時所為非正禮也”[（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第2143頁]。進一步指出季氏所為非禮。季寤之流為季氏、叔孫氏族人，皆出自桓公。將起事之際，并未禱于季氏、叔孫氏近祖，而祈靈于魯之先公，并且特正閔公、僖公之位次，又因退僖公位而擔(dān)心僖公作祟，還特意在僖公廟為僖公舉行禘祭。關(guān)于“禘于僖公”，一般有兩解：一說禘為合祭先公之禮，宜于太廟舉行，但此于僖公廟舉行，由于正閔公、僖公位次，退僖公而升閔公，“懼于僖神”[（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達疏：《春秋左傳正義》，（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，第2143頁]，故于僖廟舉行;一說禘祭仍在太廟舉行，此處為禘祭僖公，為僖公也（詳見楊伯峻：《春秋左傳注》，第1568頁）。竹添光鴻認(rèn)為：“是大禘也，大禘必于大廟，今為僖公禘于大廟，以審定昭穆之位，故曰于僖公……非于僖廟行之也。辛卯禘于僖公，即十月順祀，非二事?！眳⒁奫日]竹添光鴻：《左氏會箋》，第2202頁。按照杜預(yù)之說，季氏所做純屬討好、諂媚祖先之舉，以期獲祖先佑助。

要之，魯國的“逆祀”以及季寤等“從祀先公”事件，反映出春秋時期若干人群在祭祀祖先的數(shù)量、范圍方面，無視禮制的規(guī)定，有任意選擇之舉。祖先雖是所祈求的對象，但主宰祭禱的卻是現(xiàn)實中的生者。

余 論

春秋時人重視近祖，也追祀遠(yuǎn)祖;既祭祀所有祖先，又突出成就卓越的先祖。春秋時人祭祀祖先的范圍并不完全固定，而是有其靈活性，這一靈活性，主要是由生者所的實用主義態(tài)度所致。

需要補充的是，春秋社會是總結(jié)、歸納三代文化，醞釀、創(chuàng)造新文化的時代，在這一時代中，思想家重新思考祖先祭祀，他們在上承傳統(tǒng)文化又著眼于社會現(xiàn)實這一背景之下，予祖先祭祀以總結(jié)與升華，生發(fā)出新的思想結(jié)晶，對傳統(tǒng)文化產(chǎn)生深刻影響。其犖犖大端者，可舉如下兩項：

一、“慎終追遠(yuǎn)”觀念的產(chǎn)生?？组T弟子曾參云“慎終，追遠(yuǎn)，民德歸厚矣”，（清）劉寶楠撰，高流水點校：《論語正義》，中華書局1990年版，第23頁。有儒者將之理解為重視父祖輩之喪禮和祭禮，如朱熹謂：“慎終者，喪盡其禮。追遠(yuǎn)者，祭盡其誠。民德歸厚，謂下民化之，其德亦歸于厚?！眳⒁姡ㄋ危┲祆洌骸端臅戮浼ⅰ?，中華書局1983年版，第50頁。朱熹之說固然不錯，但并不全面。這是關(guān)于祖先崇拜的精要論述。關(guān)于“追遠(yuǎn)”之義，清儒劉寶楠引《荀子·禮論》“故有天下者事十世，有一國者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世”之說，以為“追遠(yuǎn)”“不止以父母言矣”。（清）劉寶楠撰，高流水點校：《論語正義》，第24頁。關(guān)于“追遠(yuǎn)”之義，有多種說法，劉寶楠之說于義為長。簡言之，“追遠(yuǎn)”即是追思、追祭遠(yuǎn)祖。遠(yuǎn)祖易于為人遺忘，而緬懷、祭祀遠(yuǎn)祖，正體現(xiàn)出生者對于遠(yuǎn)祖的情深誼長，以及“報本反始”的深情厚誼，是為德之厚者?！吧鹘K追遠(yuǎn)”，是華夏傳統(tǒng)文化中的重要思想結(jié)晶，是華夏文化注重深沉、厚重之德的典型體現(xiàn)，而這一觀念的產(chǎn)生，與春秋社會強調(diào)祭祀遠(yuǎn)祖這一習(xí)俗密不可分。

二、英雄的共同祖先的觀念。春秋時人祭祀祖先，時有選擇祖先而祭的情況，其所選祭的祖先，常常是有斐然成就者，可以說這一時期祖先祭祀透露出濃厚的英雄崇拜因素。實際上，在祭祀中予卓絕群倫的祖先以特殊的重視，是自殷商以來的傳統(tǒng)。學(xué)者指出，商人在祭祀祖先時，既祭祀直系先王，也祭祀旁系先王，但對直系先王的重視程度超過旁系先王，而在直系先王中，祭祀所受“待遇”也并不相同，有的祖先如大乙、大甲、祖辛等受祭次數(shù)多、祭祀隆重，而有的先王則不受重視。那些在祭祀中受到極度尊重的祖先，皆是在商族歷史上做出重大貢獻的先公、先王。常玉芝：《商代宗教祭祀》，中國社會科學(xué)出版社2010年版，第261頁。入周以來，周人對于建功立業(yè)的祖先謳歌贊頌，文王、武王即其顯例。西周金文中，也可窺見周人對于功勛卓著、特別是曾經(jīng)協(xié)助文武王克商受命的先祖殊為尊崇。如逨盉與鐘銘文專門贊頌協(xié)助武王翦商的祖先。應(yīng)當(dāng)說，崇拜英雄祖先，是殷商以來的一貫傳統(tǒng)。然而，只有在春秋時期，這一傳統(tǒng)才升華至禮制的高度，凝結(jié)為思想精粹?！秶Z·魯語上》記載展禽之言：

夫圣王之制祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之……故有虞氏禘黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜;夏后氏禘黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹;商人禘舜而祖契，郊冥而宗湯;周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王;幕，能帥顓頊者也，有虞氏報焉;杼，能帥禹者也，夏后氏報焉;上甲微，能帥契者也，商人報焉;高圉、大王，能帥稷者也，周人報焉。凡禘、郊、祖、宗、報，此五者國之典祀也。參見徐元誥：《國語集解》，第154-164頁。類似記載見于《禮記·祭法》：“夫圣王之制祭祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大菑則祀之，能捍大患則祀之。是故厲山氏之有天下也，其子曰農(nóng)，能殖百谷。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社。帝嚳能序星辰以著眾，堯能賞均刑法以義終，舜勤眾事而野死，鯀鄣鴻水而殛死，禹能脩鯀之功，黃帝正名百物，以明民共財。顓頊能脩之，契為司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐。文王以文治，武王以武功，去民之菑，此皆有功烈于民者也。及夫日月星辰，民所瞻仰也;山林川谷丘陵，民所取財用也。非此族也，不在祀典?！盵（漢）鄭玄注，（唐）孔穎達疏：《禮記正義》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第1590頁]同樣強調(diào)祖先因有功烈而受到祭祀，為民眾做出貢獻的英雄會受到人們的擁戴。

按照展禽所說，有功于族眾的先祖都受到特別的重視。他們的功業(yè)有“法施于民”“以死勤事”“以勞定國”“能御大災(zāi)”“能捍大患”等五項，皆為鴻業(yè)大烈，其中稱“幕”者較罕見，韋昭說他是“舜后虞思也，為夏諸侯”。參見徐元誥：《國語集解》，第160頁。后人以禘、郊、祖、宗、報等五種常祭法以報恩、銘記。徐元誥云：“禘、郊、祖、宗、報，皆非宗廟之祭。”參見徐元誥：《國語集解》，第161頁。這是中國古代較早地、清晰地闡明了英雄的祖先理應(yīng)獲得國家祭祀的論述，它將祭祀英雄祖先提升至“國之祀典”的高度，使得英雄祖先不限于一姓一宗，而成為普天之下的英雄，擴展為全部華夏族的共同祖先。自此而后，崇拜英雄祖先的觀念深入人心，天下一家的觀念遂孕育而出。

《禮記·禮運》曰“故圣人耐以天下為一家，以中國為一人”，鄭玄注：“耐，古能字”[（漢）鄭玄注，（唐）孔穎達疏：《禮記正義》，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第1422頁]。圣人團結(jié)天下為一家，團結(jié)中國為一人，這是儒家高超的理想。

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