黎國(guó)韜 張紫陽(yáng)

摘 要： 影響古代戲劇“丑腳”形成和“凈腳”形成的因素相當(dāng)復(fù)雜，古人、近人雖不斷提出新說(shuō)，但仍有可補(bǔ)充余地。從丑腳引人發(fā)笑的表演性質(zhì)來(lái)看，當(dāng)淵源于宋代的雜班，其進(jìn)入雜劇之中成為正腳要晚于末和凈；從丑腳醜陋的扮相來(lái)看，其淵源又可追溯到驅(qū)儺儀式中的儺神方相氏；從丑腳在戲班中的地位來(lái)看，則與古代傀儡戲郭郎的演出特點(diǎn)有關(guān)。至于凈腳，從表演時(shí)的舞步特征和涂面化妝來(lái)看，其形成與驅(qū)儺儀式中的百隸和侲子有關(guān)；而凈腳名稱的出現(xiàn)，則不但有佛教因素的影響，可能也受到西域地區(qū)祆教文化之影響。

關(guān)鍵詞：丑；雜班；鈕元子；儺儀；傀儡戲；凈；西域文化

中圖分類號(hào)：J82 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

基金項(xiàng)目：本文為國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目“中國(guó)早期戲劇史料輯錄與研究”（20&ZD271）資助的階段性成果。

“生、旦、凈、丑、末”是中國(guó)古代戲曲中最重要的幾種腳色，其中關(guān)于“丑腳”和“凈腳”的起源與形成，古人、今人都有不少說(shuō)法，不過(guò)須要補(bǔ)充的地方也不少。從丑腳的角度看，一如中國(guó)古代戲曲是一種綜合藝術(shù)，丑腳同樣是綜合了多種藝術(shù)因素之后才形成的，所以本文擬從這一角度出發(fā)再作分析。從凈腳的角度看，康保成先生在前人研究的基礎(chǔ)上，提出了凈腳形成與古代儺文化及佛教文化有關(guān)的新見(jiàn)解；這是一種相當(dāng)新穎而有見(jiàn)地的看法，不過(guò)亦有補(bǔ)充余地，以下試論述之。

一

關(guān)于丑腳之來(lái)源，古人已有不少說(shuō)法，如明人《南詞敘錄》說(shuō)：“丑，以墨粉涂面，其形甚醜，今省文作‘丑’?！盵1]245清人 《劇說(shuō)》則引《懷鉛錄》云：“《都城紀(jì)勝》：‘雜扮，或名雜旺，又名鈕元子，又名拔和，乃雜劇之散段，多是借裝為山東、河北村人以資笑，今之打和鼓、撚梢子、散耍，皆是也。’今之丑腳，蓋“鈕元子”之省文?！豆藕?jí)粲武洝纷鳌s班、扭元子、拔和’?！盵2]99-100明人從丑腳表演時(shí)妝扮“甚醜”的角度出發(fā)，對(duì)丑腳的來(lái)源作出解釋；清人則從所演戲劇的內(nèi)容出發(fā)，將丑腳聯(lián)系到雜扮和鈕元子。二說(shuō)對(duì)于了解丑腳的形成均有較高的參考價(jià)值；但又過(guò)于簡(jiǎn)略，必須有所補(bǔ)充。

首先要補(bǔ)充解說(shuō)一下的是 “雜扮”和“鈕元子”，其中“雜扮”又叫“雜班”，據(jù)《夢(mèng)粱錄》卷二十《妓樂(lè)》記載：

又有雜扮，或曰“雜班”，又名“紐元子”，又謂之“撥和”，即雜劇之后散段也。頃在汴京時(shí)，村落野夫，罕得入城，遂撰此端。多是借裝為山東、河北村叟，以資笑端。[3]287

另外《，武林舊事》卷四《乾淳教坊樂(lè)部》也有“雜班”的記載：“雜班：雙頭侯諒；散耍劉袞，劉信。”[4]76從“雜班”名列“教坊樂(lè)部”這一點(diǎn)看，雜班可能是宮廷“樂(lè)部”組織中的一種，這有其它佐證，如《 宋史·樂(lè)志十七》 載：“東西班樂(lè)，亦太平興國(guó)中選東西班習(xí)樂(lè)者，樂(lè)器獨(dú)用銀字觱栗、小笛、小笙。每騎從車駕而奏樂(lè)，或巡方則夜奏於行宮殿庭?！盵5]3361由此可見(jiàn)，宋代宮廷樂(lè)官有以“班”為名者。另外，宮廷宴樂(lè)中教坊小兒隊(duì)舞的隊(duì)頭稱“小兒班首”（1），亦可見(jiàn)雜班的“班”有“樂(lè)部”組織之意。但何以“班”字前面要加“雜”字呢？可能是相對(duì)“正班”而言，因?yàn)闁|西班樂(lè)、小兒隊(duì)舞等均是宮廷正式的樂(lè)部組織，而雜班則帶有“非正班”或“臨時(shí)湊拼”的意思。與正班意思相近的還有“正色”一說(shuō)，而且與雜劇表演直接有關(guān)，據(jù)《夢(mèng)粱錄》卷二十《妓樂(lè)》所載為證：“散樂(lè)傳學(xué)教坊十三部，唯以雜劇為正色。舊教坊有篳篥部、大鼓部、拍板部。色有歌板色、琵琶色、箏色、方響色、笙色、龍笛色、頭管色、舞旋色、雜劇色、參軍等色。但色有色長(zhǎng)，部有部頭。上有教坊使副、鈐轄、都管、掌儀、掌范，皆是雜流命官?！盵3]285-286由于雜劇的部頭、色長(zhǎng)“皆是雜流命官”，可見(jiàn)均為朝廷命官，故稱“正色”，與正班意思相近。相對(duì)而言，本出于“村落野夫”的“鈕元子”藝人，即使因“和雇”而進(jìn)入宮廷表演，也只是“雜班”性質(zhì)，即沒(méi)有正式樂(lè)官身份的“散樂(lè)”。

如果說(shuō)雜班是從樂(lè)部組織角度而言，那么雜扮則是從表演角度而言。正如《夢(mèng)粱錄》所說(shuō)，這種雜扮是雜劇后面附從的“散段”，所以雜扮雖屬?gòu)V義上的雜劇，卻又不是“通名兩段”的“正雜劇”。另外，《夢(mèng)粱錄》《武林舊事》等書(shū)所載的“雜劇五色”（即五花爨弄）中均沒(méi)有丑腳，這就表明丑腳原本并非雜劇中的正腳，而只是“雜”腳色。后來(lái)雜劇五腳不敷表演所用時(shí)，丑腳才逐步進(jìn)入正雜劇，并慢慢具有了與末、旦、凈等同樣的地位。雜扮的研究正好表明丑腳在古代戲劇中的形成要晚于末腳和凈腳。

再看“鈕元子”，其表演目的是“以資笑端”，性質(zhì)與丑腳極為接近，可信是丑腳源頭之一。“鈕”字又寫(xiě)作“紐”或“扭”，應(yīng)是未有固定寫(xiě)法時(shí)的音錄。當(dāng)然，如果從讀音角度考察，鈕（紐、扭）字的語(yǔ)源還可以往前推。據(jù)清人李調(diào)元《劇話》引《堅(jiān)瓠集》云：“《樂(lè)記》注謂‘優(yōu)俳雜戲，如獼猴之狀’。乃知……‘丑’，‘狃’也?！都崱罚骸则湣！^俳優(yōu)如獸，所謂‘猱雜子女’也?！盵6]40“猱雜子女”一語(yǔ)，出自《禮記·樂(lè)記》，猱為猴狀，故前人把它與“俳優(yōu)如獸”聯(lián)系在一起。另外，“猱”與“狃”聲義俱近，故《堅(jiān)瓠集》以為丑即“狃”，亦即“猱”，也說(shuō)得通。因此，鈕字的淵源確可追溯至很久以前。

除了雜扮和鈕（紐）元子外，徐渭提出的“丑和醜的關(guān)系”也值得作些補(bǔ)充?？当３上壬凇秲畱蛩囆g(shù)源流》一書(shū)中曾經(jīng)指出：

古劇腳色“凈”源于驅(qū)儺者巫，其名稱來(lái)自佛教；而“丑”與“凈”同源。既如此，則“丑”必源于巫。只不過(guò)，“凈”在名稱上受了佛教的影響，而“丑”則一直是漢族的世俗名稱?？梢哉f(shuō)，從名稱來(lái)講，丑與巫的聯(lián)系更直接更密切。具體而言，丑腳源于最早的儺神方相氏。[7]311

此說(shuō)將丑腳的淵源追溯到驅(qū)儺巫者“方相氏”身上，在近世戲劇腳色研究中屬于比較新穎的見(jiàn)解。在此，可以從文字學(xué)的角度作些補(bǔ)充。作為驅(qū)鬼逐疫巫師的方相氏頭戴面具，也就是《周禮》所說(shuō)的“蒙熊皮”“黃金四目”，所以方相又稱“魌頭”，“魌”字一作“其頁(yè)”。《說(shuō)文》云：“其頁(yè)，醜也?！盵8]422可見(jiàn)，方相氏與丑（醜）幾乎可以同義互換。另外，成書(shū)于元末的朝鮮漢語(yǔ)課本《樸事通諺解》云：“曰丑，狂言戲弄?；驃y酸漢、大臣、官吏、媒婆之類?！盵9]163狂言戲弄和方相氏也有對(duì)應(yīng)關(guān)系，因?yàn)榉较嗍弦嘤小翱穹颉敝Q（2），這些都是丑與驅(qū)儺巫者方相氏相通的證據(jù)，恰恰又可作為“丑即醜”一說(shuō)的補(bǔ)充。

康保成先生認(rèn)為丑的起源與形成和儺儀儺戲有關(guān)，孫楷第先生則認(rèn)為與傀儡戲有關(guān)，他在《傀儡戲考原》一書(shū)中曾經(jīng)指出：

優(yōu)戲以郭公居俳兒之首，蓋重其為本來(lái)之傀儡戲，猶近時(shí)優(yōu)伶之重丑腳云爾。以是言之，則郭公者，漢嘉會(huì)舞方相之變，是戲劇也。[10]18

孫氏提到的郭郎，見(jiàn)于《樂(lè)府雜錄·傀儡子》所載：“后樂(lè)家翻為戲，其引歌舞有郭郎者，發(fā)正禿，善優(yōu)笑，閭里呼為郭郎，凡戲場(chǎng)必在俳兒之首也?！盵11]19所謂“發(fā)正禿”“善優(yōu)笑”，非常符合丑腳的表演特征，從這一點(diǎn)看，傀儡戲確與丑腳形成有關(guān)。另外，郭郎為“俳兒之首”，古時(shí)戲班最尊重丑腳，這也是二者相同之處。而在前引《武林舊事》中，雜班侯諒被稱為“雙頭”，此詞雖不易理解，但“頭”字應(yīng)指表演者之“首”，正如正雜劇之有引戲、有戲頭，雜扮之中也應(yīng)有“引首”，極有可能即“雙頭”一類腳色，其地位亦與傀儡戲中的郭郎頗為相似。

二

接下來(lái)擬補(bǔ)充探討一下凈腳的形成，這也是古今聚訟不休的問(wèn)題。近年來(lái)，康保成先生在前人研究基礎(chǔ)上，提出凈腳形成與古代儺文化及佛教文化有關(guān)的新見(jiàn)解，茲擇引其要點(diǎn)如次：

凈與其他腳色的最大不同，在于它的涂面化妝。從這條線索考察，凈淵源于上古以來(lái)戴面具化妝的驅(qū)儺者。此外，凈的特殊舞步“趨蹌”、特殊道具“竹竿子”（竹鞭、麻鞭、笏等），都可以在驅(qū)儺者――巫那里找到。然而，凈的名稱，則來(lái)自佛教。[7]206

這是一種相當(dāng)新穎而有見(jiàn)地的看法，將戲劇史原有的看法推進(jìn)了一步，而其可補(bǔ)充的地方約有以下兩點(diǎn)：其一，在古代驅(qū)儺儀式隊(duì)伍中，有男巫、女祝、司爟、樂(lè)官、方相氏、百隸、侲子等多種腳色，而且多帶有巫術(shù)色彩（3），凈腳的形成究竟和哪一種腳色關(guān)系最為密切呢？這須要作進(jìn)一步的考證。其二，古代戲劇凈腳的名稱雖然與佛教有關(guān)，但同時(shí)也受到了西域祆教文化的影響，其影響甚至不僅僅限于名稱方面。

以下先看凈腳與驅(qū)儺巫者的關(guān)系?？当３上壬撟C凈腳出于驅(qū)儺巫者的其中一個(gè)重要證據(jù)是巫者驅(qū)儺時(shí)與凈腳表演時(shí)都使用了“巫步”：

顯然，趨鎗、趨蹌、趨搶三者相同，可能是凈的一種踉踉蹌蹌、引人發(fā)笑的特殊舞步。……這狼獊，也即踉蹌、趨鎗、趨蹌、趨搶，是與凈的涂面化妝相配合的一種跌跌撞撞、如醉似癡的舞步?！抟?jiàn)以為，趨蹌、跳踉、踉蹌，即相當(dāng)于“商羊舞”?！萄蛟且环N鳥(niǎo)名，常屈一足起舞，后巫者模擬以跳神、驅(qū)儺。[7]201

依此而言，凈腳之舞步原出于“商羊步”，這種步法的具體表演形態(tài)則如齊如山先生所描述的：

生旦凈丑各行有各行的走法。……凈腳要寬放，兩足尖往外撇，每一抬足，必須先往里稍微一繞，再往外繞方落地。腿要大為彎曲，肩膀都要用力，倘肩膀無(wú)力，則走路要松懈。[12]65

依據(jù)以上描述的特征看，巫者的“商羊步”實(shí)即“禹步”，亦稱“巫步”。不妨看看有關(guān)“禹步”的一些資料：

《尸子·君治》：禹于是疏河決江，十年未闞其家，手不爪，脛不毛，生偏枯之病，步不相過(guò)，人曰禹步。[13]479

《法言·重黎》：昔者姒氏治水土，而巫步多禹。（李軌注：姒氏，禹也。治水土、涉山川，病足，故行跛也。禹自圣人，是以鬼神、猛獸、蜂蠆、蛇虺莫之螫耳，而俗巫多效禹步。）[14]28

《抱樸子內(nèi)篇·仙藥》：禹步法：前舉左，右過(guò)左，左就右；次舉右，左過(guò)右，右就左；次舉右[左]，右過(guò)左，左就右；如此三步，當(dāng)滿二丈一尺，后有九跡。[15]52

《帝王世紀(jì)》：禹其父既放，降在匹庶，有圣德。夢(mèng)自洗于河，而四岳師舉之，舜進(jìn)之堯，堯命以為司空，繼鯀治水。乃勞身涉勤，不重徑尺之璧，而愛(ài)日之寸陰，手足胼胝，故世傳禹病偏枯，足不相過(guò)，至今巫稱“禹步”是也。[16]116

據(jù)此可知，禹步或曰巫步，其行走狀態(tài)是“偏枯”“病足”“行跛”，與商羊的“屈一足”、凈腳的“趨蹌”甚為相似。另外，禹為大名鼎鼎的治水之神，商羊則是和水崇拜有關(guān)的神鳥(niǎo)（4），兩者也能找到聯(lián)系。從另一方面看，禹步、商羊步與 《隸舞》 也是一回事。廖輔叔先生曾對(duì)《隸舞》作過(guò)這樣的解釋：

商朝的樂(lè)舞叫做 《舞雩》，卜辭中寫(xiě)作。因?yàn)檩喠鱾鬟f，所以又稱 “代舞”或 “隸舞”。隸字卜辭中作或，象手操牛尾。又因跳舞時(shí)要周圍盤(pán)旋，所以又叫《盤(pán)隸》。[17]8

由此可見(jiàn)，《隸舞》也就是《盤(pán)隸》，乃是用于求雨“雩”祭時(shí)的舞蹈，舞時(shí)手執(zhí)牛尾、盤(pán)旋而舞。如前所述，商羊乃預(yù)示下雨之神鳥(niǎo)，巫師模仿其舞步，本亦用于祈雨，這和《隸舞》用意相同。另外，陳夢(mèng)家先生曾指出：

契一作禼，禼即萬(wàn)，故《萬(wàn)舞》即《禼舞》，禼所作之《萬(wàn)舞》即啟所作之《代舞》?！抖c舞》猶禹步，《禼舞》亦即《隸舞》。禼即蝎，而蝎、隸音近相假，《方言》“蝎，隸也”，《爾雅·釋言》“遏，逮也”?！云渥C。[18]543

禹步運(yùn)用于《隸舞》（《禼舞》）當(dāng)中，也是禹步、巫步、商羊步、《隸舞》同源的一個(gè)佐證。這一發(fā)現(xiàn)，對(duì)進(jìn)一步考證凈腳與驅(qū)儺巫者的關(guān)系有重要幫助，據(jù)《周禮·夏官》記載：

方相氏，掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)難，以索室驅(qū)疫。大喪，先匶，及墓，入壙，以戈擊四隅，驅(qū)方良。[19]2493-2495

由此可見(jiàn)，在周代的驅(qū)儺儀式中最主要的角色是“方相氏”和“百隸”。從名稱上看，“百隸”無(wú)疑是奴隸、隸仆之類，而且應(yīng)是《隸舞》的表演者。據(jù)《說(shuō)文》云“：隸，及也，從又、尾省。又持尾者從后及之也。”[8]117黃巽齋先生《漢字文化叢談》一書(shū)則指出：“‘仆’字甲骨文……左邊是箕，箕上數(shù)點(diǎn)，表示箕內(nèi)裝滿了垃圾之類的臟東西，右邊是一個(gè)人，頭上的辛，是罪人亦即奴隸的標(biāo)志，身后有一條尾巴，是當(dāng)時(shí)奴隸衣服的特殊裝飾?！盵20]174由此可見(jiàn)，古代“隸”“仆”均具有奴隸性質(zhì)，而且均以“持尾”作為其身份的標(biāo)志。如前所述，《隸舞》表演的主要特征是手操牛尾、周圍盤(pán)旋而舞，百隸之“隸”不但與《隸舞》之“隸”同名，而且也以執(zhí)尾為其身份的標(biāo)志，可見(jiàn)表演《隸舞》者必為百隸。由此亦可證明，古代戲劇凈腳的舞步實(shí)源于驅(qū)儺隊(duì)伍中的百隸，這較諸籠統(tǒng)地說(shuō)凈腳源于驅(qū)儺巫者要精確一些。

類似于《隸舞》性質(zhì)的舞蹈直至唐代仍在驅(qū)儺儀式中有遺存。據(jù)錢易《南部新書(shū)》（卷乙）記載：“歲除日，太常卿領(lǐng)官屬、樂(lè)吏并護(hù)僮侲子千人，晚入內(nèi)。至夜于寢殿前進(jìn)儺。燃蠟炬、燎沉檀，熒煌如晝。上與親王、妃主以下觀之，其夕賞賜甚多。是日，衣冠家子弟多覓侲子之衣，著而竊看宮中。頃有進(jìn)士臧童者，老矣。偶然為人牽率，同入其間，為樂(lè)吏所驅(qū)，時(shí)有一跌，不敢抬頭望視。執(zhí)犛牛尾拂子，鞠躬宛轉(zhuǎn)，隨隊(duì)唱夜好千匝于廣庭之中。及將旦得出，不勝困劣，扶舁而歸，一病六十日，而就試不得。”[21]22-23這種宮廷驅(qū)儺儀式中“執(zhí)犛牛尾拂子、鞠躬宛轉(zhuǎn)”的舞蹈顯然承襲了遠(yuǎn)古《隸舞》的特征，而表演這種舞蹈的是“僮侲子”，亦即侲子，從漢朝開(kāi)始已逐步取代“百隸”而成為儺儀主角之一。因此，這也成為百隸影響侲子，進(jìn)而影響凈腳舞步的佐證。

除了舞步，前引康先生書(shū)中認(rèn)為，凈腳源于驅(qū)儺巫者的另一個(gè)證據(jù)是“涂面化妝”，這也很有道理，而且與前文提到的侲子有關(guān)。據(jù)文獻(xiàn)記載，侲子在驅(qū)儺時(shí)一般戴有面具或須面部化妝，前引《南部新書(shū)》的材料就足以證明這一點(diǎn)，因?yàn)檫M(jìn)士臧童已是老者，而驅(qū)儺中的侲子則必須是少年童子，假如臧童不戴面具或不作面部化妝，是不可能混進(jìn)宮廷驅(qū)儺隊(duì)伍中去的。由于侲子直接脫胎于百隸，所以百隸間接影響了凈腳的形成。約而言之，古代戲劇凈腳的形成與驅(qū)儺巫者存在關(guān)聯(lián)，特別是與百隸、侲子的關(guān)系最為密切。不過(guò)，和丑腳形成有些相似，影響凈腳形成的因素也不是單方面的，前引康先生的書(shū)中就提到佛教對(duì)凈腳名稱的影響。另?yè)?jù)筆者愚見(jiàn)，影響凈腳的宗教文化因素還包括從西域傳入的祆教，以下繼續(xù)探討。

在唐五代時(shí)期，敦煌地區(qū)施行的儺儀曾深受祆教的影響。祆教源于古波斯的拜火教，中古時(shí)期由西域粟特九姓胡人帶入中國(guó)。既然凈腳的形成與驅(qū)儺巫者有關(guān)，那么祆教儀式通過(guò)儺儀進(jìn)而影響到凈腳就不是沒(méi)有可能的。以下先看敦煌遺書(shū)P.3552號(hào)第二篇《兒郎偉》的一條資料：

驅(qū)儺圣法，自古有之。……今夜驅(qū)儺儀仗，部領(lǐng)安城火[大]祆。[22]945

這足以說(shuō)明中國(guó)的儺儀與外來(lái)祆教有關(guān)。那么祆教又是如何對(duì)凈腳形成產(chǎn)生具體影響的呢？這可以從兩個(gè)方面作出分析：其一，古代戲劇凈腳其中一個(gè)主要特征為“涂面化妝”，而祆教徒也久有祀神涂灰之俗，二者可能有關(guān)。陳援庵先生《火祆教入中國(guó)考》曾引相關(guān)資料以說(shuō)明祆教此事：

《舊唐書(shū)》卷一九八：波斯國(guó)俗事天地日月水火諸神，西域諸胡事火祆者，皆詣波斯受法焉。其事神以麝香和蘇，涂須點(diǎn)額，及于耳鼻，用以為敬。

《新唐書(shū)》卷二二一：波斯國(guó)祠天地日月水火，祠夕，以麝揉蘇，澤耏顏鼻耳。西域諸胡受其法以祠祆。[23]124

龔方震、晏可佳所撰《祆教史》在談?wù)撋鲜鲑Y料時(shí)指出：“所謂‘涂須點(diǎn)額’者，就是祆教徒在祆祠火壇之前跪拜后以香灰涂額，這是行之已久的宗教儀式，以示崇敬和驅(qū)魔。”[24]282又指出：“（祆教徒）對(duì)圣火的禮拜儀式中最重要的是對(duì)‘勝利之火’，它有七個(gè)程序：……（7）至此‘勝利之火’成為至高無(wú)上之火，它日夜不熄。信徒在膜拜圣火時(shí)，祭司照例要將火灰擦在信徒前額（火壇上不時(shí)添加香木，有火灰積存），涂灰的意義象征信徒具有火的光輝，以其正義事業(yè)如火灰那樣散布四方。”[24]19以上證明，“涂須點(diǎn)額”乃祆教儀式中一個(gè)重要特征，有崇敬及驅(qū)魔之意，與儺儀之驅(qū)鬼逐疫相近。而在早期南戲演出中，副凈亦須涂面化妝，與祆教徒的行為相近。就唐五代以來(lái)祆教與儺儀之特殊關(guān)系而論，“涂須點(diǎn)額”的做法對(duì)凈腳之涂面化妝恐有影響。

其二，波斯傳入中國(guó)的祆教中有一種“不凈人”，其名稱與戲劇腳色“凈”的名稱相近。據(jù)《通典·邊防九》“波斯”條記載：“事火神、天神?；楹喜粨褡鸨?，于諸夷之中最為丑穢。死者多棄尸于山，一月理服。城外有人別居，唯知喪葬之事，號(hào)為‘不凈人’；若入城市，搖鈴自別。”[25]5270巧合的是，古印度的婆羅門(mén)教中也有“不凈之行”，康保成先生曾指出“不凈之行”與凈腳的產(chǎn)生存在聯(lián)系。[7]193但客觀地說(shuō)，如果婆羅門(mén)教的“不凈之行”與凈腳有關(guān)的話，祆教的“不凈人”也完全可能有關(guān)；特別是考慮到祆教與儺儀的特殊聯(lián)系，其影響絕不會(huì)比婆羅門(mén)教要小。

三

通過(guò)上述可知，對(duì)于古代戲劇丑腳的起源與形成，古人和今人都提出過(guò)一些有參考價(jià)值的說(shuō)法，綜合這些見(jiàn)解和本文的研究，可以為丑腳的形成過(guò)程擬出了以下的幾條線索：

（1）驅(qū)儺儀式一途：方相氏→墨粉涂面→丑

（2）雜劇雜扮一途：猱（優(yōu)）→紐元子（狃）→丑

（3）傀儡戲一途：提線木偶→郭郎→丑

上擬線索綜合了儺儀儺戲、古優(yōu)戲、傀儡戲、宋雜劇、宋金雜扮等多種因素，難免有附會(huì)之處，但所列諸項(xiàng)皆與丑腳形成存在一定關(guān)系，卻是事實(shí)。至于古代戲劇凈腳之形成，筆者同意康保成先生的看法，是受驅(qū)儺巫者的影響，若作更進(jìn)一步的探討，則主要是受百隸和侲子之影響。當(dāng)然，在戲劇凈腳的形成過(guò)程中，影響的因素也不是單一的，儺儀以外還有佛教、婆羅門(mén)教的影響，更有從西域傳入中原的祆教文化之影響，這主要體現(xiàn)在“涂須點(diǎn)額”和“不凈人”這兩個(gè)方面。

注釋：

（1）如《東京夢(mèng)華錄》卷九《宰執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽》載：“第五盞御酒，獨(dú)彈琵琶?！瓍④娚珗?zhí)竹竿子作語(yǔ)，勾小兒隊(duì)舞?！何璨竭M(jìn)前，直叩殿陛。參軍色作語(yǔ)，問(wèn)小兒班首近前，進(jìn)口號(hào)?！眳⒁?jiàn)：孟元老撰，李士彪注《東京夢(mèng)華錄》，山東友誼出版社2001年，第92頁(yè)。

（2）案，《周禮·夏官》序官云：“方相氏，狂夫四人?！眳⒁?jiàn)：孫詒讓撰，王文錦、陳玉霞點(diǎn)?！吨芏Y正義》卷五十四，中華書(shū)局1987年，第2259頁(yè)。

（3）有關(guān)古代儺儀有諸多參與者的問(wèn)題，詳見(jiàn)黎國(guó)韜《周大儺儀官聯(lián)考》（載《中華戲曲》2009年2期）、《東漢禁中大儺儀執(zhí)事官考》（載《民族藝術(shù)》2010年3期）中所述，茲不贅。

（4）如《論衡·變動(dòng)》云：“商羊者，知雨之物也，天且雨，其一足起舞矣?！保ㄊ杖搿吨T子集成》七冊(cè)，第146頁(yè)）

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（責(zé)任編輯：萬(wàn)書(shū)榮）

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