季衛(wèi)兵

摘 要：借鑒哈貝馬斯重建歷史唯物主義的觀點與視角，堅持馬克思主義歷史唯物主義的立場解析民族精神。在學(xué)理邏輯上分析民族精神具備的穩(wěn)定內(nèi)核，論證了民族精神在現(xiàn)實生活中不僅具有生存空間，而且更應(yīng)當(dāng)成為主流價值。前者是民族精神得以傳承的邏輯前提，后者是對價值取向多元化時代的回應(yīng)。

關(guān)鍵詞：民族精神；歷史唯物主義；哈貝馬斯；社會進化

中圖分類號：B03 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2016）05-0040-02

自改革開放以來，經(jīng)濟社會發(fā)生了翻天覆地的變化。這在意識形態(tài)領(lǐng)域一個直接反映就是價值取向的多元化。那么，民族精神在今天還有沒有生存空間？堅持與發(fā)揚民族精神是否僅是政治的矜持？民族精神是社會主義核心價值體系的重要組成部分，而社會主義核心價值體系又是思想政治教育的重要內(nèi)容，其在價值取向多元化的當(dāng)下發(fā)揮著而且應(yīng)當(dāng)發(fā)揮導(dǎo)向作用。思想政治教育的政治本性必然要求從教者堅持馬克思主義的立場與方法。所以，無論是從受教者還是從學(xué)術(shù)研究的角度來看，基于唯物史觀的視角來解讀民族精神是合理的選擇。

思想政治教育的政治本性意味教師具有制度性與感召性的話語權(quán)。前者基于教師的知識權(quán)威與制度設(shè)計而天然存在，后者是基于教育目的與師者良知應(yīng)然存在?！罢嬲臋?quán)威來自于內(nèi)在的精神力量，一旦這種內(nèi)在的精神力量消失，外在的權(quán)威也隨之消失”[1]70。這種內(nèi)在的精神力量就是感召性的話語權(quán)。但是，縱觀思想政治教育低效的現(xiàn)狀，感召性話語權(quán)的缺失是一個重要的因素，究其原因是思想政治教育遠離生活世界。

遠離生活世界進行民族精神的教育，只能是空洞的宣傳與教唆。民族精神雖有權(quán)威的表述，①但如果無法回應(yīng)當(dāng)下的價值沖突、無法在生活世界中發(fā)現(xiàn)民族精神的基因，那么民族精神將失去大學(xué)課堂這個最為重要的意識形態(tài)陣地。

一、歷史唯物主義：發(fā)現(xiàn)生活與哈貝馬斯的反思

（一）堅持唯物史觀須直面生活世界

歷史唯物主義重拾人的生活現(xiàn)實?！叭咳祟悮v史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[2]11。摒棄了上帝與絕對精神，歷史的前提是鮮活的個人，從從事生產(chǎn)的人開始，“而生產(chǎn)本身是以個人彼此之間的交往為前提的”[2]12。所以，作為解釋人類歷史的理論必然要直面生活世界。那么，堅持唯物史觀的立場與方法必然要求思政從教者不能停留于教材、講話精神與文本報告。

“生活世界”作為哲學(xué)概念首先由胡塞爾提出，經(jīng)哈貝馬斯等人的努力，整個理論體系才日趨完整。生活世界是指“唯一實在的、通過知覺實際被給予的、總是被經(jīng)驗到的世界，即我們的日常生活世界”[3]139。哈貝馬斯運用“交往行動理論”來研究“生活世界”，認(rèn)為生活世界就是人們交往行動的空間，“他們本身作為闡釋者憑借語言行為而屬于生活世界”[4]72。哈貝馬斯在重建歷史唯物主義中，以交往理論為中軸重建生活世界。

（二）哈貝馬斯對歷史唯物主義的“反思”

基于非教條主義的理論反思與批判，哈貝馬斯認(rèn)為歷史唯物主義需要重建。歷史唯物主義關(guān)于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的論述是解釋社會變遷的經(jīng)典理論，一般可概括為“唯生產(chǎn)力論”或“經(jīng)濟決定論”。但哈貝馬斯不同意這種簡單直線型的解釋，“馬克思在《政治經(jīng)濟學(xué)批判大綱》和《資本論》中所研究的資本主義發(fā)展的理論，是同歷史唯物主義相適應(yīng)的局部理論”[5]104。哈貝馬斯對歷史唯物主義中的“生產(chǎn)力崇拜”以及毫無反思的歷史客觀主義持批判態(tài)度。他認(rèn)為歷史唯物主義應(yīng)當(dāng)是能自我反思的能夠進化的理論，“我不能把歷史唯物主義看作是啟迪學(xué)，而看作理論，即看作一種社會進化論”[5]104。

哈貝馬斯自認(rèn)為馬克思的邏輯忽視了勞動與人類相互作用（交往）的差別。前者是工具性活動，集中于人與自然的關(guān)系，技術(shù)代表著其基本的性質(zhì)；后者是交往活動，主要是指人與人之間的關(guān)系，道德是其典型。哈貝馬斯始終認(rèn)為，通過理性地重建交往活動，不僅可以改變社會的異化，還能實現(xiàn)社會的創(chuàng)新性變革。

值得注意的是，哈貝馬斯對歷史唯物主義的重建，將“交往”作為社會進化（變革）的關(guān)鍵性力量表明其已經(jīng)拋棄了馬克思主義唯物史觀的基本立場。但是，哈貝馬斯對法典化、教條化唯物史觀的批判以及提出社會進化的分析視角是值得借鑒的。

二、民族精神的解讀與生活世界

（一）民族精神的兩種解讀方式

1.歷史與時代的界說

這種解讀方式最具有唯物史觀的特點，充分反映了社會存在決定社會意識的哲學(xué)觀。中華民族在不同時期的歷史主題經(jīng)歷了一個變遷的過程，民族精神及其內(nèi)核可以從歷史主題中提煉。整個近代史的任務(wù)是民族的獨立與解放，愛國主義歷史地成為民族精神的核心。在思政兩課教育中，《中國近現(xiàn)代史綱要》課程給大學(xué)生提供了鮮活的近現(xiàn)代史畫面，尤其是厚重的近代史。如此，受教者容易理解愛國主義何以成為民族精神的核心。從邏輯角度看，一個多民族的國家何以只有一個具有統(tǒng)一定義的民族精神？這只能基于多個民族組成一個主權(quán)國家來解釋。所以，愛國主義是民族精神的穩(wěn)定內(nèi)核，這是民族精神得以傳承的邏輯前提。若非如此，大學(xué)生民族精神的培育也就無從談起。

2.傳統(tǒng)文化歸納的界說

民族精神是一種文化現(xiàn)象，而其根植于中華文化的客觀事實表明，我們可以從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中加以歸納。傳統(tǒng)文化中強調(diào)的以和為貴、自強不息、寬容、兼容并包等都可以作為民族精神的文化外衣。很顯然，從傳統(tǒng)文化的視角看，民族精神本身就作為了中華傳統(tǒng)文化的內(nèi)核。因此，開展民族精神的教育離不開傳統(tǒng)文化，而中國傳統(tǒng)倫理道德是中國傳統(tǒng)文化中的核心。那么，在進行民族精神培育的過程中，必然與道德教育有共同之處。

（二）民族精神：社會進化動力的視角

民族精神或優(yōu)秀傳統(tǒng)文化能夠傳承的邏輯是具有穩(wěn)定的內(nèi)核。前者的內(nèi)核是愛國主義，后者則是民族精神本身。僅僅對內(nèi)核的探求無法回答在價值取向多元化的今天，為何仍要發(fā)揚民族精神的問題。這是在大學(xué)生中開展民族精神培育是否必要的關(guān)鍵性問題。哈貝馬斯將歷史唯物主義理解為社會進化的理論，為我們提供了研究的視角。

哈貝馬斯認(rèn)為社會進化是行為主體在外部世界的交往中把外部結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變?yōu)閮?nèi)部結(jié)構(gòu)的學(xué)習(xí)過程。這種過程不僅體現(xiàn)在生產(chǎn)領(lǐng)域的（技術(shù)層面）學(xué)習(xí)，更體現(xiàn)為在交往行為和用共識解決行為沖突的道德實踐領(lǐng)域中，“對社會進化來說，道德-實踐領(lǐng)域中的學(xué)習(xí)過程，具有起搏器的功能”[5]131。而道德實踐過程的學(xué)習(xí)會在制度上產(chǎn)生理性化的沉淀，因為“我們可以把這個過程看成已經(jīng)明顯地表現(xiàn)在世界觀中的合理性結(jié)構(gòu)在制度上的體現(xiàn)”[5]131。因此，民族精神作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)核自然而然地成為道德實踐領(lǐng)域?qū)W習(xí)的題中之義。

社會本身不能單獨進化，只有當(dāng)它與行為主體結(jié)合在一起時，才能構(gòu)成有能力進化的系統(tǒng)。因此，社會進化體現(xiàn)于集體意識的同一性，集體意識的同一性就是指集體世界觀的同一性。哈貝馬斯重視人的交往行動的調(diào)節(jié)、社會同一性的形成對社會進化的起搏器的功能，“在這些交往過程中，同一性的形成是一個連續(xù)的學(xué)習(xí)過程”[5]85。在個體同一性與群體同一性中，哈貝馬斯認(rèn)為“凌駕于個人生活史之上的群體的同一性，是一個個的人的同一性的前提和條件”[5]65。

社會進化體現(xiàn)集體意識的同一性要求直面生活世界并具有充分的文化自覺。既然社會不能無緣無故進化，必然要求我們直面多樣、鮮活的生活世界，把握社會脈搏，這樣道德實踐領(lǐng)域的學(xué)習(xí)才能與社會結(jié)合，才能發(fā)揮起搏器的作用。那么，邏輯上必然要求我們具有文化自覺，而非遠離生活世界。當(dāng)下“中國夢”的實踐即中華民族的偉大復(fù)興，便是生活世界的最強脈搏，那么，中華民族的精神必然要成為文化自覺的一部分。

社會進化體現(xiàn)集體意識的同一性必然要求在多元的價值體系中存在主流價值體系。多民族國家的現(xiàn)實在邏輯上必然要求以民族精神作為主流價值取向并以此成為集體同一性的思想基石。中國夢的實踐包括每個個人的夢想，這意味著中國夢是對價值取向多元化的接納與保護。集體意識的同一性讓社會進步成為可能，這意味著同一性的集體世界觀通過觸動社會進步、推動民族復(fù)興來為個人夢想保駕護航。因此，集體意識的同一性要求有主流價值體系引領(lǐng)社會，這不是對個人價值多元的否定，恰恰是共性與個性的辯證法。

三、結(jié)語

從事思想政治教育，必然要堅持歷史唯物主義的立場。但是，正如哈貝馬斯指出的那樣，斯大林等將歷史唯物主義經(jīng)院化、法典化、教條化產(chǎn)生了嚴(yán)重后果。原本發(fā)現(xiàn)生活的唯物史觀變成了教科書中階級斗爭的教條、變成了刻板的哲學(xué)邏輯推演。無視生產(chǎn)力性質(zhì)與發(fā)展方向的“唯生產(chǎn)力論”無意中把“生產(chǎn)力”概念變成一個獨立的意識客體，落入了客觀唯心主義的窠臼。這種教條主義之上的思想政治教育只能停留于文字世界。哈貝馬斯基于非教條主義的理論反思與批判以及提出的某些新的視角、觀點值得我們借鑒。

從唯物史觀探析民族精神，一方面是探求民族精神的內(nèi)核，另一方面是在生活世界中找到民族精神的現(xiàn)實土壤。前者是民族精神得以傳承的邏輯前提，后者則是民族精神在當(dāng)代得以發(fā)揚的必要條件。愛國主義是民族精神的內(nèi)核是歷史與邏輯的結(jié)果；民族精神本身作為中華民族傳統(tǒng)文化的內(nèi)核則是文化歸納與提煉的結(jié)果。實現(xiàn)中國夢的實踐活動是當(dāng)下生活世界最主要的現(xiàn)實，在這個生活世界中，民族精神不僅有生存土壤而且必然成為主流價值取向，這是對價值多元社會的回應(yīng)。所以，培育民族精神首先要理清學(xué)理脈絡(luò)，而非堆砌政治教條；民族精神的培育是要求在生活世界中發(fā)現(xiàn)它并能夠回應(yīng)現(xiàn)實沖突，而非布施仁義教義。否則，思想政治教育難逃低效的命運。

參考文獻：

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