鄭榮達

中國古代傳統(tǒng)音樂的宮調(diào)問題，一直以來是近現(xiàn)代音樂理論討論中久議不衰的命題。主要的癥結(jié)是，中國古代“調(diào)”的概念過于寬泛，不同時期、不同樂種、不同場合，甚至不同理論語境下，“調(diào)”的含義和定位可能完全不同。尤其唐代中期，在俗樂律調(diào)體系形成的過程中，宮調(diào)名稱在由律調(diào)名逐漸向俗樂調(diào)名過度時，在理論上產(chǎn)生了稱謂上的交錯。有的律調(diào)名已改換成俗樂調(diào)名（時號），有的將不同時期的律調(diào)名，直接做為俗樂調(diào)名存在；又由于后代在有關(guān)宮調(diào)的理論討論中，在調(diào)位名稱相同的表述下，有的是指同宮均中的調(diào)，有的卻是指同律位下的調(diào)。這在沒有認(rèn)真對文意充分解析的情況下，是很難準(zhǔn)確給如“黃鐘羽”這類貌似律調(diào)名的調(diào)去定位（包括調(diào)高和調(diào)式）?！包S鐘羽”，“之調(diào)”稱謂指的是“般涉調(diào)”，也可能指的是時號“黃鐘調(diào)”。這對于沒有這方面全面分析經(jīng)驗的讀者，容易出現(xiàn)理論上的誤判，或無從正確去解讀周邊文獻的相關(guān)內(nèi)容。

一、“之調(diào)”“為調(diào)”的理論創(chuàng)始

日本音樂學(xué)家林謙三先生，在上個世紀(jì)40年代著有《隋唐燕樂調(diào)研究》一書，在該著作的<附論>中，就中國古代傳統(tǒng)“調(diào)”的稱謂在歷史進化過程中，出現(xiàn)過的幾種形式展開了深入的討論。

首先，林先生對中國傳統(tǒng)宮調(diào)名，在音樂歷史發(fā)展過程中不同稱謂，作了詳盡的詮釋。他根據(jù)以往宮調(diào)稱謂特點，大致歸納劃分為三類：

1.“聲調(diào)名”比較典型的，在早期有“清角”“流徵”；晉前的有正聲調(diào)、下徵調(diào)等。

2.“律調(diào)名”存在的時間較長，如黃鐘宮均之商的“黃鐘商”、黃鐘為商（無射均）的“黃鐘商”（越調(diào)）；無射之羽的“黃鐘羽”（又謂“黃鐘調(diào)”）及夾鐘之羽的“黃鐘羽”等等。

3.與律名、聲名毫無關(guān)系的有瑟調(diào)、清調(diào)、平調(diào)，以及唐太常寺石刻中名為“時號”的越調(diào)、道調(diào)、小石調(diào)、金鳳調(diào)、沙陁調(diào)等。

以上三方面的宮調(diào)名，它們相互之間有的有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)，當(dāng)它們之間在調(diào)高以及調(diào)式屬性完全相同時，可能就是同一宮調(diào)，只是稱謂上的不同。這是不同歷史時期，不同文獻，不同應(yīng)用場合，甚至不同用者的應(yīng)用習(xí)慣所形成的差異。除此之外，還存在不同朝代使用的黃鐘高度標(biāo)準(zhǔn)不同所形成的原因。這就極易使后人感到疑惑而無法觸類旁通，特別對于后者不通的讀者，就更難加以梳理分析。

就拿“越調(diào)”一例為證。據(jù)《新唐書》記載，該宮調(diào)在歷史上，最早是唐臣劍南西川節(jié)度使的韋皋，在介紹由唐貞元中，驃國進樂時涉及到的一個宮調(diào)。

韋皋說：“五曲（指《五均譜》），律應(yīng)黃鐘、林鐘（筆者校補）二均，一黃鐘商伊越調(diào)（后謂‘越調(diào)’）；一林鐘商小植調(diào)(后謂‘小石調(diào)’)?！雹賉北宋]歐陽修、宋祁等：《新唐書》卷二百二十二（下），文淵閣《四庫全書》（原文電子版），武漢：武漢大學(xué)出版社1998年版，第21頁（引文中，括號內(nèi)文字為筆者注）。

韋皋說的“越調(diào)”，在唐新律（無射清商律）中，可謂“黃鐘（之）商”，也可稱謂“太簇（為）商”。北宋時“越調(diào)”要稱謂“黃鐘（為）商”。如在隋代可能就要改稱為“仲呂（為）商”或“夾鐘（之）商”了（見表1）。

“黃鐘商”“太簇商”“仲呂商”“夾鐘商”都是宮調(diào)的“律調(diào)”稱謂，名稱不同，調(diào)高和調(diào)式指向可能是相同的。若是唐代貞元中之后，“黃鐘”律（無射清商律）設(shè)為G音的話，這些不同時期“越調(diào)”的“律調(diào)名”，實際都指向為A商調(diào)。不過韋皋說的“黃鐘商”，和北宋沈括說的“黃鐘商”不能簡單看作同一概念。韋皋說的“黃鐘商”與《唐會要》天寶十三載太常石刻中說的“黃鐘商”是一致的，是“黃鐘”G宮均中的商調(diào)；沈括說的“黃鐘商”，是“黃鐘”A律下的商調(diào)。前者可稱為黃鐘均“之”商調(diào)；后者可稱為黃鐘律“為”商調(diào)。這些都可以說是“越調(diào)”的別稱，調(diào)高和調(diào)式屬性完全相同。

表1 不同時期“越調(diào)”的律位

中國俗樂二十八調(diào)體系中的宮調(diào)命名就如此復(fù)雜，有的來自唐代太常石刻中提到的時號，如般涉調(diào)、道調(diào)、太食調(diào)、平調(diào)、越調(diào)等；有的直接應(yīng)用前朝傳承的律調(diào)名作為俗樂調(diào)名，如俗樂林鐘均中的南呂宮、南呂調(diào)，無射均中的黃鐘宮、黃鐘調(diào)。

俗樂“時號”中的南呂宮、南呂調(diào)，來自于隋代的下徽律黃鐘均；黃鐘宮、黃鐘調(diào)來自于唐代的無射清商律黃鐘均。這就是為什么俗樂律調(diào)體系中的黃鐘宮、黃鐘調(diào)以及南呂宮、南呂調(diào)四個調(diào)，分別都設(shè)在宋代正聲律系統(tǒng)中的林鐘均以及無射均內(nèi)的歷史根源（見表2）。

中國歷史上所以會形成這樣一些問題，一是不同王朝應(yīng)用不同黃鐘標(biāo)稱律高的原因，再是調(diào)式概念逐漸形成后，產(chǎn)生的新問題。

在西周宮廷禮儀音樂中，雅樂為主流音樂，所謂“奏黃鐘，歌大呂；奏太簇，歌應(yīng)鐘；奏姑洗，歌南呂；奏蕤賓，歌林鐘；奏夷則，歌中呂”等，表述的是音樂整體運行在什么高度，應(yīng)是宮均的概念，僅是反映音樂是進行在某個宮場內(nèi)。此刻，黃鐘、大呂、太簇不僅具有律的意義，還具有調(diào)的意義，但它并不一定是宮調(diào)式音樂，因當(dāng)時調(diào)式概念尚未形成。

中國古代傳統(tǒng)音樂理論中的調(diào)式概念，是在唐代俗樂二十八調(diào)體系形成過程中逐漸產(chǎn)生的。我們往往會把隋代之前文獻中提到的宮調(diào)、商調(diào)、角調(diào)、徵調(diào)、羽調(diào)等用語，誤解讀為調(diào)式，實際它們還只是調(diào)高的俗稱，是與西周宮廷禮儀音樂中雅稱的黃鐘、太簇、姑洗、林鐘、南呂等調(diào)的概念是相對應(yīng)的。正如韋皋在解釋《五均譜》時說，有宮宮、商宮、角宮、徵宮、羽宮五個宮調(diào)，也不能簡單視為是五種調(diào)式。

表2 俗樂調(diào)中律調(diào)名的來源

中國傳統(tǒng)宮調(diào)稱謂上的多樣性難以一言蔽之，也沒有單一的詮釋方案。這一點，林謙三先生文中討論“之調(diào)式”“為調(diào)式”（下文均簡稱為“之調(diào)”“為調(diào)”）應(yīng)用的問題時，也有特別的說明。

林先生曰：把唐俗樂正調(diào)名要限定于“之調(diào)式”或“為調(diào)式”的任一邊，都當(dāng)?shù)密P躇。把唐代的雅樂調(diào)名來檢討時，“為調(diào)式”通行著的痕跡，是很昭著的……有時又略去“為”字，稱為“黃鐘角”“太簇徵”“姑洗羽”。②林謙三：《隋唐燕樂調(diào)研究·附論》，北京：商務(wù)印書館1936年版，第131頁。

其實，就雅樂的宮調(diào)稱謂，歷史進程中也是多樣的。早期有稱“黃鐘為角”“太簇為徵”的，到唐代有稱“黃鐘角”“太簇徵”的。在闡述某些宮調(diào)方位時，還有稱“黃鐘之角”“太簇之徵”。因此，林謙三先生告戒讀者，僅從字面上簡單直觀地應(yīng)用“之調(diào)”和“為調(diào)”的理論，去判斷宮調(diào)的調(diào)位，有可能會出現(xiàn)誤判，這不僅僅是俗樂方面的問題，也應(yīng)該包括雅樂的有些方面的問題。

以上就是林謙三先生在《隋唐燕樂調(diào)研究》〈附論〉中，倡導(dǎo)“之調(diào)”“為調(diào)”稱謂的起源，目的是指導(dǎo)在音樂文獻有關(guān)宮調(diào)解讀分析中，如何正確判斷和表述它們確切的律位和宮調(diào)之間的樂律結(jié)構(gòu)關(guān)系。

二、“之調(diào)”“為調(diào)”學(xué)說的實踐

林謙三先生認(rèn)為：中國雅樂宮調(diào)稱謂，大都通行于“為調(diào)”，即使省略了“為”字也是如此。如此說來，雅樂宮調(diào)調(diào)位應(yīng)該是很容易識別的，實際并非如此。這一認(rèn)識，只適合應(yīng)用于俗樂律調(diào)體系產(chǎn)生的唐貞元之前的那些年代。俗樂律調(diào)體系出現(xiàn)之后，特別是從北宋之后的文獻中反應(yīng)的情況看，雅樂宮調(diào)的表述，就不是那樣的有規(guī)律了。有的可直接標(biāo)明用“為調(diào)”或“之調(diào)”稱謂的，可是有的標(biāo)有“為”字，實際是“之調(diào)”稱謂，有的標(biāo)有“之”字，實際是“為調(diào)”稱謂。包括那些律調(diào)名在內(nèi)，想要正確判斷這些宮調(diào)的確切調(diào)位，還真必須要對所涉文獻的段落，經(jīng)過仔細(xì)認(rèn)真分析后，才能正確指明“調(diào)”的方位和詮釋相關(guān)文獻。

就從宋代宮廷雅樂中的宮調(diào)陳述中，足以說明以上稱謂的規(guī)律，已完全突破。

《宋史》曰：（仁宗）帝乃親制樂曲，以夾鐘之宮、黃鐘之角、“太簇之徵”“姑洗之羽”，作【景安】之曲，以祀昊天；……“太簇之徵”“應(yīng)鐘之羽”作【興安】之曲，以獻宗廟，……“姑洗之角”、林鐘之徵、黃鐘之宮、“太簇之角”“南呂之羽”，作【佑安】之曲，以酌獻五帝。以林鐘之宮、“太簇之角”“姑洗之徵”“南呂之羽”、作【寧安】之曲，以祭地及太社、太稷，罷舊【靖安】之曲。③《宋史》卷一百二十六，文淵閣《四庫全書》（原文電子版），武漢：武漢大學(xué)出版社1998年版，第24頁。

宋仁宗創(chuàng)作的【景安】曲，是由四個樂章組成，每章使用的宮調(diào)不同，最后結(jié)束在“姑洗之羽”的大呂律下羽調(diào)上。俗樂調(diào)中大呂律下是沒有這個羽調(diào)（見表3），應(yīng)是“中管中呂調(diào)”。

以上所列4首樂曲，它們?nèi)坎捎玫氖恰爸{(diào)”稱謂，判斷的理由是，景安、興安、佑安、寧安四首樂曲，也都結(jié)束在羽調(diào)式上，并且所用的姑洗之羽、應(yīng)鐘之羽、南呂之羽都是宋代應(yīng)用于雅樂典型的幾個中管羽調(diào)。它們分別是“中管中呂調(diào)”“中管黃鐘調(diào)”“中管仙呂調(diào)”。如此判斷的理由是，雅樂中凡用太簇、姑洗、南呂、應(yīng)鐘四律作為宮均的，使的只能是“中管調(diào)”，因俗樂律調(diào)體系中，正聲律的太簇、姑洗、南呂、應(yīng)鐘四個律下是不能為宮的（見表3）。

這個問題在熊朋來《瑟譜》文獻中，可得到樂譜的印證。熊朋來《瑟譜》〈樂章譜孔子廟釋奠〉一卷中，雅樂有用于“迎神”的《凝安之曲》，共四章，每章八句，用調(diào)有：黃鐘為宮（原注：俗呼“正宮”）、大呂為角（俗呼“髙大石調(diào)”）、太簇為徵（俗調(diào)無徵聲）、應(yīng)鐘為羽（俗呼“中管黃鐘羽”）。

表3 俗樂調(diào)與中管調(diào)調(diào)位表

熊朋來《瑟譜》中《凝安之曲》，黃鐘為宮、大呂為角、太簇為徵、應(yīng)鐘為羽等，從字面上看似乎都是“為調(diào)”稱謂。但從它每個宮調(diào)的原注看肯定屬“之調(diào)”稱謂的。例如“應(yīng)鐘為羽”，“為調(diào)”稱謂應(yīng)該是“中管高般涉調(diào)”，而他樂譜注：俗呼“中管黃鐘羽”（即“中管黃鐘調(diào)”），可以該樂譜中的終止在夷則“下工”字為證（對照表3）。其雖然標(biāo)“應(yīng)鐘為羽”，實質(zhì)是“應(yīng)鐘之羽”或稱“夷則為羽”。所以，熊朋來《瑟譜》中所有“為調(diào)”稱謂的宮調(diào)，應(yīng)該全是“之調(diào)”稱謂的。從表4的大呂為角（俗呼“髙大石角”）并且樂譜終止在仲呂，“上”字煞聲，足以印證是之調(diào)稱謂的“大呂角”（見譜例）。

從以上2首雅樂曲都以“之調(diào)”稱謂，已充分說明宋代之后的雅樂用調(diào)，已不是如林先生所說的“‘為調(diào)式’通行著的痕跡是很昭著的?！币虼藢τ诼烧{(diào)名的調(diào)，應(yīng)從“之調(diào)”還是“為調(diào)”去確定它的方位，不能僅從字面簡單判斷確定它的調(diào)位，它們已經(jīng)失去唯一的規(guī)律性。

譜 宋代禮樂譜例2首

迎神《疑安之曲》

應(yīng)鐘為羽（俗呼“中管黃鐘羽”）

歌詞：生而知之有教無私永言其道萬世之師良日維丁靈承不爽揭此精虔神其來饗律譜：夷大夾大夷蕤夾大應(yīng)夷仲夷無大夾夷仲夾大應(yīng)夾大應(yīng)夷應(yīng)大夷蕤應(yīng)蕤應(yīng)夷尺譜：工四一四工勾一四凡工上工凡四一工上一四凡一五凡工凡五工勾凡勾凡工

迎神《疑安之曲》

大呂為角（俗呼“高大石角”）

歌詞：仰之彌高式瞻在前于昭斯文被于萬年有嚴(yán)學(xué)宮神其來止思報無窮敢忘于始律譜：仲夾大夷無夷大黃無林大夾夾仲夷仲林夷黃夷大黃無林大林仲夷無夷林仲尺譜：上一四工凡工五六凡尺四一一上工上尺工合工五六凡尺四尺上工凡工尺上

我們在討論“之調(diào)”調(diào)位識別問題時，首先要了解一個基本常識，即自宋代之前，凡在正聲律系統(tǒng)中的太簇、姑洗、南呂、應(yīng)鐘四個宮律下的“之調(diào)”，肯定是只為“雅樂”而設(shè)的中管律系統(tǒng)中的中管調(diào)，因在該四個宮律下，在“俗樂”調(diào)中是不能建立“宮均”的。④鄭榮達：《唐代俗樂律調(diào)體系的形成》，載《聲律樂調(diào)別論——鄭榮達音樂學(xué)文集》，上海：上海音樂學(xué)院出版社2017年版，第282頁。然而，“雅樂”在宋代，習(xí)慣用“正聲律”中俗樂不用的太簇、姑洗、南呂、應(yīng)鐘四個宮均，來替代“中管律”中所對應(yīng)的大呂、夾鐘、夷則、無射四個宮均。樂工可以只用一支“頭管”來演奏雅、俗樂。但這四個宮均，多數(shù)只能演奏五聲性調(diào)式的音樂，基本可以適應(yīng)雅樂的需要。由于用的是“正聲律”，也要使用相對應(yīng)的工尺譜字。如譜例中“正聲律”下的“應(yīng)鐘為羽”調(diào)，樂曲終止在夷則的“下工”譜字上，若改用“中管律”的“中管黃鐘羽”時，樂曲卻要終止在中管律林鐘的“尺”譜字上。此刻，“應(yīng)鐘之羽”調(diào)，變?yōu)橹泄苈伞盁o射之羽”調(diào)了。后者是移調(diào)樂譜，調(diào)名變了實際調(diào)高、調(diào)位、屬性等不會變（見表4）。

在《宋史》中出現(xiàn)的姑洗之角、太簇之角的角調(diào)，在宋代不同時期出現(xiàn)過兩種不同調(diào)位標(biāo)設(shè)的現(xiàn)象。在這類宮調(diào)調(diào)位識別問題中，可能最難判斷的就是角調(diào)調(diào)位了。

北宋至南宋，是角調(diào)由獨立的宮調(diào)，向著從屬于“犯調(diào)”的非獨立宮調(diào)的過度時期。就以上“姑洗之角”為例，北宋初調(diào)位標(biāo)在夷則律位下，即“中管雙角”，在南宋相關(guān)文獻中，有的可能已移位至夾鐘律位下的“閏角”位。但，無論是在夷則還是夾鐘律位下，都是同在中管律的夾鐘宮均下（正聲律中為姑洗宮均）。角調(diào)用“閏角”位這種現(xiàn)象，主要出現(xiàn)在南宋俗樂調(diào)位的陳述中。所以說是“有的”，當(dāng)時確有兩種不同的標(biāo)記同時存在，沒有出現(xiàn)約定的統(tǒng)一。因此，宋代的角調(diào)理論問題，曾是學(xué)界長期感到困惑的主要原因。

角調(diào)調(diào)位，在宋仁宗《景佑樂髓新經(jīng)》一文中，都列在閏角位，律調(diào)名均用的是“為調(diào)”稱謂。然而《景佑樂髓新經(jīng)》中的角調(diào)位，標(biāo)識與眾不同，看似都設(shè)在“閏角”律位下，但是均設(shè)在其它宮均中。如“夷則角”，為“中管林鐘角”，成夷則宮均中的正角位，已與以上“姑洗之角”的“夷則角”毫無關(guān)系了。

宋仁宗曰：大簇之宮為中管髙宮，姑洗商為髙大石（筆者注：原文有誤。應(yīng)校為“中管髙大石”），蕤賓角為歇指角（閏角位），應(yīng)鐘羽為中管髙般渉；……姑洗之宮為中管中呂（宮），夷則角，為中管林鐘角（閏角位）；……蕤賓之宮為中管道調(diào)宮，無射角為“中管越調(diào)”（有誤，應(yīng)校為“中管越角”，閏角位）；……南呂之宮為中管仙呂宮，大呂角為中管髙大石角（閏角位）；……應(yīng)鐘之宮為中管黃鐘宮，夾鐘角為中管雙角（閏角位）。⑤宋仁宗：《景佑樂髓新經(jīng)》，摘自《宋史》卷七十一，律歷志第二十四，文淵閣《四庫全書》（原文電子版），武漢：武漢大學(xué)出版社1998年版，第2頁。（見表4）

《景佑樂髓新經(jīng)》這段有關(guān)“俗樂”調(diào)的文獻，用的卻是“為調(diào)”稱謂。太簇之宮，既然為中管髙宮，它的商調(diào)、角調(diào)、羽調(diào)當(dāng)然都應(yīng)該是中管調(diào)。而姑洗商為“中管髙大石”；蕤賓角，為調(diào)稱謂應(yīng)為“中管高大石角”，“閏角”應(yīng)在“黃鐘”律位下的大呂宮均內(nèi)，但宋仁宗定位在“中管歇指角”，在林鐘宮均內(nèi)。其它幾個宮均中的角調(diào)，都是以另外宮均內(nèi)的“正角”定位。這是仁宗皇帝別出心裁之處，可能有他隱含的其它存在價值。

最早獨立應(yīng)用的角調(diào)調(diào)位，都定位在調(diào)的“主音”律位上，如“黃鐘角”，“之調(diào)”稱謂，應(yīng)在姑洗律位下，時號為“大石角”。但到南宋，“黃鐘角”有的設(shè)在應(yīng)鐘律位下，但仍標(biāo)為“大石角”（閏為角）。應(yīng)鐘律位下的“大石角”，蔡元定又解為“閏為角”，并稱其為眾角調(diào)的調(diào)首，強調(diào)所有角調(diào)“皆生于應(yīng)鐘”。閏位的“大石角”作為黃鐘之角的定位，與南宋的《詞源》《事林廣記》中的定位是一致的，都是在黃鐘宮均內(nèi)（見表3）。

若應(yīng)用以往的識別方法，無論用“之調(diào)”或是“為調(diào)”稱謂，“黃鐘角”的調(diào)位，一般都不會意識到會在“應(yīng)鐘”律位下的。因此在宋代，對用律調(diào)名的角調(diào)調(diào)位判斷，就出現(xiàn)了第三種選擇的可能，已不是“之調(diào)”或是“為調(diào)”那么簡單的問題了。

《舊唐書》曰：“懿德太子廟樂章六首”迎神第一(姑洗宮)……登歌酌鬯第二(南呂均之蕤賓羽)……迎俎及酌獻第三(大呂羽)……送文舞出迎武舞入第四(蕤賓商)……武舞作第五(夷則角)……送神六。⑥《舊唐書》卷三十一，文淵閣《四庫全書》（電子版），武漢：武漢大學(xué)出版社1998年版，第23頁。

在唐朝神龍年初，宮廷禮樂中，懿德太子廟樂章六首樂曲的用調(diào)，經(jīng)分析可以確定，在“南呂均之蕤賓羽”的描述中，可以得出“蕤賓羽”是為調(diào)稱謂，可稱為“蕤賓為羽”，調(diào)位是“中管仙呂調(diào)”。由此也可確定，“蕤賓羽”“大呂羽”“夷則角”“蕤賓商”也都是為調(diào)稱謂，并后3個調(diào)都是“姑洗宮均中”的同均調(diào)。

這是一首典型的南呂均與姑洗均的犯調(diào)實例，“蕤賓羽”（中管仙呂調(diào)）和“蕤賓商”（中管雙調(diào)）為同主音關(guān)系調(diào)，是上、下屬之間的調(diào)對置?！八蜕窳彪m然沒有寫什么調(diào)，應(yīng)該同“迎神第一(姑洗宮)”的調(diào)，因雅樂是非常講究起調(diào)畢曲的，用原祖調(diào)和主音畢曲，是典型的終止式（煞聲）。“夷則角”（閏角），實際是“中管林鐘角”的“閏角”，設(shè)在“送神六”的祖調(diào)終止之前，用它作為“犯調(diào)”終止形態(tài)中的中介角色。由此也可印證，“犯調(diào)”的旋宮方式，早在北宋之前的唐代已有實踐（見表4）。

表4 宋代雅樂角調(diào)閏位表

以上《舊唐書》文獻中“南呂均之蕤賓羽”，“之”字的出現(xiàn)，很容易將所有調(diào)視為“之調(diào)”稱謂的，實際以上列舉的都是“為調(diào)”稱謂的調(diào)。若“蕤賓羽”為“之調(diào)”稱謂，就出了“南呂宮”均的范圍。因此，與宮調(diào)相關(guān)文獻中的調(diào)式、調(diào)位的判斷，必須要經(jīng)過分析才能確定。

現(xiàn)在看來，林謙三先生囑咐的把唐俗樂正調(diào)調(diào)名，要限定于“之調(diào)”或“為調(diào)”的任一邊，都當(dāng)?shù)密P躇，是有一定道理的?！爸{(diào)”“為調(diào)”選錯了一邊，文意解讀就謬之千里了。當(dāng)然不僅俗樂調(diào)需要注意，也應(yīng)包括雅樂調(diào)。以上二例雅樂用調(diào)，看似“為調(diào)”的，實際都是“之調(diào)”稱謂的；后一例反之，看似“之調(diào)”的實際都是“為調(diào)”稱謂的。

“之調(diào)”“為調(diào)”在中國傳統(tǒng)樂學(xué)的理論中，也有相應(yīng)的用語。與“為調(diào)”對應(yīng)的是，《淮南子》在論律中“一律五音，十二律六十音”的一說。一律五音，就是同律五調(diào)的意思，如黃鐘為宮、為商、為角、為徵、為羽的調(diào)；與“之調(diào)”對應(yīng)的是，同宮均五調(diào)說?！爸{(diào)”還是“為調(diào)”，實際就是中國傳統(tǒng)的同“宮”調(diào)還是同“律”調(diào)的問題。

林謙三先生“之調(diào)”“為調(diào)”理論的實踐與應(yīng)用，在中國音樂學(xué)界，已擴展至旋宮轉(zhuǎn)調(diào)方面相關(guān)問題的討論中，從而將“之調(diào)”“為調(diào)”與“左旋”“右旋”相提并論?？梢娏种t三先生這一學(xué)說，對我國傳統(tǒng)宮調(diào)問題的深入探討和展開，確有著極其深遠(yuǎn)的影響。

結(jié) 語

“之調(diào)”“為調(diào)”理論主要應(yīng)用于“律調(diào)名”。“律調(diào)名”產(chǎn)生于唐代俗樂體系形成過程中。它調(diào)位的判斷，不經(jīng)過對文獻的分析，是不能僅依“之”“為”的表象而定。但凡“之調(diào)”稱謂中的“律調(diào)名”，前綴的律名下肯定是該宮均中的“宮”位；“為調(diào)”稱謂中的“律調(diào)名”，前綴的律名下肯定為該調(diào)式的“主音”位。凡以正聲律中的太簇、姑洗、蕤賓、南呂、應(yīng)鐘五個律為宮均的，都是為雅樂而增設(shè)的五宮四調(diào)（二十調(diào)）。與以上五個宮相對應(yīng)的是中管律系統(tǒng)中的中管高宮、中管中呂宮、中管道調(diào)宮、中管仙呂宮、中管黃鐘宮。俗樂二十八調(diào)體系中，依前朝“律調(diào)名”而命名的時號俗調(diào)名，為相對固定的律調(diào)位，不存在以上“之調(diào)”“為調(diào)”調(diào)位選擇的問題。